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根本說一切有部毘柰耶卷第五十

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ABC_IT_K0891_T_050

022_0415_b_01L 근본설일체유부비나야 제50권
022_0415_b_01L根本說一切有部毘柰耶卷第五十

의정 한역
022_0415_b_02L三藏法師義淨奉制譯

3) 학가수식학처(學家受食學處)
022_0415_b_03L學家受食學處第三

022_0415_c_01L그때 박가범께서는 광엄성에 계셨다. 이 성 안에는 한 장자가 있었는데 이름을 사자(師子)라 하였다. 전에는 외도를 섬기다가 부처님 계신 곳에 나아가 불법(佛法)을 듣고 믿어서 초과(初果)를 얻었다. 또 밭농사를 짓는 것에 많은 허물이 있는 것을 알자 즉시 농사를 버리고 삼보의 처소에 깊은 신심을 일으켜서 깨끗하고 착한 것을 즐거워하는 마음으로 항상 즐거이 보시를 하였다. 삼보에 보시함으로 말미암아 가세가 빈궁한 지경에 이르렀는데, 그 때 사리자가 대목련과 더불어 다른 지방으로부터 이곳에 있는 절로 왔다. 사자 장자는 두 사람 모두에게 이튿날 집에 와서 공양을 드시도록 청하니, 여러 바라문ㆍ거사들이 보고는 나무라고 싫어하는 마음을 일으키면서 이렇게 말했다. “사자 장자는 외도를 섬길 적에는 가산이 큰 부자이더니, 필추를 믿고 난 뒤로는 가난하게 되어서 몸을 가릴 옷도 없고 입을 채울 음식도 없다. 그러므로 석자(釋子)는 귀의할 대상이 되지 못하는 줄을 알겠다.” 사리자와 대목련이 이 말을 듣고는 부처님께 가서 아뢰자, 부처님께서 말씀하셨다. “너희 모든 필추들은 마땅히 사자 장자를 위하여 학가백이갈마(學家百二羯磨)1)를 하고, 다시 그런 종류의 일이 있거든 마땅히 그것을 하되 평상시의 갈마처럼 대중들을 모으고 한 사람을 백갈마(白羯磨)로 삼아서 이렇게 하도록 하여라. ‘대덕 승가께서는 들으십시오. 이 사자 장자는 신심이 은근하고 두터워서 마음에 깨끗하고 착한 것을 좋아하여 자기가 갖고 있는 대로 모든 것을 삼보의 처소에 보시하면서도 아까워하는 마음이 없었습니다. 그리하여 다른 구하는 사람들에게도 모두 베풀어 주는 바람에 입을 것과 먹을 것이 다 떨어지게 되었습니다. 만약 승가에서 때가 되어 들어주신다면 승가에서는 마땅히 허락하셔야 합니다. 승가는 이제 사자 장자에게 학가갈마(學家羯磨)를 하는 것을 허락하였습니다. 이와 같이 알립니다.’ 각자는 알린 것에 따라서 마땅하게 할지니라. 만약 필추로서 승가가 학가갈마를 한 것을 안다면, 마땅히 그의 집에 가서 음식비나 평상이나 좌구와 와구를 받는 것과 그를 위해 설법하는 일을 하지 말아야 할 것이니라.” 두 존자는 일찍이 그에게 공양 요청을 받기는 하였으나 대중들이 작법(作法)을 한 것을 알자 그의 집에 가서 먹지 않았다. 부처님께서 말씀하셨다. “만약 공양 요청을 받았다면 그의 집에 가서 음식을 먹더라도 범하는 것이 없느니라.” 두 사람은 곧 요청을 받은 곳으로 갔는데, 육중필추가 그것을 보고는 이렇게 말했다. “그는 처음으로 견제(見諦)를 알았고 또 항상 우리들을 초청하였으니, 우리도 지금 가서 그의 음식을 받아야겠다.” 그리고는 그의 집에 갔는데 음식이 충분하지 않아서 먹을 몫을 다 먹어버리자 아이가 소리 내어 울었다. 속인들이 이를 보고서 필추들을 비난하고 꾸짖으면서 싫어하였다. “어찌하여 필추가 그가 학가(學家)로서 대중에게 작법(作法)을 한 줄 알면서도 여전히 그의 집에 가서 열 가지 정식(正食)을 받는단 말인가?” 세존께서는 그로 인하여 자세히 말씀하시고…(생략)… 나아가 적절한 학처를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 만약 다시 필추가 학가(學家)로서 승가(僧家)에서 학가갈마를 한 줄 알면서도 먼저 공양 요청을 받지 않은 채로 그의 집으로 가서 스스로 가단니식(珂但尼食)과 포선니식(蒲膳尼食)을 받았다면, 이 필추는 마땅히 마을 밖의 절로 돌아와서 여러 필추들의 처소에 나아가 각각에게 고하되 ‘대덕이시여, 제가 대설악법(對說惡法)을 범하였습니다. 이것은 해서는 안 될 일이므로 제가 지금 대덕께 말씀드리고 뉘우칩니다’라고 해야 한다. 이것을 이름하여 대설법(對說法)이라고 하느니라.” 이와 같이 세존께서는 계율을 제정하셨다. 그때 사자 장자(師子長者)의 부인이 자기 남편에게 말했다. “무슨 까닭으로 성자께서 오랫동안 보이지 않으십니까?” 사자 장자가 대답했다. “승가에서 우리 집이 가난해진 것을 아시고 대중들이 갈마를 하여 우리 집에 오는 것을 허락하지 않게 하셨소.” 아내가 말했다. “그러하다면 승가에서는 우리에게 복발갈마(覆鉢羯磨)2)를 하신 것이니, 우리의 복업(福業)이 어떻게 생겨날 수 있겠습니까?” 장자가 그 일을 가지고 부처님께 가서 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “너희 필추들은 지금부터는 사자 장자의 집으로 가서 평상과 좌구를 수용하고 아울러 법을 설하여도 범하는 것이 없느니라.” 여러 필추들이 그의 집으로 갈 때에 빈 발우를 갖고 들어가서 빈 발우로 나왔다. 그의 아내는 그것을 보자 마음에 근심이 생겨서 얼굴에 우려하는 빛을 띠었다. 여러 필추들은 그 일을 가지고 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “필추들은 마땅히 빈 발우로 그의 집에 들어가지 말도록 하여라.” 그래서 필추들은 부처님의 가르침을 받들어서 걸식으로 발우에 음식을 채운 뒤에 그의 집에 들어갔다. 필추들이 음식을 먹을 때에 그 집의 어린 아들 딸들이 음식을 남겨주기를 바랬는데, 필추들이 남겨주지 않자 곧 소리 내어 울었다. 이 일을 가지고 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 주도록 하여라.” 필추들이 온전한 떡과 과일을 주니, 아이들이 그것을 얻어가지고는 밖으로 나갔다. 여러 외도들이 그것을 보고 물었다. “너희들이 어디에서 이렇게 좋은 떡과 과일을 얻었느냐?” “성자께서 우리에게 주셨습니다.” 외도가 말했다. “사자가 받은 몫을 여우에게 되돌려주니, 병(甁)으로 병에 물을 부어서 서로가 공급하는구나.” 필추가 듣고 나서 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “온전한 떡과 과일을 주지 말고 조각을 내서 주도록 하여라.” 집안사람들이 조각을 가지고 필추에게 주어서 발우 안이 가지런하지 않게 되자, 필추가 받지 않았다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 받도록 하여라.” 그때 광엄성의 율고비(栗姑毘) 등이 장자의 재산이 궁핍해진 것을 알자 일꾼을 보내서 땅을 갈아 농사를 짓는 데에 힘을 보태게 하였다. 예전에 버려진 땅인지라 오랫동안 농사를 짓지 않아서 땅은 매우 비옥하였기 때문에 적은 비용을 들이고도 열매를 맺는 것은 몇 배나 되었다. 오래지 않아서 먹고 입을 것이 풍족한 것이 이전보다 배나 많게 되었다. 그 장자는 가산이 융성해지자 복전(福田)을 생각하고는 부처님 계신 곳으로 가서 갈마를 풀어주기를 청하니 부처님께서는 곧 들어주셨다. 부처님께서 장자에게 말씀하셨다. “마땅히 절 안에 들어가서 그 일을 갖추어 상좌(上座)에게 알리도록 하시오. 추(槌)를 쳐서 대중들을 모이게 하고는 상좌 앞에서 대중을 향하여 예배드리고 무릎을 구부린 채 합장을 해서 이와 같이 아뢰도록 하시오. ‘대덕 승가께서는 들으십시오. 저 사자(師子)는 삼보의 처소에 깊이 신심을 일으켜서 깨끗하고 착한 것을 좋아하는 마음으로 항상 보시하는 것을 즐거워하였습니다. 그러나 삼보께 보시하는 일로 말미암아 빈궁하게 되었고, 그 때문에 승가께서는 저를 불쌍히 여기시어 갈마를 하셔서 성중들께서 저의 집에 들어오지 못하도록 하셨습니다. 제가 이제 재산과 먹을 것이 다시 풍족해졌사옵고 저 사자는 이전에 대중의 법을 얻었사오니, 이제는 대중들께 갈마를 풀어주시기를 청하옵니다. 원하옵건대 저를 위하여 갈마법을 풀어주시기 바라나이다. 갈마법을 풀어주시는 것은 저를 불쌍하게 여기시는 때문입니다.’ 이렇게 세 번을 청하고 아뢰기를 마치면 대중께 예배드리고 물러나시오.” 이때 대중들은 한 사람으로 하여금 백사갈마(白四羯磨)를 행하는 것에 준거해서 갈마를 풀게 하였다. 이미 갈마를 풀고 나자 필추들은 예전처럼 그의 집에 가서 주는 대로 공양을 받아도 모두가 범하는 것이 없게 되었다. ‘만약 다시 필추’란 육중필추를 이르는 말이다. 나머지는 위에서 말한 바와 같다. ‘학(學)’이란 삼보를 믿어서 견제(見諦)를 증득하는 것을 이르는 말이다. ‘가(家)’란 사성(四姓)을 이르는 말이다. ‘승(僧)’이란 세존의 제자를 이르는 말이다. ‘갈마‘란 백이법(白二法)을 이르는 말이다. 이와 같이 집에서 먼저 청을 받지 않았는데 함부로 가서 음식을 받는 자는 죄를 얻는다. 여기에서 죄를 범한 모양은 그 일이 어떠한가? 이러한 곳에서 두 가지 오종정식(五種正食)을 받아서 먹을 때에는 앞에서와 같이 죄를 얻는다. 그 죄를 고백하고 뉘우치는 법은 위에서와 같다. 만약 법을 풀면 먹는 것은 모두 범하는 것이 없다. 또한 범함이 없는 것은 앞에서 자세히 설명한 것과 같다.
022_0415_b_04L爾時，薄伽梵在廣嚴城。於此城中，有一長者，名曰師子。先事外道，因詣佛所聽受法故，獲得初果，見營田業多有過失，卽皆棄捨，於三寶所，深起信心，意樂淳善，常樂惠施，由施三寶，以至貧窮。時，舍利子與大目連，從他方來至斯住處，時，師子長者，二俱延請明當就食。諸婆羅門居士見起譏嫌，作如是語：‘師子長者，歸外道時，家產巨富，信苾芻後，頓至貧窮，衣不掩身，食不充口，故知釋子非歸依處。’舍利子大目連聞是語已，便往白佛，佛言‘汝諸苾芻應可爲彼師子長者，作學家白二羯磨，更有餘類，亦應爲秉。如常集僧，應令一人，作白羯磨，應如是作：大德僧伽聽，此師子長者，信心慇重，意樂淳善，隨其所有，悉皆惠施，於三寶所，曾無悋心，諸有求人，亦皆給與，由是衣食悉皆罄盡，若其僧伽，時至聽者，僧伽應許，僧伽今許與師子長者，作學家羯磨，白如是。羯磨准白應作。若苾芻知僧伽作學家羯磨已，不應往彼，受其飮食、牀座、臥具及爲說法。’時，二尊者雖曾受請，知衆作法，不往赴食。佛言：‘若受請者，就食無犯。’二人便往赴請，六衆見去，作如是語：‘彼初見諦，亦常請我等，我今合往受彼飮食。’旣至彼已，飮食不充，所食之分，悉皆食盡，童兒啼泣。諸俗譏嫌，苾芻呵厭：‘云何苾芻知彼學家，衆爲作法，仍往彼舍，受二五食。’世尊因此，廣說乃至：‘制其學處，應如是說：若復苾芻知是學家#僧與作學家羯磨，苾芻先不受請，便詣彼家，自手受取珂但尼、蒲膳尼食，是苾芻#應還村外住處、詣諸苾芻所，各別告言：大德，我犯對說惡法，是不應爲，今對說悔。是名對說法。’如是世尊制學處已。時，師子長者婦告其夫曰：‘因何聖者，久不見來？’師子答曰：‘僧伽知我家生貧乏，衆作羯磨，制不許來。’妻曰：‘若如是者，卽是僧伽與我家中，作覆鉢羯磨，我之福業，因何得生？’時，彼長者卽以其事，往白佛，佛言：‘汝等苾芻從今以去，向師子舍，受用牀座，幷爲說法者，無犯。’時，諸苾芻往彼舍時，空鉢而入，空鉢而出。其妻見已，情生悒歎，面帶憂色。時，諸苾芻以事白佛，佛言：‘苾芻不應空鉢而入。’時，諸苾芻奉佛教已，乞得鉢食，持入其舍，苾芻食時，諸小男女，情希殘食，苾芻不與，遂便啼泣，以事白佛，佛言：‘應與。’苾芻以全餠果，與之，男女得已，便持出外，諸外道見問曰：‘汝於何處得好餠果？’報言：‘聖者與我’外道曰：‘師子受分，迴與野干，以甁注甁，更相供給。’苾芻聞已，白佛，佛言：‘不應與全餠果，可碎而與。’家人有持葉，與苾芻藉鉢，苾芻不受。佛言：‘應受。’時，廣嚴城栗姑毘等，見長者家財食罄乏，遂遣傭人，助力耕墾，昔時所廢之地，地旣停久，沃壤異常，所費不多，成實數倍，未久之閒，衣食豐贍，倍勝於前。時，彼長者旣見家道隆盛，思仰福田，往詣佛所，請解羯磨，佛便聽許，佛教長者曰：‘應入寺中，具以其事，白上座知，令鳴搥集衆，於上座前，向衆禮拜，蹲踞合掌，作如是白：大德僧伽聽我師子於三寶所，深起信心，意樂淳善，常樂惠施，由施三寶故，以至貧窮，由此僧伽，哀愍我故，爲作羯磨，令諸聖衆，不入我家，我今財食，還復豐盈，然我師子，先得衆法，今從大衆，乞解羯磨，唯願爲我，解羯磨法，慈愍故，三說如是，白已禮衆而去。’是時，大衆應令一人准所爲事，作白四羯磨，應解，旣作解已，諸苾芻衆，如昔還往，隨受供養，竝皆無犯。若復苾芻者，謂六衆也，餘如上說。學者，謂信三寶，證得見諦。家，謂四姓。僧謂世尊弟子。羯磨者，謂白二法。於如是家，先不受請，輒往受食者，得罪。此中，犯者，於如是處，受二五食，噉咽之時，同前得罪，其說悔法如上。若得解法，食皆無犯。又無犯者，廣如前說。

4) 아란야주처외수식학처(阿蘭若住處外受食學處)
022_0416_b_21L阿蘭若住處外受食學處第四

022_0416_c_01L부처님께서는 겁비라벌솔도성(劫比羅伐率覩城)에 있는 다근수원(多根樹園)에 계시면서 여름 안거를 하셨다. 부처님의 제자들은 필추들이 전안거(前安居)를 마치는 것을 알고서 8월 14일에 모두 부처님 계신 곳으로 가서 부처님 발에 예배드리고 아뢰었다. “세존이시여, 내일이면 성중(聖衆)들께서 안거를 마치게 됩니다. 저희들이 음식을 보내어 절에 도착하게 하겠사오니, 원하옵건대 부처님과 대중께서는 자비를 베푸시어 받아주시옵기 바라나이다.” 세존께서 잠자코 계시니, 사문들은 부처님께서 받아들이신 것을 알고서 부처님께 예배드리고 물러났다. 이튿날이 되자 좋은 음식을 수레에 가득 실어 보내면서 심부름하는 여인들을 따라가도록 하였다. 중간쯤 갔을 때에 도적들이 와서 겁탈을 하려고 했다. 도적의 우두머리가 명하였다. “부처님의 제자인 여인들은 겁탈하지 말라.” 그러나 도적들은 그 말을 듣지 않고 모두 옷을 벗겼다. 여인들은 알몸이 드러나자 부끄러워서 풀숲에 들어가 몸을 숨겼다. 이때 육중필추는 음식이 늦어지는 것을 이상하게 여기고서 서로 의논하였다. “우리들이 마땅히 가서 음식이 늦게 도착하지 않도록 해야겠다.” 길을 떠나서 중간쯤 갔을 때 많은 음식들이 수레에 가득 실려 있는 것을 보고서 큰 소리로 “여기 누가 있느냐?“고 불렀다. 여인들이 풀숲에 있다가 멀리서 그들에게 말했다. “저희들은 도둑들에게 겁탈을 당해서 알몸으로 옷이 없으니, 실려 있는 음식들을 마음대로 잡수십시오.” 육중필추가 그녀들에게 말했다. “당신들은 왜 나오지 않는 거요?” “저희들은 알몸이 드러났으니, 어떻게 뵐 수가 있겠습니까?” 그녀들에게 말했다. “당신들의 몸뚱이야 우리가 일찍이 다 보았고 당신들과는 이미 친분이 있는데, 무엇을 부끄러워한단 말이오? 마땅히 빨리 나와서 우리에게 음식을 주시오.” 여인들은 마침내 나와서 알몸을 드러낸 채로 음식을 주니, 이때 육중필추는 배불리 먹고서 떠나갔다. 그때 사문들이 뒤따라 왔다가 여인들이 겁탈당한 것을 알고는 모두가 사방으로 흩어져서 도적들을 찾아내어 잡아왔다. 그리고 그들을 고통을 가하려고 하자, 여인들이 말렸다. “도적의 우두머리는 저희들을 겁탈하려는 마음이 없었습니다.” 사문들은 그를 놓아주었다. 도적의 우두머리는 사문들에게 청하여 말했다. “당신들께서는 자비의 은혜가 두루 미쳤사온데 어찌 이 무식한 무리들을 죽이실 수 있겠습니까? 이들을 풀어주어서 보잘 것 없는 생명이나마 살게 해주신다면 다행이겠습니다.” 사문들은 모두 풀어서 놓아준 뒤 음식을 갖고 절 안으로 가서 필추들에게 음식을 주었다. 그때 여인들은 육중필추의 처소에는 좋은 음식을 주지 아니하였다. 사문이 물었다. “어찌하여 음식을 돌리는데 평등하게 하지 않습니까?” “그 분들은 모두 음식을 이미 드셨습니다.” “누가 먼저 주었습니까?” “저희가 드렸습니다.” 사문들이 이상히 여겨서 다시 물으니, 여인들이 모두 갖추어 대답했다. 사문들은 듣고 나서 몹시 싫어하고 천하게 여겼다. 여러 사문들이 필추에게 알렸다. “성자시여, 어찌하여 길이 험하다는 것을 사람들에게 알려서 저희가 미리 준비하여 도둑을 맞지 않도록 하지 않으셨습니까?” 필추가 이 일을 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “숲이 험한 곳에서는 마땅히 필추 중 오법(五法)을 성취한 자에게 맡겨서 그로 하여금 지키게 하여라. 애(愛)ㆍ에(恚)ㆍ포(怖)ㆍ치(癡)가 없는데다 길을 잘 아는 사람에게 먼저 ‘할 수 있겠습니까, 없겠습니까?’라고 물어서 그 일을 권유하고, 만약 그가 할 수 있다고 말을 하거든 백이법(白二法)을 해서 그에게 맡기도록 하고, 마땅히 한 사람으로 하여금 하는 일에 준해서 백갈마(白羯磨)를 하게 하여라.” 다시 부처님께서는 여러 필추들에게 말씀하셨다. “그 길을 지키는 필추가 갖추어야 할 행법(行法)을 내가 이제 설하리라. 지키는 필추는 절 주변의 사방으로 반유선나(半踰辯那) 이내를 모두 살펴라. 만약 두려워할 만한 곳이 있으면, 마땅히 불을 놓아 태우도록 하거나, 혹은 깃발을 매달거나, 혹은 길 가운데에 나뭇잎을 가로질러서 펴놓거나, 혹은 글씨를 써서 알리도록 하고, 만약 두려워할 만한.곳이 없으면 마땅히 횐 깃발을 매달도록 하여라. 이 행법(行法)에 의지해서 행하지 않는다면 악작죄(惡作罪)를 얻느니라. 만약 길을 지키는 필추가 배가 고파서 먹을 것이 필요하다면, 소식(小食)을 할 때 뜻대로 먹는 음식을 주어야 한다.” 여러 필추들은 저 육중필추들이 절 밖 숲속의 험하고 무시무시한 곳에서 알몸이 드러난 여인들로 하여금 음식을 주게 하였다는 말을 듣고서 다 함께 싫어하고 부끄러워하는 마음을 내었다. 그 일을 갖추어서 부처님께 아뢰니, 부처님께서는 자세히 설명하시고 말씀하셨다. “…(생략) … 나아가 모든 필추들을 위하여 마땅한 학처를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 만약 다시 필추가 무시무시한 곳에 있는 아란야에 살면서 먼저 험난한 곳을 관찰하는 사람을 두지 아니하고 주처(住處) 밖에서 음식을 받아먹었다면, 이 필추는 마땅히 절에 돌아와서 여러 필추들의 처소로 나아가 각자에게 알리되 ‘대덕이시여, 제가 대설악법(對說惡法)을 범하였습니다. 이 일은 마땅히 해서는 안 될 일이므로 지금 고백하고 뉘우칩니다’라고 하여라. 이것을 이름하여 대설법(對說法)이라고 하느니라. ‘만약 다시 필추’란 육중필추를 이르는 말이다. ‘아란야(阿蘭若)’의 뜻은 사타(捨墮)3)에서 설한 것과 같다. ‘관찰하는 사람을 두지 않고’는 아직 지키는 사람을 두지 않은 것을 말한다. ‘주처(住處) 밖’이란 절 밖에 있는 것을 말한다. ‘음식’에는 열 가지가 있으니 또한 위에서 설한 것과 같다. 여기에서 범한 모양은 그 일이 어떠한가? 필추가 험하고 무서운 곳에서 지키는 사람을 두지 아니하고서 지키는 사람이 없다는 생각과 의심을 하면 모두가 본죄(本罪)를 얻는다. 다음의 두 구[二句]는 가벼운 죄를 얻고, 뒤의 두 구는 범하는 것이 없다. 만약 험한 곳에서 지키는 사람이 있는 경우에 먹는 경우는 범하는 것이 없다. 또한 범함이 없는 것은 앞에서 자세히 설한 것과 같다.”
022_0416_b_22L佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。於此夏安居時。諸釋子知諸苾芻前安居了，於八月十四日，俱往佛所，禮佛足已白佛言：‘世尊，明日聖衆夏了，我等送食，來至住處，願佛及僧，慈愍納受。’世尊默然。時，諸釋子知佛受已，禮佛而退，便於明日，以好飮食，滿車載去，令諸使女，隨從而行，旣至半途，諸賊來劫。賊帥令曰：‘其釋迦女，勿爲劫奪。’不用其言，皆奪衣服，形露羞恥，入草潛形。時，六衆苾芻，怪食遲至，共相謂曰：‘我等當行乞食，無宜久住。’行至中途，見諸飮食，載滿車乘，卽便大喚：‘誰在此中？’時，諸釋女，在草叢內，遙告之曰：‘我被賊劫，露體無衣，所有飮食，隨自取噉。’六衆報曰：‘汝何不出？’答曰：‘我現無衣，如何相見？’報曰：‘汝身支分，我悉曾觀，同汝己親，何事羞恥，可宜速出，授我飮食，’諸女遂出，露形授食。是時，六衆飽食而去。時，諸釋迦子隨後而來，見諸女被劫，卽皆四散，討覓賊徒，執捉將來，欲加苦害，諸女告曰：‘賊帥無心令劫奪我。’諸人遂放。于時賊帥求請釋迦子曰：‘仁等慈悲，恩流普洽，寧容殺此無識之輩？幸能釋放，存彼微生。’時，釋迦子皆放令去，遂將飮食，往至寺中，與苾芻食諸釋女等於六衆處不與好食釋子問曰：‘何意行食，不爲平等？’報曰：‘此皆食訖。’問曰：‘誰當先與？’報言：‘我與。’彼怪覆問，女皆具答，釋子聞已，極生嫌賤時，諸釋子告苾芻曰：‘聖者，何不於險路處，令人告知我等備擬免被賊盜？’苾芻以事白佛，佛言：‘於險林處，應差苾芻五法成就，令其看守。無愛、恚、怖、癡，善知道路，先應問能，以事勸喩，若言能者，以白二法，而差遣之。應令一人，准所爲事，作白羯磨。’佛告諸苾芻：‘其看守苾芻所有行法，我今當說。看守苾芻，於寺四邊半踰膳那內，悉應觀察，若有怖處，應可放煙，或懸幡幟，或於路中橫布樹葉，或書字告知，若無怖處，應懸白幡，此之行法，不依行者，得惡作罪。若看守人，飢須食者，於小食時，隨情食飯，須伴應與。’時，諸苾芻聞彼六衆寺外林中險怖之處，令露形女，授與飮食，共生嫌恥，具以白佛，佛言：‘廣說乃至，爲諸苾芻，制其學處，應如是說：若復苾芻在阿蘭若恐怖處住#先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻所，各別告言：大德，我犯對說惡法，是不應爲，今對說悔，是名對說法。’若復苾芻者，謂是六衆。阿蘭若義，如捨墮中說。無觀察者，謂未差遣看守之人。住處外者，謂在寺外。食，有二五，亦如上說。此中，犯者，苾芻於險怖處，無看守人，作無看守想、疑，皆得本罪，次二句輕，後二無犯。若於險處，有看守人，食時無犯。又無犯者，廣如前說。

7. 중다학법(衆多學法)
022_0417_b_13L衆多學法

022_0417_c_01L 부처님께서 바라니사선인타처시녹림(婆羅痆斯仙人墮處施鹿林) 속에 계셨다. 다섯 명의 필추가 거듭 출가를 하였는데도 오히려 속가의 옷을 입고 있어서 위의와 꾸밈새가 몹시 단정하고 엄숙하지 못하였다. 그때 세존께서는 이와 같이 생각하셨다. ‘과거의 모든 부처님께서는 성문제자들로 하여금 옷을 어떻게 입도록 하셨던가?’ 이때 천(天)들이 부처님 앞에서 아뢰었다. “정거천(淨居天)4)에서 입는 의복과 같았나이다.” 세존께서는 천안(天眼)으로 관찰을 해서 천(天)들의 말과 같음을 아시고는 필추에게 말씀하셨다. “너희들은 지금부터 이후로는 마땅히 정거천처럼 원만하고 단정하게 니바산(泥婆珊)5)을 입도록 하여라.” 육중필추가 옷을 너무 높게 입었다. 청정한 믿음을 가진 바라문 등은 옷이 가지런하지 않은 것을 보고서 나무라는 생각을 내며 이렇게 말했다. “이 필추들은 옷을 가지런하게 입지 않으니 부끄러워할 줄을 모르는 사람과 한가지이다.” 여러 필추들이 이 말을 듣고 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 너무 높게 옷을 입지 말아야 하는 것을 배워야 하느니라.” 육충필추가 듣고 나서 옷을 너무 낮게 입으니, 속인들이 다시 나무라고 싫어하였다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 너무 낮게 옷을 입어서 갓 시집온 여인과 같게 하지 말지니, 응당 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 앞쪽을 길게 늘어뜨려서 마치 코끼리의 코처럼 보이자, 속인들이 비난하고 싫어하였다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 앞쪽을 아래로 늘어뜨리지 말도록 하여라.” 혹은 허리춤을 가늘게 조이니, 속인들이 비난하고 싫어하였다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 다라엽(多羅葉)6)처럼 옷을 입지 말지니, 응당 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 한쪽 귀퉁이를 거두어 모아서 허리춤에 돌려서 눌러 입으니 마치 뱀 대가리처럼 보였다. 그래서 속인들이 비난하고 싫어하였다. 부처님께서 말씀하셨다. “옷을 마치 뱀 대가리처럼 돌려서 눌러 입지 않도록 할지니, 응당 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 옷의 위쪽 끝을 쥐고 허리춤에 묶어 넣은 것이 마치 콩 짚단을 베어서 묶어 놓은 것과 같았다. 부처님께서 말씀하셨다. “이와 같이 옷을 입어서 마치 콩 짚단을 베어서 묶어 놓은 것처럼 옷을 입지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 이와 같이 세존께서는 모든 필추들에게 적절한 학처(學處)를 제정하셨다. “마땅히 이와 같이 말하노니, 군(裙)을 가지런하게 입어야 한다. 마땅히 이와 같이 배우도록 하여라. 너무 높게 입지도 말며, 너무 낮게 입지도 말며, 코끼리의 코처럼 늘어뜨려서 입지도 말며, 뱀 대가리처럼 입지도 말며, 다라엽(多羅葉)처럼 입지도 말며, 콩 짚단을 베어서 묶어 놓은 것과 같은 모양으로 군(裙)을 입지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 말씀하셨다. “삼의(三衣)를 한데 모아 가지런하게 입도록 할지니, 응당 이렇게 배우도록 하라.” 육중필추가 옷을 너무 크게 입자, 청정한 믿음이 있는 바라문들이 가지런하지 않은 모습을 보고는 나무라는 생각을 내면서 말했다. “이 필추들은 옷을 가지런하게 입지 않으니 부끄러움이 없는 사람들과 한 가지이다.” 여러 필추들이 이 말을 듣고 나서 부처님께 아뢰었다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 삼의(三衣)를 너무 높게 입지 말도록 할지니, 응당 이렇게 배우도록 하여라.” 육중필추들이 듣고 나서 옷을 너무 낮게 입으니, 여러 속인들이 비난하고 싫어했다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 너무 낮게 삼의(三在)를 입어서 갓 시집온 여인처럼 하지 말지니, 응당 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 웃옷을 헤치고 앞의 한 쪽 끝을 늘어뜨려서 마치 코끼리의 코처럼 옷을 입으니, 여러 속인들이 비난하고 싫어하였다. 자세히 설한 것은 위에서와 같다. 이와 같이 세존께서는 모든 필추들을 위하여 적절한 학처(學處)를 제정하셨다. “마땅히 이와 같이 말하노라. 삼의(三衣)를 가지런하게 입어야 하나니, 마땅히 배우도록 하여라. 너무 높게 입지도 말며, 너무 낮게 입지도 말며, 아주 바르게 헤치며, 아주 바르게 덮으며, 말을 적게 하고, 높이 쳐다보지 말면서 속가에 들어가도록 하여라. 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서는 실라벌성의 서다림에 계셨다. 그때 육중필추가 머리를 덮어쓰고 속가의 집에 들어가서 청정한 믿음을 가진 바라문들이 머리를 덮어쓴 것을 보고서 이렇게 말했다. “부끄러움이 없는 사람과 이제 갓 시집온 여인과 똑같다.” 여러 필추들이 듣고 나서 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 머리를 덮어쓰고 속가에 들어가지 말도록 할지니, 응당 이렇게 배우도록 하여라.” 육중필추가 옷의 한 쪽을 끌어올리고 속가에 들어가니…(생략)… 나아가 부처님께서 말씀하셨다. “옷의 한 쪽을 끌어올리지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 육중필추가 옷의 양쪽을 끌어올리고 속가에 들어가니…(생략)… 나아가 부처님께서 말씀하셨다. “옷의 양쪽을 끌어올리고 속가에 들어가지 말도록 할지니, 마땅히 이와 같이 배우도록 하여라.” 육중필추가 허리춤에 손을 얹고서 속가에 들어가니…(생략)… 나아가 부처님께서 말씀하셨다. “허리춤에 손을 얹고 속가에 들어가지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 육중필추가 어깨를 어루만지면서 속가에 들어가니…(생략)… 나아가 부처님께서 말씀하셨다. “어깨를 어루만지면서 속가에 들어가지 않도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 여러 필추들이 듣고 나서 부처님께 아뢰니, 부처님께서 자세히 말씀하셨다. “나아가 모든 필추들을 위하여 마땅한 학처를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 머리를 덮어쓰거나, 옷의 한 쪽을 들어 올리거나, 옷의 양쪽을 들어 올리거나, 허리춤에 손을 얹거나, 어깨를 어루만지면서 속가에 들어가지 말도록 할지니, 마땅히 이와 같이 배우도록 하여라.” 부처님께서 서다림에 계셨다. 그때 육중필추가 무릎을 땅에 대고 걸어서 속가에 들어가자, 청정한 믿음이 있는 바라문들이 무릎을 땅에 대고 걷는 것을 보고는 이렇게 말했다. “부끄러워할 줄을 모르는 사람과 똑같다.” “여러 필추들이 듣고 나서 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 무릎을 땅에 대고 걸어서 속가에 들어가지 않도록 할지니, 응당 이렇게 배우도록 하여라.” 또 필추가 발가락으로 걸어서 속가에 들어가니…(생략)… 나아가 부처님께서 말씀하셨다. “발가락으로 걸어서 속가에 들어가지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 필추가 펄쩍펄쩍 뛰어서 속가에 들어가니…(생략)… 나아가 부처님께서 말씀하셨다. “한 쪽 발로 걸어서 속가에 들어가지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 필추가 노신(努身)으로 걸어서 속가에 들어가니, 부처님께서 자세히 말씀하셨다. “…(생략) … 나아가 모든 필추들을 위하여 마땅한 학처(學處)를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 무릎을 땅에 대고 걷거나, 발가락으로 걷거나, 펄쩍펄쩍 뛰거나, 한 쪽 발로 걷거나, 노신(努身)으로 걸어서 속가에 들어가지 않도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 서다림에 계셨다. 육중필추가 몸을 흔들면서 속가에 들어가자, 청정한 믿음을 가진 바라문들이 몸을 흔들어대는 것을 보고는 이렇게 말했다. “부끄러워할 줄을 모르는 사람과 똑같다.” 여러 필추들이 듣고는 부처님께 아뢰었다. 부처님께서 말씀하셨다. “몸을 흔들면서 속가에 들어가지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 필추가 팔을 흔들면서 속가에 들어가니, 부처님께서 말씀하셨다. “팔을 흔들면서 속가에 들어가지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 필추가 머리를 흔들면서 속가에 들어가니, 부처님께서 말씀하셨다. “머리를 흔들면서 속가에 들어가지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 필추가 어깨로 밀치면서 속가에 들어가니, 부처님께서 말씀하셨다. “어깨로 밀치면서 속가에 들어가지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 필추가 손을 잇닿게 해서 속가에 들어가니, 부처님께서 말씀하셨다. “손을 잇닿게 해서 속가에 들어가지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 자세히 말씀하셨다. “나아가 모든 필추들을 위하여 마땅한 학처를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 몸을 흔들거나, 팔을 흔들거나, 머리를 흔들거나, 어깨로 밀치거나, 손을 잇닿게 해서 속가에 들어가지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 서다림에 계셨다. 그때 육중필추는 속가에 있으면서 남이 아직 앉기를 청하지도 않았는데도 함부로 제멋대로 앉았다. 청정한 믿음이 있는 바라문들이 함부로 제멋대로 앉는 것을 보고서 이렇게 말했다. “부끄러워할 줄을 모르는 사람과 똑같다.” 여러 필추들이 이 말을 듣고 나서 부처님께 아뢰니, 부처님께서 자세히 말씀하셨다. “나아가 모든 필추들을 위하여 마땅한 학처를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 속가에 있으면서 남이 아직 앉기를 청하지 않았거든 마땅히 함부로 앉지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 실라벌성의 서다림에 계셨다. 그때 육중필추는 속가에 있으면서 잘 관찰해보지도 아니하고 함부로 앉았다. 청정한 믿음이 있는 바라문들이 필추가 속가에서 잘 살펴보지도 아니하고 함부로 앉는 것을 보고는 이렇게 말했다. “부끄러워할 줄을 모르는 사람과 똑같다.” 여러 필추들이 이 말을 듣고 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “…(생략)… 나아가 모든 필추들을 위하여 적절한 학처를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 속가에 있으면서 잘 살펴보지 아니하였거든 마땅히 앉지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 그때 세존께서는 12년이 지나서야 비로소 겁비라벌솔도성(劫比羅伐率覩城)에 이르셨다. 첫째 날에는 왕궁 안에서 공양을 드시고 둘째 날이 되자 당신의 거처에 계시면서 공양을 받으셨는데, 부처님과 대중들이 공양을 드실 때에 구비 부인(瞿卑夫人)이 몸소 음식을 나누어 드렸다. 그때 구수 오타이가 몸을 잘 추스르지 못하자 구비 부인은 법답지 못한 이상한 행동이라고 여겼다. 훗날 다른 때에 혼자서 궁 안으로 가자 부인이 썩은 평상 위에 앉게 하였는데, 몸을 단속하지 않고 함부로 앉았다가 평상이 부서져서 땅에 넘어졌다. 이로 인하여 나무람을 받고 추하게 여겨지니…(생략)… 나아가 부처님께서 말씀하셨다. “필추가 만약 속가에서 앉을 때에는 마땅히 몸을 단속하지 않은 채로 함부로 앉지 말고 잘 살피도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 속가에서 다리를 겹치고 앉거나, 혹은 안팎의 복사뼈를 포개고서 앉거나, 혹은 다리를 급히 오무리거나, 혹은 다리를 길게 뻗거나, 혹은 몸을 드러내고 앉거나 하자, 여러 속인들이 비난하고 싫어하였다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 하지 말라. 학처를 제정하노니, 속가에 있으면서 다리를 겹치고서 앉거나, 안쪽의 복사뼈를 포개고 앉거나, 바깥쪽의 복사뼈를 겹쳐서 맞거나, 급히 다리를 오무리거나, 다리를 길게 뻗거나, 몸을 드러내거나 하지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 강저산(江猪山)에 계셨다. 그때 어떤 시주가 부처님과 스님들을 청하여 집에 오시어 공양을 드시게 하였다. 그런데 음식을 차례로 돌리는 일을 하는 사람이 마음을 잘 쓰지 못해서 미단(美團)을 한 손으로 던지고 필추는 발우에 공경스럽게 담지 못하는 바람에 많이 깨뜨렸다. 부처님께서 말씀하셨다. “공경스럽게 음식을 받도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 강저산(江猪山)에 계셨다. 그때 육중필추는 보리 장자(善提長者)의 집에 들어가 걸식을 하였다. 장자가 음식을 주었는데, 발우에 밥을 가득 담고 거기가 다시 국을 받자 발우가 넘쳐서 땅을 더럽혔다. 이로 인하여 나무라고 부끄러워하는 마음을 내어서 이 일을 갖고 부처님께 아뢰었다. 부처님께서 말씀하셨다. “학처를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 발우에 밥을 가득 담고 거기다 다시 국을 담아서 음식을 흘러넘치게 하지 말고, 발우의 가장자리에서 손가락을 구부리도록 하여 신경을 써서 음식을 받도록 하여라. 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 음식이 아직 이르지도 아니하였는데도 미리 자신의 발우를 펴서 마치 얻어먹는 사람이 음식을 탐내듯이 하자, 이로 인해 나무라고 부끄러워하는 마음을 내게 하였다. 이 일을 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “학처를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 음식을 차례로 돌려서 음식이 자기 앞에 이르지 아니하였다면 미리 발우를 펴지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 음식을 먹을 때에 교만한 모습을 드러내는 것이 마치 어린 아이나 창녀들과 같았다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 음식을 먹지 말고 공경스럽게 먹도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 음식을 먹을 때에 음식을 아주 작게 뭉쳐서 입에 넣기도 하고 매우 크게 뭉쳐서 입에 넣기도 하는 것이 마치 가난한 걸인이 입에 넣는 것과 같았다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그처럼 음식을 매우 작게 뭉치지도 말고 아주 크게 뭉치지도 말고 둥글고 단정하게 모아서 먹어야 하나니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 실라벌성에 계셨다. 그때 어떤 시주가 부처님과 스님들을 청하여 집에 가서 음식을 드시도록 하였다. 오파난타 필추는 늙은 필추의 곁에 나란히 앉았다. 늙은 필추는 입을 크게 벌리고 위쪽을 바라보고 있었는데, 오파난타가 흙덩어리를 그의 입 안에 던져 넣고는 그에게 말했다. “우선 이것을 좀 먹으시오.” 부처님께서 말씀하셨다. “그렇게 미리 입을 벌리고 있지 말라. 만약 음식이 아직 앞에 이르지 아니하였거든 입을 벌리고 기다리지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 실라벌성에 제셨다. 그때 어떤 시주가 부처님과 스님들에게 집에 오셔서 공양을 드시기를 청하였다. 그때 육중필추가 입안에 음식을 넣고서 말을 주고받으니, 여러 속인들이 나무라고 싫어하며 말했다. “사문 석자가 부끄러운 줄을 모르는 것이 속인들과 다르지 않구나.” 다 같이 나무라고 추하게 여기는 마음을 내고서 이 일을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 말씀하셨다. “그처럼 입안에 음식을 넣고서 말을 주고받지 말도록 하여라.” 혹은 시주의 집에 가서 국이 적은 것을 보고는 자기 몫이 충분하지 않을까 걱정하여 미리 부탁을 해서 얻은 국을 밥으로 덮은 뒤에 다시 국을 얻기를 기다리니, 속인들이 나무라고 싫어하였다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 하지 말도록 하여라. 밥으로 국을 덮어 가리지 말고 국으로 밥을 덮어서 더 많이 얻기를 바라지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 그때 어떤 시주가 필추에게 음식을 드시라고 청하였는데, 그 음식이 지나치게 달았다. 육중필추는 곧 혀를 내밀어 털면서 서로에게 말하기를 “음식이 매우 시다”고 하기도 하고, 혹은 “그 음식이 지나치게 시다”고 하기도 하였다. 육중필추는 곧 떠들어대면서 서로에게 음식이 너무 달다고 하였다. 혹은 어떤 시주가 필추에게 음식을 드시라고 청하였는데, 그 음식이 너무 뜨거웠다. 육중필추는 입김을 불어대면서 서로 말하였다. “음식이 너무 차가우니 뜨겁게 해야만 먹겠다.” 흑은 어떤 시주가 필추에게 음식을 드시라고 청하였는데, 그 음식이 지나치게 차가왔다. 육중필추는 곧 입김을 불어 식혀가면서 서로 말하였다. “음식이 너무 뜨거우니 입으로 불어야만 먹을 수 있겠다.” 이런 일들은 그 일을 거꾸로 말한 것이기 때문에 시주를 곤혹스럽게 만들었다. 부처님께서 말씀하셨다. “그렇게 하지 말도록 하여라. 마땅히 학처를 제정하노라. 음식에 혀를 내두르지 말 것이며, 음식을 놓고 떠들어대지 말 것이며, 음식에 뜨거운 입김을 불지 말 것이며, 음식에 차가운 입김을 불지 말 것이니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 육중필추가 음식을 드시라는 청을 받았는데, 손톱으로 긁어서 음식을 흩뜨리는 것이 마치 닭과 같았으며, 혹은 음식이 나쁘다고 말하면서 서로 헐뜯기도 하였고, 혹은 음식을 뺨에 채워 넣어 잘게 씹어 먹기도 하였으며, 혹은 음식을 먹을 때에 반은 먹고 반은 남기기도 하였으며, 혹은 혀를 길게 빼고 입술을 핥기도 하였다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 학처를 제정하노라. 손으로 음식을 흩뜨리지 말 것이며, 음식을 헐뜯는 말을 하지 말 것이며, 음식을 뺨에 넣어 불록하게 하지 말 것이며, 음식을 반만 먹지 말 것이며, 혀를 길게 빼고 음식을 먹지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 실라벌성에 계셨다. 그때 어떤 시주가 일찍이 맨몸의 외도에게 귀의하였다가 근래에 믿고 공경하는 마음을 일으켜서 불ㆍ법ㆍ승(佛法僧)에 귀의하고는 드디어 부처님과 스님들께 집에 오셔서 음식을 드시도록 청하였다. 그 시주는 갖가지 음식과 보릿가루를 뭉친 것과 얇은 떡과 무를 차례로 돌려가며 갖다드렸다. 이때 육중필추는 시주를 헐뜯기 위해서 보릿가루를 뭉친 것으로 탑의 형상을 만들어 무 위에 올려놓은 뒤에 다시 얇은 떡을 덮어씌우고는 서로에게 말을 하였다. “이것은 악취(惡趣) 속에 있는 맨몸의 외도인 포자나(晡刺拏)7)의 탑이다.” 점차로 그것을 먹어서 무가 넘어지자 서로 말하였다. “이것은 맨몸의 외도가 탑을 지었다가 이제 곧 무너진 것이다.” 시주는 그것을 보자 귀의하여 공경하는 마음이 없어져버렸다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 학처를 제정하노라. 음식으로 탑의 형상을 만들지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 혹은 육중필추가 다른 이에게서 음식을 드시도록 청을 받았는데, 맛있는 것을 남겨서 손에 쥐고는 혀로 거듭해 손을 핥고 발우도 또한 혀로 핥았다. 혹은 손을 털기도 하고 혹은 발우를 털면서 말하기를 ‘발우의 물을 다른 사람에게 털어서 그의 옷을 더럽혔다’고 말을 하였다. 남의 좋은 옷을 보면 질투하는 마음을 일으킨 때문이었다. 부처님께서 말씀하셨다. “이와 같은 일들은 모두가 하지 말아야 할 일이니, 마땅히 배우도록 하여라.” 어떤 시주가 대중스님들께 음식을 드리면서 스님들에게 말하였다. “성자시여, 좋은 음식이 많이 있으니 보릿가루를 많이 청하지 마십시오.” 육중필추는 그 말을 믿지 아니하고 보릿가루를 많이 받았다가 뒤에 좋은 음식을 보고는 그 보릿가루를 버리려고 하였다. 옆에는 한 늙은 필추가 사방을 두리번거리고 있었다. 그때 육중필추는 보릿가루 뭉친 것을 그의 발우 안에 넣어서 발우가 넘쳐 다른 음식을 받을 수 없게 만들었다. 부처님께서 말씀하셨다. “항상 발우 안의 음식을 보도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 어떤 필추가 음식을 발우에 가득 담아가지고 있자, 육중필추가 곁에서 보고는 다 같이 업신여기는 마음을 내었다. “이 늙은 필추가 음식을 먹는 데는 아주 능하구나.” 부처님께서 말씀하셨다. “업신여기는 마음으로 옆에 앉은 이의 발우 안에 있는 음식을 보지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 육중필추가 깨끗하지 않은 손으로 깨끗한 병을 쥐어서 온갖 파리 떼들이 근처로 다투어 날아들게 만들었으므로 나무라고 추하게 여겼다. 부처님께서 말씀하셨다. “더러운 손으로 깨끗한 물병을 쥐지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 육중필추가 강저산(江猪山)에 있었는데, 보리 장자(菩提長者)의 높은 누각 위에서 음식을 먹고 발우를 씻은 물을 바로 아래의 땅에 내버리자 시주가 싫어하는 마음을 내었다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 학처를 제정하노라. 속가에 있으면서는 발우를 씻은 물을 버리지 말고 주인에게 물어서 없애도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 부처님께서 실라벌성에 계셨다. 그때 어떤 바라문의 아기가 병이 났는데, 친구 우바새가 그에게 가서 말해주었다. “아기가 병이 났거든 서다림 안으로 가서 필추들로부터 발우 안의 물을 얻어서 아이를 목욕시키면 반드시 나을 걸세.” 즉시 물을 구하러 간 바라문은 오파난타를 보고 그에게서 발우의 물을 얻었다. 오파난타는 보릿가루가 남은 찌꺼기를 발우의 물 안에 넣어서 그에게 주었다. 그는 보릿가루가 섞인 물을 보고는 더럽다는 생각을 일으켜서 이렇게 말했다. “우리 아기가 차라리 죽을지언정 어떻게 이런 더러운 물로 목욕을 시킬 수 있겠는가?” 이 일을 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 더러운 물을 다른 사람에게 주지 말도록 하여라. 만약 어떤 사람이 발우의 물을 얻으러 오거든, 마땅히 깨끗하게 씻은 발우에 청정한 물을 담아서 아리사가타(阿利沙伽他)를 외워 세 번을 축원하고 그 사람에게 주도록 하여라. 그것으로 목욕을 하거나 그것을 마시면 반드시 온갖 병을 낫게 할 것이니라.” [아리사가타란 부처님께서 설하신 송(頌)으로 성인의 가르침 속에서 나온 것이다. 만약 이것을 독송하면 큰 위신력(威神力)이 있게 된다. 다른 곳에서 가타를 외우게 하는 것도 모두가 이런 종류이다. 예를 들면 강이나 못이나 우물이 있는 곳에서 목욕을 하거나 물을 마실 때, 혹은 잠깐 나무 아래에 누워서 시원하게 쉬고 가거나, 혹은 객사(容舍)에서 머물거나, 혹은 신당(神堂)에 들어가서 만다라를 밟거나 부처님 탑의 그림자를 밟거나, 혹은 때로 자신의 그림자로 불ㆍ보살의 거룩하신 용모를 가리거나, 혹은 대중이 흩어질 때에나, 혹은 성이나 취락에 들어갈 때에나, 흑은 이른 아침이나 해지는 저녁에 불ㆍ보살의 형상에 예배드릴 때에나, 혹은 매번 식사를 마칠 때에나, 혹은 탑묘(塔廟)에 물 뿌리고 청소할 때 등 모든 일에서 독송을 자주 하는 것이다. 모두가 입으로 가타(伽他)를 외워서 받들어 행하면 복을 얻겠지만, 만약 일부러 마음을 먹고 어기면서 함부로 하면 모두가 악작죄(惡作罪)를 얻는다. 다만 동천법중(東川法衆)은 이전부터 행하지 아니한 까닭에 주(註)를 달아서 ‘성인의 가르침이 있음을 안다’고 말한 것이다. 그 가타는 게송으로 말한 것과 같다.] 세간의 오욕락(五欲樂)이나 천(天)들의 즐거움도 애착이 다한 즐거움에 비한다면 천 분의 일에도 미치지 못한다. 집착으로 말미암아 고통을 낳으며 고통으로 말미암아 다시 집착을 낳나니 팔성도(八聖道)는 능히 그것을 초월하여 묘한 열반처(灌繫處)에 이를 수 있다. 보시를 하는 사람은 반드시 그 의리(義利)를 얻나니 만약 즐거움 때문에 보시를 하게 되면 뒤에 반드시 안락(安樂)을 얻으리라. 부처님께서 말씀하셨다. “먹다 남은 음식을 발우의 물 안에 넣지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 어떤 필추가 발우를 땅 위에 놓고는 아래에 받침대를 두지 아니했고, 이는 나무라고 추하다는 생각을 일으켜서 발우를 빨리 손상시켰다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 학처를 제정하노라. 땅 위에 받침대를 놓지 아니하고는 마땅히 발우를 두지 말지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 어떤 필추가 서서 발우를 씻다가 잘못하여 땅에 떨어뜨려서 그 발우를 깨뜨렸다. 부처님께서 말씀하셨다. “서서 발우를 씻지 않도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 어떤 필추가 벼랑 끝에 발우를 놓아두었다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 하지 말라. 위험한 벼랑 끝에 발우를 놓아두지 말도록 할지니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 강물이 급히 흐르는데 물을 거슬러서 발우를 가지고 되질을 하다가 드디어 깨어지게 만들었다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 하지 말라. 물을 거슬러서 강물을 뜨지 말아야 하나니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 육중필추가 앞의 사람은 앉아 있는데 자신은 서서 설법을 하였다. 그때 삼보를 공경하고 믿는 바라문ㆍ거사들이 필추를 꾸짖어 그치게 하고는 말하였다. “대사(大師)이신 세존께서는 무량겁(無量劫) 동안을 부지런히 고행을 닦으시고 머리와 눈과 골수와 뇌와 나라와 처자를 버리시고 이 법을 구하셨는데, 어찌하여 당신들은 법을 존중하는 마음이 없이 사람들은 앉고 자신은 서서 함부로 법을 설하는 것입니까?” 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 하지 말라. 사람들은 앉고 자신은 서서 그들을 위하여 설법하지 말아야 하니, 마땅히 이렇게 배우도록 하여라.” 병이 난 어떤 사람이 오랫동안 서서 법문을 들을 수가 없었다. 부처님께서 말씀하셨다. “만약 병이 든 사람이라면 앉아 있거나 누워 있거나, 높은 곳에 있거나 낮은 곳에 있거나, 길에 있거나 길 아닌 곳에 있거나, 수레를 타고 있거나 신발을 신고 있거나, 머리에 두건을 쓰고 있거나 꽃이나 영락을 머리에 쓰고 있거나, 일산(日傘)이나 칼이나 병장기를 가지고 있거나 갑옷과 투구 등을 착용하고 있거나, 만약 병이 든 사람이라면 어떤 위의를 취하고 있든지 간에 그를 위해 설법하는 것은 범함이 없느니라. 학처를 제정하노니, 마땅히 이와 같이 말하노라. 다른 사람은 앉고 자신은 서서 법을 설하지 말아야 하나, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라. 다른 사람은 눕고 자신은 서서 법을 설하지 말아야 하지만, 병이든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라. 다른 사람은 높은 곳에 앉아 있고 자신은 아랫자리에 있으면서 법을 설하지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라. 다른 사람은 앞서서 가고 자신은 뒤에 따라가면서는 법을 설하지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라. 다른 사람은 길에 있고 자신은 길 아닌 곳에 있으면서는 법을 설하지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라. 머리에 두건을 쓴 자와, 한쪽 옷을 치켜 올린 자와, 양쪽 옷을 치켜 올린 자와, 허리춤을 들어 올린 자와, 어깨를 어루만지는 자에게는 법을 설하지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라. 코끼리를 타고 있는 자와, 말을 타고 있는 자와, 가마를 타고 있는 자와, 수레를 타고 있는 자에게는 법을 설하지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라. 나막신이나 가죽신, 그리고 신발을 신은 자에게는 법을 설하지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라. 모자를 쓰고 관을 착용한 자와 불정계(佛頂髻)를 한 자와, 머리를 말아 올린 자와, 꽃으로 관을 만들어 쓴 자에게는 법을 설하지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라. 일산이나 우산을 쓰고 있는 자에게는 법을 설하지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라.” 부처님께서 겁비라벌솔도(劫比羅伐率覩)에 계셨다. 오파난타가 서서 대소변을 보자, 속인들이 그 모습을 보고 다 함께 비난하고 싫어하면서 이렇게 말했다. “당신의 스승이신 세존께서는 항상 마음에 부끄러워하는 마음을 간직하고 계시는데, 어찌하여 당신들은 부끄러워 할 줄을 모릅니까? 저 속인들이 서서 깨끗하지 않은 것을 배설하는 것과 똑같군요.” 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 하지 말라. 서서 대소변을 보지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라.” 당시 오파난타는 푸른 풀이 있는 것을 보고서 그에게 얻어 쓰려고 하였다. 그가 기꺼이 주려고 하지 않자 드디어 설사약을 먹고는 똥이 담긴 동이를 갖고서 밤에 풀 위에다 뿌려서 그가 쓰지 못하게 만들었다. 오파난타가 그의 집으로 가서 근심에 싸여있는 그를 보고서 까닭을 물으니, 그가 사정을 갖추어 대답하였다. 오파난타가 말했다. “이것은 당신이 풀을 보시하지 않았기 때문에 내가 당신을 다스리려고 한 일이오.” 이로 인하여 나무라고 욕하는 마음을 내게 되었다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 하지 말라. 푸른 풀 위에 대소변이나 콧물과 침을 버리지 말아야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라.” 오파난타는 입은 지 오래된 자신의 옷을 옷 빠는 사람에게 세탁을 시켰는데, 그가 기꺼이 빨려고 하지 않자 성내는 마음을 일으켜서 옷을 빠는 물에다가 일부러 더러운 것을 풀었다. 그는 그것을 알지 못한 채 물에 손을 대었다가 손이 더러워지자 마침내 나무라고 욕하는 마음을 내었다. 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 하지 말아야 한다. 물에다가 대소변과 콧물과 침을 넣지 말도록 해야 하지만, 병든 사람은 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라.” 부처님께서 실라벌성에 있는 서다림의 급고독원에 계셨다. 성 안에 있는 시주가 부처님과 스님들을 청하여 집에 오셔서 공양을 드시도록 하였다. 그 지키는 사람은 절 안에서 수호하고 있었는데, 오파난타는 그에게 음식을 청하고는 일부러 놀리려고 성을 나갔다가 서다림에 도착하기까지 빨리 돌아오지 않으면서 그 중간에 땅이 얼마쯤인지 헤아려 보았다. 이때 절을 지키는 사람은 그가 늦어지는 것을 이상하게 생각하고 때가 지날까 걱정해서 마침내 높은 나무 위에 올라가 그가 돌아오는 것을 바라보고 있었다. 속인의 무리들이 그것을 보고는 나무라며 비웃었다. “사문석자가 높은 나무 위에 올라가다니, 속인들과 다르지 않구나.” 부처님께서 말씀하셨다. “마땅히 그렇게 하지 말라. 사람의 키보다 높은 나무에 올라가지 말도록 하여라.” 어떤 필추가 물들인 옷을 나무에 매려고 하였으나 감히 나무에 올라가지를 못하였다. 또 호랑이와 이리가 올라가지 못하는 곳까지 올라가면 되었는데 감히 올라갈 수가 없어서 그로 인하여 상처를 입었다. 부처님께서 말씀하셨다. “사람의 키보다 높은 나무에 올라가서는 안 되지만, 어려운 사연이 있는 경우에는 제외하나니 마땅히 배우도록 하여라.”
022_0417_b_14L佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時，五苾芻雖復出家，尚同俗服，威儀容飾，甚不端嚴。爾時，世尊作如是念：過去諸佛，云何教聲聞衆，著衣服耶？是時，諸天前白佛言：‘如淨居天所著衣服。’世尊卽以天眼觀，知如諸天所說事無差異，卽告苾芻曰：‘汝從今後，應同淨居天，圓整著泥婆珊。’時，六衆苾芻著衣太高，淨信婆羅門等，見不齊整，便生譏誚，作如是語：‘此諸苾芻衣不齊整，同無恥人。’諸苾芻聞已，白佛，佛言：‘不應太高，著衣應當學。’六衆聞已，著衣太下，俗復譏嫌，佛言：‘不應太下，著衣如新嫁女，應當學。’或時，當前長垂，猶如象鼻，諸俗譏嫌，佛言：‘不應當前垂下。’或時，腰邊細襵，諸俗譏嫌，佛言：‘不應如多羅葉，著衣，應當學。’或時，撮聚一角，反擪腰邊，猶如蛇頭，諸俗譏嫌，佛言：‘不應反擪著衣，猶如蛇頭。應當學。’或時，捉其上角，團內腰邊，猶如豆團，佛言：‘不應如是著衣，猶如豆團，應當學。’如是世尊爲諸苾芻，制其學處：‘應如是說：齊整著裙，應當學。不太高，不太下，不象鼻，不蛇頭，不多羅葉，不豆團形著裙，應當學。’佛言：‘團整著三衣，應當學。’時，六衆苾芻著衣太高、淨信婆羅門等，見不齊整，便生譏誚、作如是語：‘此諸苾芻衣不齊整，同無恥人。’諸苾芻聞已白佛，佛言：不應太高著三衣，應當學。’六衆聞已，著衣太下，諸俗譏嫌，佛言：不應太下著三衣，如新嫁女，應當學。’或披上衣，垂前一角，猶如象鼻，諸俗譏嫌，廣如上說。如是世尊，爲諸苾芻，制其學處：‘應如是說：齊整著三衣，應當學，不太高，不太下，好正披，好正覆，少語言，不高視，入白衣舍，應當學。’佛在室羅伐城逝多林。時，六衆苾芻覆頭，入白衣舍，淨信婆羅門等，見覆頭，時，作如是語：‘同無恥人及新嫁女。’諸苾芻聞已，白佛，佛言：‘不應覆頭入白衣舍，應當學。’六衆苾芻偏抄衣，入白衣舍，乃至佛說：‘不偏抄衣，應當學。’六衆苾芻雙抄衣，入白衣舍，乃至佛說：‘不雙抄衣，入白衣舍，應當學。’六衆苾芻叉腰，入白衣舍，乃至佛說：‘不叉腰，入白衣舍，應當學。’六衆苾芻拊肩，入白衣舍，乃至佛說：‘不拊肩，入白衣舍，應當學。’諸苾芻聞已，白佛，佛言：‘廣說乃至，爲諸苾芻，制其學處，應如是說不覆頭，不偏抄衣，不雙抄衣，不叉腰，不拊肩，入白衣舍，應當學佛在逝多林。時，六衆苾芻蹲行，入白衣舍，淨信婆羅門等，見蹲行，時，作如是語：‘同無恥人。’諸苾芻聞已，白佛，佛言：‘不應蹲行，入白衣舍，應當學。’乃至，苾芻足指行，入白衣舍。乃至佛說：‘不足指行，入白衣舍，應當學。’苾芻跳行，入白衣舍，乃至佛說：‘不跳行，入白衣舍，應當學。’苾芻仄足行，入白衣舍，乃至佛說：‘不仄足行，入白衣舍，應當學。’苾芻努身行，入白衣舍，佛言：‘廣說乃至爲諸苾芻，制其學處，應如是說：不蹲行，不足指行，不跳行，不仄足行，不努身行，入白衣舍坐，應當學。’佛在逝多林。時，六衆苾芻，搖身入白衣舍，淨信婆羅門等，見搖身，時，作如是語：‘同無恥人。’諸苾芻聞已，白佛，佛言：‘不應搖身，入白衣舍，應當學。’苾芻掉臂入白衣舍，佛言：‘不應掉臂，入白衣舍，應當學。’苾芻搖頭入白衣舍，佛言：‘不應搖頭，入白衣舍，應當學。’苾芻肩相排，入白衣舍，佛言：‘不應肩相排，入白衣舍，應當學。’苾芻連手，入白衣舍，佛言：‘不應連手，入白衣舍，應當學。’佛言：‘廣說乃至爲諸苾芻，制其學處，應如是說不搖身，不掉臂，不搖頭，不肩排，不連手，入白衣舍，應當學。’佛在逝多林。時，六衆苾芻在白衣舍，他未請坐，輒便自坐，淨信婆羅門等，見自輒坐，作如是語：‘同無恥人。’諸苾芻聞已，白佛，佛言：‘廣說乃至爲諸苾芻，制其學處，應如是說：在白衣舍，他未請坐不應輒坐應當學佛在室羅伐城逝多林時六衆苾芻在白衣舍不善觀察輒。爾，便坐淨信婆羅門等，見在白衣，舍不善觀，察輒坐，作如是語：‘同無恥人。’諸苾芻聞已，白佛，佛言：‘廣說乃至，爲諸苾芻，制其學處，應如是說：在白衣舍，不善觀察，不應坐，應當學。’爾時，世尊過十二年，方至劫比羅伐窣睹城，於第一日，在王宮中食，至第二日，在自宮中，受其供養，佛衆食時，瞿卑夫人，自手行食。時，具壽鄔陁夷不善斂身，令瞿卑夫人，怪其非法。後於異時，獨至宮中，夫人令坐朽牀，放身而坐，牀破倒地，因致譏醜，廣說乃至，佛言：‘苾芻若於俗家坐時，不應放身而坐，可善觀察，應當學。’或於俗舍，壘足而坐，或重內外踝而坐，或急斂足，或長舒足，或露身坐，諸俗譏嫌，佛言：‘不應如是，當制學處，在白衣舍，不壘足，不重內踝，不重外踝，不急斂足，不長舒足，不露身，應當學。’佛在江猪山。時，有施主請佛及僧就舍而食，其行食者，不善用心，摋放美團，苾芻於鉢不恭敬護，遂多損破。佛言：‘恭敬受食，應當學。’佛在江猪山。時，六衆苾芻入菩提長者舍乞食，長者與食，滿鉢受飯，復受羹臛，鉢便溢滿流落污地，因生譏恥，以事白佛，佛言：‘爲制學處，應如是說：不得滿鉢受飯，更安羹菜，令食流溢，於鉢緣邊，應留屈指，用意受食，應當學。’或食未至預申其鉢，如乞索人現饕餮相，因生譏恥，以事白佛，佛言：‘爲制學處，應如是說：行食未至，勿預申鉢，應當學。不安鉢在食上，應當學。’或復食時，現憍慢相，猶如小兒及諸婬女。佛言：‘不應如是憍慢而食，恭敬而食，應當學。’或復食時，極小入口，極大入口，如貧乞人。佛言：‘不應如是不極小摶，不極大摶圓整而食應當學佛在室羅伐城。時，有施主請佛及僧就舍而食。時，鄔波難陁苾芻與摩訶羅苾芻鄰次而坐。時，摩訶羅大開其口，向上而望，時，鄔波難陁便以土塊，遙擲口中，報云：‘且食此物。佛言：不應如是，預張其口，若食未至，不張口待，應當學。’佛在室羅伐城。時，有施主請佛及僧就舍而食。時，六衆苾芻含食言話，諸俗譏嫌：‘沙門釋子，不知慚愧，與俗不殊。’共生譏醜，以事白佛，佛言：‘不應如，是，含食語，應當學。’或復至施主家，見羹菜少，恐不充足先請得羹，以飯蓋覆，更望得，諸俗譏嫌。佛言：‘不應如是，不得以飯覆羹菜，不將羹菜覆飯，更望多得，應當學。’時，有施主請苾芻食，其食過甜，六衆卽便彈舌相告謂：‘食大醋。或復其食過醋，六衆卽便㗘㗱相告謂：‘食大甜。’或有施主請苾芻食，其食過熱，六衆卽便呵氣相告云：‘食大冷，呵熱方食。’或有施主請苾芻食，其食過冷，六衆卽便吹氣相告云：‘食大熱，吹氣方食。’此等皆是倒說其事，故惱施主，佛言‘不應爾，應制學處，不彈舌食，不㗘㗱食，不呵氣食，不吹氣食，應當學。’或時，六衆受請食，時，以手爬散飯食，猶如雞鳥，或云食惡，共相毀訾，或復以食塡頰，細細取食，或復食時，齧半留半，或復舒舌，舐掠脣口。佛言：‘應制學處，不手散食，不毀訾食，不塡頰食，不齧半食，不舒舌食，應當學。’佛在室羅伐城。時，有施主先曾歸依露形外道，近生信敬，歸佛、法，僧，遂請佛僧就舍而食。時，彼施主行諸飮食及以麨團薄餠蘿蔔是時六衆欲譏施主，便以麨團，作窣睹波像，上置蘿蔔，覆以薄餠，遂相告曰：‘此是惡趣中，露形外道，晡剌拏塔。’漸取食之，蘿蔔便倒，更相告曰：‘此是露形外道作窣睹波，今便崩倒。’施主見已，息歸敬心。佛言：‘應制學處，不作窣睹波形食，應當學。’或時，六衆受他請食，其美好者有餘，著手，卽便以舌重，舐其手，鉢亦如是，或時，振手，或復振鉢謂：‘以鉢水振灑，餘人污彼衣服，’見他好衣，生嫉妒故，佛言：‘如是等，皆不應作，應當學。’時，有施主，飯食衆僧報言：‘聖者多有好食，莫多請麨。’六衆不信，便多受麨，後見好食，欲棄其麨。比坐有一摩訶羅苾芻，四顧而望。于時，六衆便持麨團，置彼鉢內，遂令溢滿，不暇受餘。佛言：‘常看鉢食，應當學。’時，有苾芻食時鉢滿。六衆傍觀，共生輕慢云：‘此摩訶羅大能噉食。’佛言：‘不輕慢心，觀比坐鉢中食，應當學。’六衆苾芻以不淨手，捉淨水甁，遂令諸蠅，競來附近，招致譏醜。佛言：‘不以污手，捉淨水缾，應當學。’六衆苾芻在江猪山，於菩提長者高樓上食，以洗鉢水，棄在好地，施主生嫌。佛言：‘應制學處，在白衣舍，不棄洗鉢水，除問主人，應當學。’緣在室羅伐城。時，有婆羅門孩兒遇病，有鄔波索迦是彼知識來，告之曰：‘孩子若病，宜往逝多林中，從諸苾芻乞鉢中水，令其洗沐，必得平善。’時，婆羅門卽往求水，見鄔波難陁，從乞鉢水，鄔波難陁，便以殘麨飯內，置鉢水中，而授與彼，彼見雜水，起穢惡心，作如是語：‘我兒寧死，誰能用此鄙惡之物，而洗浴耶？’以事白佛，佛言：‘不應以此穢水，持施於人，若有人來乞鉢水，時，應淨洗鉢，置淸淨水，誦阿利沙伽他，呪之三遍，授與彼人或洗或飮能除萬病阿利沙伽他者謂是佛所說頌出聖教中若讀誦時有大威力但是餘處令誦伽他者皆此類也卽如河池井處洗浴飮水之時或暫於樹下偃息取涼而去或止客舍或入神堂蹈曼荼羅踐佛塔影或時己影障蔽尊容或大衆散時或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或每食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繁皆須口誦伽他奉行獲福若故心違慢咸得惡作之罪但以東川法衆此先不行故因注言知聖教之有在其伽他者如有頌云世閒五欲樂或復諸天樂若比愛盡樂千分不及一。由集能生苦因苦復生集八聖道能超至妙涅槃處。所爲布施者必獲其義利若爲樂故施後必得安樂。佛言：‘不得以殘食，置鉢水中，應當學。’時，有苾芻安鉢地上，下無儭替，招致譏醜，令疾損壞。佛言：‘應制學處，地上無替，不應安鉢，應當學。’時，有苾芻立洗鉢，失手墮地，打破其鉢。佛言：‘不立洗鉢，應當學。’時，有苾芻於危險崖岸，置鉢。佛言：‘不應爾，不於危險岸處置鉢，應當學。’河水急流，逆以鉢㪻，遂令鉢破。佛言：‘不應爾，不得逆流酌水，應當學。’六衆苾芻前人坐，自己立，爲其說法，時，有敬信三寶婆羅門居士等，呵止苾芻曰：‘大師世尊於無量劫，勤修苦行，捨頭目、髓腦、國城、妻子，求得此法，云何仁等，以逋慢心，人坐己立，輒爲陳說？’佛言：‘不應爾，人坐己立，不爲說法，應當學。’時，有病人，不能久立聽法。佛言：‘若是病人，坐臥、高下、於道非道及以車乘，著靴覆頭，冠花纓絡，持蓋刀杖，幷著甲冑等若是病者隨何威儀爲說無犯。爲制學處當如是說：人坐己立，不爲說法，除病，應當學。人臥己坐，不爲說法，除病，應當學。人在高座，己在下座，不爲說法，除病，應當學。人在前行，己在後行，不爲說法，除病，應當學。人在道，己在非道，不爲說法，除病，應當學。不爲覆頭者，不爲偏抄衣，不爲雙抄衣，不爲叉腰者，不爲拊肩者，說法，除病，應當學。不爲乘象者，不爲乘馬，不爲乘輿不爲乘車者，說法，除病，應當學。不爲著屐靴鞋及履屨者，說法，除病。應當學。不爲戴帽著冠及作佛頂髻者，不爲纏頭，不爲冠花者，說法，除病，應當學。不爲持蓋者，說法，除病，應當學。’緣在劫比羅伐窣睹。鄔波難陁立大小便，諸俗人見，共作譏嫌，作如是語：‘汝師世尊，常懷慚恥，云何仁等，得無羞愧，同彼俗流，立泄不淨？’佛言：‘不應爾，不立大小便，除病，應當學。’時，鄔波難陁見有靑草，從彼、乞用，他不肯與，遂服瀉藥，以不淨盆，夜灑草上，廢他受用。鄔波難陁往其舍，見愁憂，問其故，彼具答，鄔波難陁曰：‘是我治汝不以草施。’因生譏罵，佛言：‘不應爾。不得靑草上棄大小便及涕唾，除病，應當學。’時，鄔波難陁持己故衣，令浣衣人洗，彼不肯洗，便起瞋心，於彼洗衣水中，故放不淨。時彼不覺，以手觸水，便污其手，遂起譏罵，佛言：‘不應爾不得水中大小便涕唾，除病，應當學。’佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時，城中施主，請命佛僧就舍而食，其看守人寺中守護，鄔波難陁爲其請食，故欲調弄，不疾歸還，從城出已，至逝多林，於其中閒，步量其地可有幾許。時，看寺人，怪其遲晩，恐日時過，遂上高樹，企望歸來。時，有俗侶見而譏笑：‘沙門釋子，昇上高樹，與俗不殊。’佛言：‘不應爾。不上過人樹。’時，有苾芻爲繫染繩，不敢昇樹，復有虎狼難至，亦不敢昇，因被殘害。佛言：不得上過人樹，除爲難緣，應當學。衆學法了。

8. 칠멸쟁법(七滅諍法)
022_0421_c_07L七滅諍法

022_0422_a_01L 총체적인 게송으로 말하노라. 현전비나야(現前毘奈耶)와 억념비나야(憶念毘奈耶)와 불치비나야(不癡毘奈耶)와 구죄비나야(求罪毘奈耶)와 다인어비나야(多人語毘奈耶)와 자언비나야(自言毘奈耶)와 초엄비나야(草掩毘奈耶)는 뭇 다툼들을 제거하느니라. 부처님께서 여러 필추들에게 말씀하셨다. “칠멸쟁법(七滅爭法)이 있나니 마땅히 닦고 배우도록 하여라. 응당 현전비나야(現前毘奈耶)8)를 해야 할 때에는 마땅히 현전비나야를 할 것이며, 응당 억념비나야(憶念毘奈耶)9)를 해야 할 때에는 마땅히 억념비나야를 할 것이며, 응당 불치비나야(不癡毘奈耶)10)를 해야 할 때에는 마땅히 불치비나야를 할 것이며, 응당 구죄자성비나야(求罪自性毘奈耶)11)를 해야 할 때에는 마땅히 구죄자성비나야를 할 것이며, 응당 다인어비나야(多人語毘奈耶)12)를 해야 할 때에는 마땅히 다인어비나야를 할 것이며, 응당 자언비나야(自言毘奈耶)13)를 해야 할 때에는 마땅히 자언비나야를 할 것이며, 응당 초엄비나야(草掩毘奈耶)14)를 해야 할 때에는 마땅히 초엄비나야를 하도록 해야 한다. 만약 다투는 일이 일어나거든 마땅히 일곱 가지 법을 가지고 부처님의 가르침에 순응하여 법답고[如法] 율답게[如律] 다툼을 없애야 하느니라.” 인욕(忍辱)은 정진(精進)15) 가운데에 으뜸이라 능히 열반처(涅槃處)를 얻을 수 있나니 출가한 사람으로서 다른 사람을 고뇌하게 한다면 사문(沙門)이라고 이름하지 않느니라. 이것은 비발시여래둥정각(毘鉢尸如來等正覺)께서 이 계경(戒經)을 설하신 것이다. 명안(明眼)을 갖춘 사람은 위험한 길을 피하여 능히 안온(安隱)한 곳에 도달할 수 있으며 지혜로운 사람은 중생계(衆生界)에서 능히 여러 악(惡)을 멀리 여읠 수 있느니라. 이것은 시섭(尸葉)여래등정각께서 이 계경(戒經)을 설하신 것이다. 헐뜯지도 말며 해치지도 아니하여 계경(戒經)을 잘 수호하고 음식에 만족할 줄을 알며 좋지 못한 와구(臥具)를 수용하면서 증상정(增上定)을 부지런히 닦는 이것이 제불(諸佛)의 가르침이니라. 이것은 비사부(毘舍浮)여래등정각께서 이 계경(戒經)을 설하신 것이다. 마치 벌이 꽃에서 꿀을 따면서도 꽃의 빛깔과 향내를 손상시키지 않고 다만 그 맛만을 취해 가듯이 필추도 무리 속에 들어가면 그러해야 하리라. 이것은 구류손(俱留孫)여래등정각께서 이 계경(戒經)을 설하신 것이다. 다른 사람에게 거스르지 아니하며 짓는 것도 짓지 않는 것도 보지 말고 다만 자신의 신행(身行)이 바른가 바르지 않은가만을 보아야 하리. 이것은 갈락가(羯諾迦)여래등정각께서 이 계경을 설하신 것이다. 정심(定心)에 집착하지 말고 부지런히 적정처(寂靜處)에서 수행하여 능히 구제한 자는 근심이 없나니 항상 마음을 잃어버리지 않게 해야 한다. 만약 다른 사람에게 보시할 수 있으면 복은 늘어나고 원한은 저절로 그치리니 선(善)을 행하고 여러 악(惡)을 제거하여 미혹이 다하면 열반에 이르느니라. 이것은 가섭파(迦葉波)여래등정각께서 이 계경을 설하신 것이다. 일체의 악(惡)을 짓지 말고 일체의 선(善)을 닦아라. 스스로의 마음을 두루 조어(調御)하는 이것이 바로 제불(諸佛)의 가르침이니라. 몸을 보호하는 것이 착함이 되며 말을 보호하는 것 또한 착함이 되며 뜻을 보호하는 것이 착함이 되며 끝까지 보호하는 것이 가장 착하도다. 필추는 일체를 보호하여 능히 온갖 고통을 해탈하리니, 입과 말을 잘 보호하고 또한 뜻도 잘 보호하여라. 몸으로 모든 악을 짓지 아니하고 항상 신구의(身口意)의 삼업(三業)을 청정하게 하는 이것이 바로 수순(隨順)할 줄 아는 것이니 부처님께서 행하신 도(道)이니라. 이것은 석가(釋迦)여래등정각께서 이 계경을 설하신 것이다. 비발시 여래와 시기 여래와 비사루 여래와 구류손 여래와 갈락가 모니와 가섭파 여래와 석가 여래께서는 천(天) 가운데의 천(天)으로서 가장 높으신 조어자(調御者)이시니라. 일곱 부처님께서는 모두가 웅건하고 용맹해서 능히 세간(世間)을 구호(救護)하시며 대명칭(大名稱)을 구족하셨으니 모든 분께서 이 계경(戒經)을 설하셨노라. 모든 부처님과 제자들이 다 같이 계(戒)를 존경하시고 계경(戒經)을 공경하시는 까닭에 무상과(無上果)를 얻으셨나니 너희들은 마땅히 벗어나 여의기를 구하여 부처님의 가르침을 부지런히 닦아라. 생사(生死)의 군대를 항복시키기를 코끼리가 초막집을 부수듯 하면서 이 법률(法律) 가운데에서 항상 방일(放逸)하지 아니하면 능히 번뇌의 바다를 마르게 하고 고통의 변제(邊際)를 다하리라. 해야 할 일은 계경(戒經)을 설하여 화합을 하여 포살을 해서 다 같이 계(戒)를 존중하고 공경함이 마치 검은 소가 꼬리를 사랑하듯이 하여라. 나는 이미 계경을 설하고 대중은 포살을 마쳤나니 모든 유정(有情)들은 복되고 이익 되어서 모두가 함께 불도(佛道)를 이루리라.
022_0421_c_08L攝頌曰：現前幷憶念不癡與求罪多人語自言草掩除衆諍。佛告諸苾芻：‘有七滅諍法，應當修學。應與現前毘奈耶，當與現前毘奈耶，應與憶念毘奈耶，當與憶念毘奈耶，應與不癡毘奈耶，當與不癡毘奈耶，應與求罪自性毘奈耶，當與求罪自性毘奈耶，應與多人語毘奈耶，當與多人語毘奈耶，應與自言毘奈耶，當與自言毘奈耶，應與草掩毘奈耶，當與草掩毘奈耶。’若有諍事起，當以七法，順大師教，如法如律，而殄滅之。忍是勤中上能得涅槃處出家惱他人不名爲沙門。此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。明眼避險途能至安隱處智者於生界能遠離衆惡。此是尸棄如來等正覺說是戒經。不毀亦不害善護於戒經飮食知止足受用下臥具。勤修增上定此是諸佛教此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。譬如蜂採花不壞色與香但取其味去苾芻入聚然。此是俱留孫如來等正覺說是戒經。不違逆他人不觀作不作但自觀身行若正若不正。此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。勿著於定心勤修寂靜處能救者無憂常令念不失。若人能惠施福增怨自息行善除衆惡惑盡至涅槃。此是迦葉波如來等正覺說是戒經。一切惡莫作一切善應修遍調於自心。是則諸佛教。護身爲善哉能護語亦善護意爲善哉盡護最爲善。苾芻護一切能解脫衆苦。善護於口言亦善護於意身不作諸惡常淨三種業。是則能隨順大仙所行道此是釋迦如來等正覺說是戒經。毘鉢尸式棄毘舍俱留孫羯諾迦牟尼迦葉釋迦尊。如是天中天無上調御者七佛皆雄猛能救護世閒。具足大名稱咸說此戒經諸佛及弟子咸共尊敬戒。恭敬戒經故獲得無上果汝當求出離於佛教勤修。降伏生死軍如象摧草舍於此法律中常爲不放逸。能竭煩惱海當盡苦邊際所爲說戒經和合作長淨。當共尊敬戒如犛牛愛尾我已說戒經衆僧長淨竟。福利諸有情皆共成佛道根本說一切有部毘奈耶卷第五十甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造

1)학가백이갈마(學家白二羯磨)：학가백이갈마법(學家白二羯磨法). 학가갈마(學家羯磨). 삼보(三寶)에 귀의함이 지극하고 공양을 하는데 아낌없이 가재(家財)를 소진(消盡)하는 자에 대하여 그 재산을 회복할 때까지 비구에게 걸식하는 일이 없도록 결정하는 작법(作法).
2)복발갈마(覆鉢羯磨)：발우를 덮고 음식을 받지 않는 의식작법(儀式作法).
3)사타(捨墮)：수행승이 지니는 계율의 하나. 재보(財寶)를 희사해 탐욕심을 버리며, 수행자가 되어서 지옥에 떨어지는 죄를 참회하는 계율을 말함.
4)정거천(淨居天)：무번천(無煩天)ㆍ무열천(無熱天)ㆍ선현천(善現天)ㆍ선견천(善見天)ㆍ색구경천(色究竟天)의 오천(五天)을 오정거천(五淨居天)이라 한다. 곧 색계(色界)의 제4선천(第四禪天)을 가리키며 불환과(不還果)를 증득(證得)한 성인이 이 하늘에 난다고 함.
5)니바산(泥婆珊)：범어 nivāsana. 열반승(涅槃僧)ㆍ니원승(泥洹僧)이라 하며 번역하여 내의(內衣)라 한다. 곧 군(裙)을 말함. 승려의 허리에 둘러 입는 검은 색의 짧은 옷.
6)다라엽(多羅葉)：패다랍엽(貝多羅葉)의 약칭. 범어 pattra(樹葉의 뜻)의 음역. 종이가 없던 시대에 인도에서 경문(經文)을 새기는 데에 쓰던 나뭇잎.
7)포자나(晡刺拏)：육사외도(六師外道)의 하나인 부란나가섭(富蘭那迦葉). 공견외도(空見外道)를 주장하며, 사견(邪見)을 일으켜서 온갖 법은 허공과 같이 생멸이 없고 흑백의 업보(業報)가 전혀 없다고 하여 인과(因果)의 이치를 부정하는 외도.
8)현전비나야(現前毘奈耶)：현전비니(現前毘尼). 율종(律宗)에서 사쟁(四諍)을 일으켰을 때에 칠멸(七滅)의 약으로 사쟁을 멸해 없애는 칠멸쟁(七滅諍)의 하나. 논쟁 당사자를 대면(對面)시켜서, 혹은 삼장(三藏)의 교법(敎法)을 현전(現前)에 인증(引證)하여 판결하는 것.
9)억념비나야(憶念毘奈耶)：다른 이로 하여금 당시의 일을 억념진술(憶念陳述)케 하여 당자의 범(犯)ㆍ불범(不犯)을 규명하고 결정하는 것.
10)불치비나야(不癡毘奈耶)：정신병으로 범한 죄는 일단 허물하지 않고, 병이 나은 뒤에 다시 거듭 범하지 않음을 보아 불치갈마(不癡羯磨)를 주어서 계(戒)를 설할 때에 대중 가운데에 참석하게 하는 것.
11)구죄자성비나야(求罪自性毘奈耶)：죄를 범한 비구가 거짓말을 꾸며 중죄(重罪)를 가볍다고 하거나 본죄(本罪) 자체를 부인하는 경우 중승(衆僧) 백사(白四)의 갈마법(羯磨法)을 통해 본죄를 치벌(治罰)하고 본죄를 자복(自伏)할 때까지 기다려서 그 벌을 가하는 것.
12)다인어비나야(多人語毘奈耶)：논쟁이 오래 계속되어 그치지 않을 경우에 현로(顯露：공개적으로 드러냄) 또는 비밀하게 하는 사라(舍羅)를 행하여 다수결(多數決)로 결정하는 것.
13)자언비나야(自言羅奈耶)：비구에게 범죄가 있을 경우에 위력(威力)으로 그것을 제지하는 것이 아니라 스스로 그 죄를 토로고백(吐露告白)케 하여 죄를 결정하는 것.
14)초엄비나야(草掩毘奈耶)：대중이 두 무리로 갈려서 논쟁이 그치지 않을 경우에 두 무리를 한자리에 모아서 양편의 상좌(上座)를 각각 나오게 하여 멸쟁(滅諍)의 논의를 시켜서 논쟁을 그치게 하는 것. 법약(法藥)은 풀과 같고 쟁론(諍論)은 진흙[泥]과 같으므로 이제 법약을 가지고 쟁론을 그치게 하는 것이 마치 풀을 가지고 진흙을 덮는 것과 같기 때문에 초엄(草掩)이라 함.
15)정진(精進)：근(勤)이라고도 번역함. 심소(心所)의 이름. 부지런히 선(善)을 행하고 악(惡)을 저지르지 않는 용맹심(勇猛心). 해태(懈怠)의 반대

통합대장경

根本說一切有部毘柰耶卷第五十