ABC_IT_K0990_T_006
- 030_0122_a_01L부법장인연전 제6권
- 030_0122_a_01L付法藏因緣傳 卷第六 飛
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길가야1)ㆍ담요2) 공역
심삼진 번역 - 030_0122_a_02L元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
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용수보살이 이 세상을 떠날 때가 되자 큰 제자인 가나제바(迦那提婆)에게 말했다.
“선남자야, 들어라. 부처님께서 대비로 중생들을 불쌍히 여기시고 감로 맛을 연설하여 미래 세상을 이익되게 하셨다. 차례에 따라 서로 부촉하여 나에게까지 이르렀다. 나는 이제 세상을 떠나려고 너에게 부촉하니 너는 반드시 지극한 마음으로 받아서 널리 퍼뜨리고 유지시켜라.”
제바존자가 공경히 승낙하였다.
“반드시 높은 가르침을 계승하겠습니다.”
가나제바존자도 진실한 법장을 널리 말하였고, 지혜의 힘으로 다른 도를 배우는 이들을 항복 받았다. 널리 알고 깊게 보아 변재가 남달리 뛰어나 온 천하에 이름을 드날리니 여러 나라에 독보적인 존재였다.
그는 처음에 남천축국 바라문 집안에 태어났는데 존귀하고 호걸다웠으며 뛰어난 인물이었다. 자재천(自在天)의 상(像)에 있는 눈을 망가뜨렸기 때문에 마침내 그의 눈도 하나만 남게 되었는데 이것이 원인이 되어 이름을 가나제바라고 하였다. 지혜가 깊고 넓었으며 근기[機]가 뛰어나며 내적으로 발달하였다. 자신을 돌이켜 관찰하니 마음에 부끄러움이 없었으나 오직 그 말만으로써는 사람들이 아직 믿지 않고 도로써 교화함이 제대로 실행되지 않아 밤낮으로 걱정하였다.
그 나라 안에 한 천신의 상이 있었는데 금을 두드려 입상으로 만들었고 높이는 여섯 길쯤이었다. 모든 사람들이 대자재천신(大自在天神)이라고 불렀다. 상 앞에 나아가 구하고 원하는 이가 있으면 나타나서 과보를 얻게 해주었다. 제바가 사당에 가서 들어가 신상을 보려고 하자 사당을 관리하던 이가 말했다.
“천신의 상은 지극히 신령스러워 사람으로서 감히 바로 볼 수 없으며 바로 보는 이가 있으면 돌아간 뒤에 백 일 동안 넋을 잃게 된다. 그대는 지금 다만 문에 나아가 소원하는 것만 빌 것이지 그 위에 다시 무엇을 구하려고 보고 싶어 하는가?”
제바가 대답했다.
“나는 신이 이와 같은가를 살피기 위하여 보기를 원한다. 가령 이와 같지 않으면 내가 원하는 바가 아니다.”
거기에 온 사람들이 제바의 말을 듣고 모두 그가 의도하는 것이 신기하여 따라서 사당에 들어간 사람이 수천만 명이었다.
제바가 신상 앞에 이르러 머리 숙여 절하자 천신상의 눈이 움직이며 성난 눈으로 제바를 노려보았다.
제바가 말했다.
“천신은 실로 신령스럽다고 하는데 지금 보니 매우 비천하고 졸렬하구나. 무릇 신이라면 마땅히 정령으로써 여러 중생들을 조복해야 한다. 그런데 황금ㆍ파리(頗梨)를 빌어다가 장엄을 하니 중생들을 현혹시킴이 어찌 적겠는가?”
곧 높은 사다리를 높고 올라가서 파리를 박은 그 천신상의 눈을 뽑아버렸다.
그때 그의 그러한 행동을 보고 있던 모든 사람들이 의심하였다.
‘대자대천은 위엄과 덕망이 높고 원대하거늘 어찌 이 젊은 바라문이 망가뜨리는 치욕을 당하고 있을까? 아마도 저 신의 명성이 그의 실제보다 지나친 것은 아닐까?’
그때 제바가 뭇 사람들을 깨닫게 해주려고 말했다.
“신의 밝음[神明]은 원대합니다. 가까이에서 섬기는 나를 시험하니 나도 저 신이 마음으로 생각하는 것을 깊이 아는 까닭으로써 금이 산처럼 쌓인 무더기에 올라가 눈인 파리 구슬을 뽑아 일체 모든 이들로 하여금 정령(精靈)은 순수(純粹)하여 형태나 성질을 빌리지 않는 것임을 알게 하였습니다. 나는 이미 아만심(我慢心)으로 한 짓이 아니니 신이 어찌 욕하겠습니까?”
이렇게 말하고 사당에서 나가 버렸다.
곧 그 날 밤에 제바는 모든 공양물을 준비하여 다음날 첫새벽에 공경히 천신에게 제사지냈다. 이러한 일로 가나제바의 이름과 덕은 널리 알려지고 지혜가 신에게도 알려졌으며, 그가 한 말에 반응하지 않는 이가 없었다.
하룻밤 사이에 공양물을 준비하여 제사를 지내니, 대자재천은 키가 네 길이나 도는 몸을 나타내었는데 왼쪽 눈이 없었다. 천천히 걸어 위엄 있게 와서 자리에 나아가 마련한 제물을 죽 훑어보더니 일찍이 보지 못했던 것이라고 감탄하며 제바가 지닌 덕의 힘이 능히 미치는 바를 가상하게 여기면서 말했다.
“착하도다. 대사(大士)야, 나의 마음을 깊이 알고 지견(智見)으로써 공양을 베풀었으니 그대는 진실로 나를 공경하고 믿는 것이다. 세상 사람은 어리석어 나의 모습만 알아 음식으로 봉헌(奉獻)하고 두려워하여 나에게 아첨한다. 그대가 지금 공양으로 베푼 음식은 차림새와 맛이 구족하였으니 나의 왼쪽 눈을 돌려주어 사물을 보는 데 불편함이 없게 해준다면 참으로 최상의 보시일 것이다.”
제바가 말했다.
“좋습니다. 가르침을 받겠습니다.”
곧 왼손으로 눈을 뽑아 그에게 주었다. 천신의 신통력 때문에 뽑으면 따라서 생하여 그것을 구하는 일도 끊이지 않았는데 눈을 뽑은 것이 수만 번이였다. 천신이 찬탄하며 말하였다.
“기특하도다. 마납(磨衲)3)아, 진실로 최상의 보시로다. 그대가 하고 싶어하는 것은 무엇인가? 반드시 그대의 뜻에 만족하도록 해주겠다.”
그때 제바가 천신에게 말했다.
“저는 바깥 것을 빌리지 않고 밝게 아는 것을 찾습니다. 오직 나의 가르침을 사람들이 믿고 받지 않는 것을 한탄할 뿐입니다. 진정한 소원은 저의 말이 후세에 반드시 유포되는 것입니다.”
신이 말했다.
“매우 훌륭하구나.”
이렇게 말한 천신은 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.
이 사건이 있은 뒤 제바는 용수보살의 처소에 나아가 머리와 수염을 깎고 출가하여 법을 받고 천하를 두루 다니며 교화하여 중생을 널리 제도하였다.
남천축국의 임금은 많은 나라를 통틀어 다스렸는데 공고(貢高)한 마음을 지니고 삿된 도를 믿어 사문인 부처님 제자[釋子]는 만나지 않았다. 백성들이 멀거나 가깝거나 관계없이 모두 다 그의 교화를 받았다.
제바존자는 생각하였다.
‘나무의 밑둥치를 베지 않고 가지만 제거하기 어렵다. 임금을 교화하지 못하면 어찌 부처님의 법을 유포시키겠는가?’
그런데 그 나라의 법에 왕가(王家)에서 돈을 대고 사람을 고용하여 숙직하면서 나라를 지키는 제도가 있었다. 그때 제바존자가 거기에 응모하여 장수가 되었고 창을 들고 왕 앞에서 말을 달리며, 단위별로 편성된 군대를 조절하고 통솔하여 거느리되 위엄과 덕망과 은혜와 어짊으로 하니 사람들이 그 의 다스림을 좋아하였다. 왕이 그 뜻을 가상하게 여겨 물었다.
“어떤 사람인가?”
시자가 대답하였다.
“이 사람은 모집하는데 응했던 사람으로서 봉록을 주어도 받지 않고 또한 돈을 취하지 않으나 일을 할 때는 공손하고 조심하며 성품이 한가하게 익히는 것을 좋아합니다만 아직 그가 마음속으로 무엇을 구하는지 무엇을 하고 싶어 하는지 알지 못하고 있습니다.”
임금이 곧 그를 불러 자세히 그의 뜻을 묻자 제바존자가 대답하였다.
“대왕님, 저는 지혜를 지닌 사람으로 논리적인 말을 잘합니다. 임금님 앞에서 시험해 보여 증명하려 합니다.”
임금이 곧 허락하고 존자를 위하여 논의할 자리를 준비해 주었다.
그때 제바존자는 곧 ‘첫째, 일체 성인 가운데 부처님이 최고이며 특별히 뛰어나시다. 둘째, 모든 법 가운데 부처님의 법에 견줄 수 있는 법은 하나도 없다. 셋째, 세간을 구원하는 복밭 가운데 여러 스님들이 제일이다’라는 세 가지 말을 명제로 삼고 말했다.
“팔방의 논사(論士)들 가운데 누구든지 이 세 가지 말을 파괴할 논리를 펼치는 자가 있으면 나는 반드시 머리를 베어 사죄하고 굴복하겠다. 왜냐하면 명제를 세웠는데 분명하지 못하면 이것은 어리석은 것이니 이와 같은 머리는 내가 아낄 것이 아니기 때문이다.”
팔방에서 논사들이 다 와서 구름처럼 모이더니 그들도 각각 말하였다.
“나를 만약 굴복시킨다면 머리를 베어 사죄하겠다. 어리석은 머리는 내가 좋게 여길 것이 아니기 때문이다.”
제바존자가 말했다.
“내가 닦는 법은 인자하여 만물을 살리는 것이니, 만약 논리적 대응으로 이기지 못하는 이는 반드시 머리를 깎고 제자가 될 것을 약속하고 머리를 베지는 말아라.”
이렇게 약속하고 나서 곧 함께 논의를 펼쳤다.
모든 외도 가운데 이치[情]와 지혜가 얕은 이는 한마디 말에 굴복하고 지혜가 뛰어난 이라도 이틀이 되자 말과 이치가 함께 궤멸되어 모두 머리를 깎고 제도되어 출가하였다.
그때 어떤 외도의 제자가 흉악하고 고집쟁이며 지혜가 없어 그 스승이 굴복한 것을 부끄럽게 생각하였다. 몸뚱이는 비록 무리들을 따랐으나 마음속으로는 원한과 분함이 맺혀 독을 품음이 극도에 도달하여 칼을 깨물고 스스로 ‘제바의 입이 나보다 뛰어나지만 나의 칼은 너를 굴복시킬 것이다’라고 맹세하였다. 이렇게 말하고 나서 날카로운 칼을 지니고 항상 밤낮으로 틈을 엿보고 있었다. 그때 제바존자가 삿된 견해를 깨뜨리려고 대중의 처소를 벗어나 한적한 곳에서 『백론경(百論經)』을 짓고 있었다. 제자들도 각기 흩어져 나무 아래에서 사유하였다. 제바보살이 정(定)에서 깨어나 경행(經行)하는데, 외도의 제자가 그곳에 이르러 칼을 들고 제바보살을 궁지에 빠뜨리며 말했다.
“너는 옛날 일찍이 지혜로써 나의 스승을 항복시켰으니 나는 지금 칼로써 너의 배를 갈라 버리겠다.”
곧 칼을 휘두르니 제바보살의 오장(五臟)이 바깥으로 쏟아졌으나 아직 생명이 끊어지지 않았다. 제바보살은 미치고 어리석은 자를 가엾게 여기며 말했다.
“내가 가지고 있던 가사[衣]와 발우가 내가 앉았던 자리에 있으니 너는 그것을 가지고 급히 산 위로 도망가거라. 나의 제자들 가운데 아직 도를 증득하지 못한 자들이 만약 도주하는 너를 만나면 반드시 붙잡을 것이다. 만약 왕에게 보내어지면 너는 적지 않게 곤욕을 치룰 것이다. 무릇 몸이라는 것은 뭇 근심의 근본이니 너는 지금 정신이 헷갈려 헤매며 아쉽고 아깝게 여기는 마음이 무겁다. 이러한 까닭으로 반드시 스스로를 잘 방어하고 지키는 것이 마땅하다.”
그때 모든 제자들 가운데 먼저 온 이가 그 스승의 처참한 모습을 보고 소리치고 슬프게 울어 모든 문도(門徒)가 다투어 구름처럼 몰려와 놀라고 두려워하며 부르짖고 울며 땅에 나뒹구는가 하면 실성하여 날뛰기도 하였다. 제 정신을 지닌 제자들이 함께 상의하고 서로 역할을 분담하여 추격하면서 길목을 지켜 상해 입힌 자를 붙잡으려 하였다. 그때 가나제바존자가 여러 사람들에게 말하였다.
“모든 법은 본래 공하여 나[我]와 내 것[我所]이란 없는 것이다. 그렇기 때문에 해롭게 하는 이도 없고 해로움을 받는 이도 없거늘 누구와 친하고 누구와 원수지고 누가 괴롭히고 상해하겠는가? 너희들은 지금 어리석음에 덮여 도리에 벗어난 망령된 견해를 내어 좋지 못한 업[不善業]을 심으려 하는구나. 저 사람이 상해한 것은 내가 옛날에 상해한 것을 갚은 것이지 나를 죽인 것은 아니다.”
이렇게 말하고 매미가 허물을 벗듯이 몸을 벗어나 멸도하였다.
가나제바존자가 아직 살아 있을 때 나후라(羅睺羅)존자에게 말하였다.
“부처님이신 바가바(婆伽婆)께서 중생을 제도하시기 위하여 묘한 법을 널리 말씀하셔서 미래의 세상에 이익을 주시려고 차례로 법을 위촉하여 나에게까지 이르렀다. 내가 만약 멸도하거든 반드시 너에게 부촉하리니 너는 꼭 깊은 경전인 보장(寶藏)을 수호하고 유지시켜 모든 중생들로 하여금 널리 모두 이익되게 하여라.”
나후라가 말했다.
“좋습니다. 가르침을 받겠습니다.”
뒤에 깊은 경전의 묘한 법을 널리 펼쳤고, 지혜의 힘으로써 삿된 도를 꺾어 없앴으니 세 번 설법을 듣고 모두 받아서 유지하였다.
용수보살과 가나제바보살과 이 나후라대사의 이름과 덕망은 나란히 드러났으며 다 훌륭한 평판이 자자하였다.
그 당시에 어떤 바라문이 있었는데 총명하여 지혜롭고 기묘하게 깨달아 논의를 함에 있어 아주 뛰어났으며, 귀신 이름의 책[鬼名書]을 지었는데 이해하기가 매우 어려웠고, 장구(章句)가 넓어 게송이 십만 송이나 되었다. 세 대사를 위하여 그것을 읽었는데 용수는 한 번 듣고 문득 깨달아 기억하여 마치 예부터 외우고 익힌 듯하였고, 제바는 한 번으로 알지 못해 반복하여 자세히 말하자 이미 두 번 듣고는 곧 분명히 알았으며, 제바보살이 나후라를 위하여 다시 자세히 분별하여 그 장구를 자세히 말하자 나후라도 듣고 뜻을 분명하게 알았다. 그때 바라문은 문득 크게 놀라고 괴상하게 여기며 마음속으로 ‘이 모든 사문은 재주와 지혜가 이와 같이 뛰어난가? 나의 책을 읽은 지 오래되지 않았지만 날카롭게 꿰뚫어 잘 분별하는 것이 흡사 예부터 익힌 것과 같구나’라고 생각하였다.
곧 믿고 항복하여 그 삿된 마음을 고쳤다.
저 나후라의 총명과 지혜가 이와 같으니 좋은 방편이 있어 중생을 교화하였다. 그런 뒤에 법을 승가난제(僧伽難題)에게 부촉하여 그로 하여금 유포하여 중생을 이익되게 하였다.
승가난제는 큰 공덕이 있었고, 지혜가 깊고 크며 보살의 행을 닦아 견고한 서원(誓願)으로써 스스로를 장엄하여 성문과 연각의 경계를 초월하였다. 일찍이 어느 때 무거운 짐4)을 벗고 모든 공덕을 구족한 아라한이 있었다. 승가난제가 그를 시험하고자 한 게송으로써 그에게 물었다.
전륜왕 종족으로 태어났으나
부처도 아니고 나한도 아닌 채
뒷세상에 있음도 받지 않으나
또한 벽지불도 아니라네.
“대덕아, 걸맞게 반드시 잘 살피고 관찰하여라. 위의 게송에서 말하는 것은 어떤 것이겠는가?”
그때 나한이 곧 삼매에 들어가 깊고 자세히 생각했으나 알아낼 수가 없자 곧 신통의 힘으로써 다른 몸을 만들어 허공으로 치솟아 도솔타천(兜率陀天)에 계시는 미륵(彌勒)보살의 처소에 가서 위의 사실을 빠뜨림 없이 여쭈어 의심하는 것을 끊어 주도록 청하였다. 그때 미륵보살이 그 나한에게 말하였다.
“세상의 흙덩이로써 물레 위에 얹으면 이겨진 진흙은 기와가 된다. 이와 같은 기와가 어찌 모든 성인과 같아서 뒷세상까지 이르겠는가?”
그때 그 나한은 문득 이해하고 염부제로 돌아와 이 사실에 대하여 자세히 말하자 승가난제가 말하였다.
“대덕아, 이것은 반드시 미륵보살이 그대를 위하여 자세히 말하셨고 그런 뒤에 그대가 이해한 것이오.”
이와 같은 지혜와 신통의 힘과 변화로써 여러 중생을 제도한 것이 헤아릴 수 없었다. 할 일을 이미 다하고 장차 몸을 버리려고 한 나무 아래에 이르러 손으로 나뭇가지를 잡고 갑자기 목숨을 버리니 여전히 이 나무를 의지하는 것 같았다. 여러 나한들이 그 주검을 옮겨 평탄한 곳에 안치하고 땔감을 모아 야순(耶旬)하려고 했으나 수미산과 같아 도저히 움직이게 할 수가 없었다. 그들이 신통의 힘을 다 써 보았으나 또한 나뭇가지를 잡은 상태가 조금도 달라짐이 없었다. 곧 문득 여러 마리 크고 흰 코끼리로써 힘을 합하여 그 주검을 당겼으나 겨자씨만큼도 이동할 수 없었다. 있는 그대로 향나무를 쌓고 그 아래에 불을 붙이니 그 불길이 맹렬하여 몸을 다 태웠으나 나무는 더욱더 우거져 울창하고 조금도 불길에 그을린 흔적이 없었다. 이러한 사실을 목격한 사람들은 처음 있는 일이라고 감탄하면서 사리를 수습하여 탑을 세우고 공양 올렸다.
승가난제가 몸을 버린 뒤 승가야사(僧伽耶舍)라는 아라한이 있어 차례로 부촉함을 받아 법안(法眼)을 유포시켜 널리 중생을 교화하고 모든 고뇌에서 건져 주었으며 큰 지혜가 있었고 말솜씨가 뛰어났다. 옛날에 비록 절[山家]에서 아직 도의 자취를 증득하지 않았을 때, 큰 바닷가를 거닐다가 칠보로 장엄한 한 궁전의 광명이 특별히 뛰어난 것을 보고 승가야사가 공양할 때가 이미 되어 궁전에 들어가 게송으로써 밥을 빌었다.
굶주림은 병 중의 병이며
수행은 고통 중의 고통이니
이와 같이 법을 아는 이는
열반의 도를 증득할 수 있다네.
그때 궁전 주인이 곧 나와 영접하여 모시고 들어가 자리를 마련하고 앉기를 청하였다. 승가야사가 그 집 안을 둘러보니 두 아귀가 있었는데 그 아귀들은 벌거벗은 채로 시커멓게 병들고 굶주리고 허기져 여위고 쇠하였다. 그 몸과 머리에 쇠사슬을 매고 각각 한 평상[床]에 묶여 있었다. 또한 한 발우에 향기로운 밥이 가득 담겨 있었고, 그 곁에 물을 담은 병이 놓여 있었다. 그때 궁전의 주인이 이 밥을 받들어 비구에게 보시하면서 말했다.
“대덕님, 이 음식을 아귀에게 주지 마십시오.”
그때 비구가 그들이 굶주리고 곤궁함을 보고 곧 약간의 밥을 그들에게 주었다. 아귀들이 그것을 먹자마자 곧 피고름을 온 바닥 여기저기에 토하여 궁전을 더럽혔다. 그때 비구가 괴이하게 여기면서 그 이유를 물었다.
“이 아귀들은 무슨 인연으로써 이러한 죄의 과보를 받습니까?”
주인이 대답하였다.
“이 아귀는 지난 세상에서 나의 자식과 며느리였습니다. 제가 옛날 보시하여 공덕을 지으면 저 부부는 항상 성내고 아까운 마음을 품었습니다. 제가 자주 가르쳤으나 도무지 받아들이지 않았습니다. 그러한 인연으로 ‘이와 같은 죄업은 반드시 나쁜 과보를 얻게 되나니 만약 죄업을 받을 때가 되면 내가 반드시 너희들을 볼 것이다’라고 서원을 세웠습니다. 그 인연을 말미암아 이러한 고뇌를 얻었습니다.”
조금 다시 앞으로 가서 한 곳에 이르니 집을 갖가지로 장식하여 꾸며 놓았는데 여러 스님들이 가득히 경행하며 좌선한 채 사유하고 있었다. 그때 마침 공양할 시간이 가까워져 건추(犍椎)를 쳐서 모이게 하였다. 밥이 장차 다 되어갈 때쯤 반찬들이 피고름으로 변해 버렸다. 문득 발우로써 함께 서로 치고 던져 머리가 깨어지니 피가 흘러 온몸을 적시며 “왜 옛날에 밥을 아꼈다가 지금 이러한 과보를 받는가?”라고 소리 질렀다.
승가야사가 앞으로 나가 그 이유를 묻자 그들이 대답하였다.
“장로님, 저희들은 먼저 세상인 가섭불(迦葉佛) 시절에 한곳에 같이 살았는데 손님으로 비구가 오면 모두가 성내고 음식을 감춘 채 나누어 주지 않았습니다. 그러한 인연 때문에 지금 이러한 고통을 받습니다.”
승가야사존자는 큰 바다에 노닐고 두루 다니며 관찰하여 지옥 오백 곳이 있는 것을 보았다. 그 결과로 곧 싫어하는 마음을 내고, 깊이 삼유(三有)를 근심하며, 오욕을 꾸짖고 깊이 두려운 마음을 내며 문득 생각하였다.
‘세간에서 업을 지으면 끝끝내 없어지지 않는다. 그림자가 형체를 따르는 것과 같으니 누가 업을 버리거나 떠날 수 있겠는가? 나는 지금 반드시 방편으로써 면함을 구하겠다.’
관찰하는 마음이 지극하자 아라한도를 증득하였다. 여섯 가지 신통에 걸림이 없고 세 가지 밝음을 훤히 꿰뚫었다. 어느 산림(山林)에 오백 명의 선인들이 부지런히 고행(苦行)을 닦으며 범천(梵天)의 복덕을 희망하고 있었다. 승가야사가 그곳에 가서 그들을 위하여 세 게송을 자세히 말하고 부처님과 법과 스님들을 찬탄하자 오백 명 선인들이 모두 도의 자취를 증득하였다.
이와 같이 존자는 널리 불사(佛事)를 하여 교화하는 인연을 이미 끝내자 문득 열반에 들었다. 사리를 수습하여 탑을 세우고 공양을 올렸다. 승가야사가 아직 멸도하지 않았을 때 정법으로써 구마라타(鳩摩羅䭾)에게 부촉하면서 그에게 말하였다.
“부처님께서 정법으로써 대가섭에게 부촉하셨으며, 이와 같이 부촉하여 나에게까지 이르렀다. 나는 열반하고자 유지한 정법을 너에게 부촉하니 반드시 지극한 마음으로 부지런히 지켜 보호하기를 더하여라.”
구마라타가 대답하였다.
“가르침대로 하겠습니다.”
이에 차례로 깊은 법의 보장(寶藏)을 자세히 말하였다. 그의 공덕은 매우 깊고 넓고 컸으며, 큰 서원을 내어 보살의 도를 행하였으며, 지혜와 변재가 큰 바다와 같았다.
소년 시절에 이름이 알려져 백성들이 높이 우러러보았으니 구마라타는 한자어로 동자(童子)라는 뜻이다. 소년 시절에 훌륭한 이름이 있었으니 훌륭한 이름이 붙여진 인연을 드러내고자 한다.
어떤 장자(長者)가 일 때문에 먼 길을 떠나면서 한 옹기에는 금을 많이 담고 다른 한 옹기에는 금을 적게 담아 그의 친구에게 맡기면서 말했다.
“나는 다른 곳에 가려고 이것을 가지고 자네에게 부탁하네. 내 아들의 뜻대로 만약 얻고 싶은 것이 있으면 반드시 그에게 주도록 하게.”
뒷날 장자의 아들이 아버지의 친구를 찾아가 금을 찾았는데 금이 적게 든 독을 돌려주었다. 아들은 곧 성을 내고 그 옹기의 금을 취하려 하지 않았다. 드디어 서로 함께 이끌고 분쟁을 해결해 주는 관청을 찾아가서 위의 일을 자세히 말하고 판결해 주기를 구하였으나 여러 관리들이 분명하게 판단해 주지 못하였다.
그때 동자였던 구마라타가 길에서 놀이하다가 그 소송하는 소리를 듣고 즉시 이렇게 말하였다.
“아이가 많은 금을 가져야 마땅한데 왜 수고롭게 다툽니까? 그 아버지의 본래 말대로 아들이 하고 싶은 것을 따르면 지금 많은 금이 들어 있는 것이 저절로 그에게 돌아가는 것이 순리입니다.”
그때 판결하는 사람들이 동자의 말을 그대로 사용하여 사건을 해결하였다.
이 일 때문에 이름이 사방에 널리 알려지고 사람들이 아름다운 이름의 동자라고 부르게 되었다.
출가하여 도를 배우니 재주와 지혜가 세상 사람을 훨씬 뛰어넘었다.
어떤 나라에 이르니 사람이 매우 완고하고 도리에 어두워 비록 법으로 가르침을 듣는다 해도 도무지 믿고 받아들이지를 않았다.
구마라타가 그 나라의 백성들에게 말하였다.
“그대들이 지금 무장한 기병(騎兵)의 말 만 필을 모아서 사람들이 이것을 타고 내 앞을 지나가게 하여라.”
곧 그의 말과 같이 빠짐없이 준비하여 지나가게 하였다. 구마라타는 잠깐 동안 한 번 보았을 뿐인데 사람의 이름, 말의 색깔, 의복의 모습 등을 모두 분별하여 자세히 말했는데 하나도 착오난 것이 없자, 그 나라 사람들이 이 때부터 항복하고 믿었다. 여러 경과 논을 짓고 세간에 다니면서 교화하였다. 할 일을 이미 마치고 곧 멸도하였다.
구마라타가 멸도할 때가 되어 사야다(闍夜多) 비구에게 말했다.
“장로야, 마땅히 알아라. 사람이 바다를 건널 때 반드시 배나 뗏목을 사용하는 것과 같이 중생도 마찬가지로 삼계를 떠나고 싶다면 좋은 법[善法]을 닦고 행한 뒤에라야 벗어날 수 있다. 이러한 까닭으로 내가 지금 법을 그대에게 부촉하고자 하니 마땅히 잘 익히고 배워 세상과 하늘에 이익되게 하여라.”
사야다가 말했다.
“예. 가르침을 받겠습니다.”
드디어 깊은 법을 부연하여 세간을 제도하고 교화하였다. 사야다는 큰 공덕이 있었고 용맹하게 정진하고 고행을 부지런히 닦았으며, 금계(禁戒)를 잘 지켜 빠뜨리거나 실수함이 없었으니 세존께서 수기(授記)하신 최후의 율사였다.
일찍이 대중 가운데 한 비구가 있었다. 형수가 절에 밥을 가지고 와서 비구에게 주었다. 갑자기 음욕의 불길이 일어나 음행을 저질렀다. 십중금계[重禁]5) 가운데 음행을 깨뜨리고 나서 문득 스스로 뉘우치고 자책하며 더할 수 없는 부끄러움에 젖어 ‘나는 크게 어리석어 이렇게 나쁜 업을 저질렀으니 지금 나는 결코 사문석자(沙門釋子)가 아니다’라고 생각하고, 가사와 발우를 모두 삼기장(三奇杖)6) 위에다 매달고 곳곳을 다니며 큰 소리로 외쳤다.
“나는 죄인이니, 다시 부처님 법의인 염의(染衣)를 입기에는 어울리지 않는다. 나의 허물이 이미 무거우니 반드시 지옥에 떨어질 것이다. 어느 곳에 가야 구제되어 보호함을 얻을 것인가?”
그때 사야다가 이 비구에게 말했다.
“그대가 지금 만약 나의 말을 따른다면 반드시 그대의 죄로 하여금 곧 저절로 소멸하게 해주었다.”
비구가 환희하면서 말하였다.
“가르침을 받겠습니다.”
그때 사야다가 곧 신통변화로 불길이 거센 불구덩이를 만들어 놓고 그 비구로 하여금 직접 그 불구덩이에 뛰어들게 하였다. 그때 비구는 죄업을 없애기 위하여 몸을 큰 불구덩이 안에 던졌다. 바로 그때 맹렬한 불길이 깨끗한 물로 바뀌고 겨우 무릎 정도여서 조금도 부상을 당하지 않았다. 그때 사야다가 비구에게 말했다.
“너는 좋은 마음으로써 지성으로 허물을 뉘우쳤으니 너에게 있던 모든 죄업이 지금 모두 없어졌다.”
곧 그를 위하여 설법하니 아라한도를 증득하였다. 이 인연을 말미암아 세상 사람들이 모두 청정하게 계율을 지키는 분이라고 불렀다.
또 어느 때 모든 제자들을 데리고, 그들에게 에워싸여 덕차시라성(德叉尸羅城)으로 나아가 그 성에 도착하였을 때 시야다가 슬프고 참혹하게 얼굴을 찡그렸다. 제자들이 의심하고 괴이하게 여기면서 그 스승의 뜻을 물으니 대답하였다.
“지금 말하지 않고 나중에 적당한 때에 자세히 말하겠다.”
조금 다시 앞으로 나아가다 길에 한 마리 까마귀가 보였다. 그때 존자는 기쁜 마음으로 미소를 지었다. 모든 제자들이 다시 스승에게 말하였다.
“저희들을 불쌍히 여기시고 찡그린 까닭과 웃으신 까닭에 담겨 있는 그 인연을 말씀하여 주시기 바랍니다.”
사야다가 여러 사람들에게 말하였다.
“내가 처음 성에 도착하여 그 문 아래에 있는 아귀(餓鬼)의 아들을 보았다. 굶주림이 지나쳐 여위고 피곤한 모습으로 나에게 말하였다.
‘어머니가 저를 낳고 밥을 구하기 위하여 성에 들어가 이별한 지가 오백 년이 되었습니다. 굶주리고 허기지고 궁핍하여 오래 살지 못할 것입니다. 존자께서 만약 성에 들어가셔서 저의 어머니를 보시거든 저를 위하여 저의 어려운 상황을 자세히 말씀해 주십시오.’
내가 처음 성에 들어와 그의 어미를 보고 그 아들의 굶주린 상태를 자세히 말했더니 그의 어미가 나에게 말하였다.
‘제가 성에 들어온 지 오백 년이 지났지만 아직도 일찍이 한 사람의 침도 얻지 못했습니다. 왜냐하면 저는 첫 아이를 낳느라고 기력이 지치고 피로한 상태이므로 설사 조금의 침을 얻는다 할지라도 모든 귀신에게 빼앗겼습니다. 비로소 오늘 한 사람의 침을 만나 주위에 다른 귀신이 없어 이것을 얻었습니다. 성 밖으로 나가 아들과 나누어 먹으려 하지만 문 아래에 큰 힘을 지닌 귀신들이 많이 있으니 그들에게 빼앗길까 두려워 다시 감히 밖으로 나가지 못합니다. 오직 존자께서 불쌍히 여기시고 제가 이것을 가지고 성을 나가 아들놈과 만나게 해주시기 바랍니다.’
나는 그때 아귀의 어미를 데리고 성 밖으로 나가 지금 아들과 함께 먹도록 하였다. 그리고 나는 그들에게 물었다.
‘네가 태어나서 지금까지 얼마나 시간이 흘렀느냐?’
아귀가 답하였다.
‘저는 이 성이 일곱 번이나 생겼다가 파괴되고 국토가 풍족하고 안락하며 백성들이 많은 것을 보았습니다. 또 헐리고 무너져 하나도 남음이 없는 폐허도 보았습니다.’
내가 그 말을 듣고 나고 죽으면서 받는 고통이 오랫동안 끝이 없는 것을 깊이 탄식하였다. 이러한 인연 때문에 슬프고 참혹하여 얼굴을 찡그렸다.
저 까마귀의 인연을 말할 테니 잘 들어라.
지나간 과거 구십일 겁 전에 비바시불(毘婆尸佛)께서 세상에 계시면서 교화하셨다. 나는 그때 장자의 아들이 되어 마음으로 오욕을 싫어하고 항상 출가할 것을 생각하였다. 내가 만약 그때 사문이 되었다면 반드시 모든 번뇌[結]를 끊고 아라한도를 증득하였을 것이다. 그러나 나의 부모는 나의 뜻을 따르지 않고 억지로 장가보내 나의 뜻을 막으려 하였다. 나는 부모님의 명령을 어기지 못하고 장가들었다. 장가들고 난 뒤에도 다시 출가하려고 하였으나 부모님께서 말씀하셨다.
‘너와 아내를 위하여 바로 대 잇기를 구하니 만약 아들을 하나 낳으면 반드시 놓아 주겠다.’
나는 곧 말씀하신 대로 아내와 같이 교합하여 남자 아들 하나를 낳았다. 아이의 나이 여섯 살이 되자 부모님께서 그때 아이에게 ‘너의 애비가 만약 출가하여 사문이 되려 하거든 너는 반드시 그의 발을 안고 아비에게 말하기를, ≺아버님께서 만약 저를 버리신다면 저를 누가 양육하여 생활하겠습니까? 먼저 반드시 저를 죽인 후에 가십시오≻라고 하라’고 가르쳤다. 그때 이 아이가 부모님의 가르침대로 울면서 나를 안고 매우 슬퍼하였다. 나는 그때 사랑하는 마음 때문에 곧 아들에게 ‘나는 너를 위하여 다시는 출가하지 않겠다’고 말하였다. 그 아이를 말미암아 도를 증득하지 못하고 구십일 겁을 나고 죽음에 헤매면서 다섯 갈래 중에서 일찍이 그를 보지 못하다가 지금 도의 눈으로써 저 까마귀를 관찰하니 전생에 내가 낳은 아들이었다. 그 애가 어리석어 오랫동안 나고 죽음에 있는 것이 불쌍하였다. 이러한 인연으로써 미소를 지었느니라.”
이와 같이 존자는 법의 요점을 잘 말하였으니 변재의 힘으로써 세간에 다니면서 교화하다가 할 일을 다하고 반열반(般涅槃)에 들었다.
사야다존자가 멸도에 이르러 바수반타(婆修般陀)비구에게 말하였다.
“너는 지금 자세히 들어라. 옛날 천인사(天人師)께서 헤아릴 수 없는 겁 동안 부지런히 고행을 닦아 최상의 묘법으로 지금 만족하게 중생을 이익되게 하였고, 나에게 부촉해 준 것을 나는 지극한 마음으로 수호하고 유지하였다. 지금 그대에게 부촉하려고 하니 그대는 반드시 깊이 억념(憶念)하여라.”
바수반타가 말했다.
“가르침을 받겠습니다.”
이로부터 그 뒤에 경장(經藏)을 널리 통달하여 많이 들은 것과 지혜와 변재 등 이와 같은 공덕으로써 자기를 장엄하였으니 일체 수다라(修多羅)의 뜻을 잘 알았으며, 분별하고 자세히 말하여 널리 중생을 교화하였다. 지어야 할 것을 짓고 나서 문득 생명을 버리고 가 버렸다.
다음으로 마노라(摩奴羅)비구에게 부촉하여 그로 하여금 위없고 최상으로 뛰어난 법을 유포하게 하였다. 그 마노라는 지혜가 뛰어났고 적은 것으로 만족함을 알아 부지런히 고행하여 오묘함만 말하여 중생들의 마음을 기쁘게 했다. 삼장(三藏)의 뜻을 잘 통달하여 남천축국에 큰 이익을 일으켰다.
그때 야사(夜四)라는 존자가 있었다. 변재와 지혜가 총명하고 민첩함이 매우 깊고 크고 넓어 마노라와 더불어 공덕이 동등하였으며, 또한 삼장의 뜻을 능숙하게 알아 훤하였으며, 이름이 널리 알려져 모두가 높이 우러러보았다. 일찍이 어느 때 마노라가 북천축에 이르니 야사존자가 그에게 말했다.
“항하(恒河) 이남의 두 천축국의 사람들은 삿된 견해를 가진 자와 총명하고 말 잘하며 예리한 지혜를 지닌 자가 많습니다. 장로님께서는 음성의 논리에 대하여 잘 아시니 그곳에서 다니며 교화하십시오. 저는 이곳에서 반드시 중생을 이롭게 하고 편안히 하겠습니다.”
그때 마노라는 곧 그 말과 같이 두 천축국에 도착하여 널리 비라(毘羅)7)와 아(我)가 없다는 논리[無我之論]를 설명하여 일체 다른 도를 배우는 이들의 삿된 견해를 꺾어 항복 받았다. 할 일을 이미 갖추고 몸을 버렸다.
이후 다음에 학륵나(鶴勒那)라는 존자가 있었고, 야사가 세상에 나와 부촉하는 법을 받아 널리 자세히 퍼뜨렸는데 복과 덕망이 깊고 컸으며, 재주가 영명(英明)하고 크고 넓어 세상의 미혹함을 교화하여 그들로 하여금 바른 길에 나아가게 하고 할 일을 다 마친 뒤에 몸을 버렸다.
다시 사자(師子)라는 비구가 있어 계빈국에서 불사(佛事)를 크게 지었다. 그때 국왕인 미라굴(彌羅掘)은 삿된 견해가 치성하고 마음으로 불법을 공경하거나 믿음이 없었고, 계빈국에서 탑과 절을 파괴하고 뭇 스님들을 살해하였다. 곧 날카로운 칼로써 사자존자의 목을 베었는데 목을 벤 자리에서 피가 솟지 않고 젖이 용솟음쳤다.
서로 부촉하던 법과 사람이 여기에서 갑자기 끊어졌다. 이와 같은 법은 크게 밝은 등불로 세간의 어리석음과 어둠을 밝혀 줄 수 있었다. 이러한 까닭으로 이와 같은 모든 현성(賢聖)들 모두 함께 높이 받아 유지시켜 지키고 보호하였으며, 다시 서로 부촉하여 항상 법륜(法輪)을 굴려 모든 중생을 위해 큰 이익을 일으켰다. 악한 길을 막아 단절하고 사람과 하늘에 태어나는 길을 열었으나 최후에 이르러 이 법이 쇠퇴하여 사라졌다. 어진 성인들이 숨고 사라져서 건립할 수가 없었으니 세간이 어두워 영원히 큰 밝음을 잃고 악업(惡業)을 짓고 열 가지 좋지 못한 일을 하니 목숨을 마치면 모두 삼악도(三惡道)와 여덟 가지 어려움[八難]8)에 떨어졌다. 이러한 이유 때문에 지혜로운 이는 반드시 위없이 뛰어난 법은 큰 공덕과 미묘하고 심원한 불가사의(不可思議)함이 있음을 관찰해야 한다.
비유하면 장사하는 사람이 큰 바다를 지나고 싶으면 반드시 배를 탄 뒤에라야 건널 수 있는 것과 같다. 일체 중생도 이와 같아서 삼계의 나고 죽는 큰 바다를 벗어나려고 하면 반드시 법이라는 배를 빌려야만 바야흐로 제도되고 해탈할 수 있다. 법이 청량하니 번뇌의 열병을 제거하며, 법은 묘약으로 번뇌의 병을 치유할 수 있으며, 곧 중생들에게 참된 선지식으로 큰 이익이 되어 모든 고뇌를 건져 준다. 왜냐하면 일체 중생의 성품은 결정된 모습[相]이 없기 때문에 물들고 익힌 바에 따라 선악(善惡)의 업을 일으킨다. 만약 외도의 삿된 견해를 익히고 가까이하면 그의 가르침과 계율을 받아 영원히 헤매어 끝남이 없으니, 이것을 선지식이라고 하지 않는다.
만약 어떤 사람이 믿고 공경하는 마음을 일으켜 현성을 친근하고 오묘한 법을 듣고 받으면 이 법을 들은 공덕의 인연으로써 욕망의 진흙창을 벗어나고자 하며 최고로 뛰어난 즐거움을 받는다. 이런 까닭으로 이러한 사람을 선지식이라고 하나니, 반드시 부지런한 마음으로 익히고 가까이하며 공양 올려라. 그렇게 하면 꼭 사람들로 하여금 세 가지 나쁜 갈래의 고통을 여의게 한다.
옛날에 화씨국왕(華氏國王)에게 한 마리 흰 코끼리가 있었는데 기운이 용맹하고 힘이 뛰어나 원수와 적을 무찌르지 못하는 것이 없었다. 만약 죄인이 있으면 코끼리로 하여금 밟아 죽이게 하였다. 그 후 어느 때 마구간에 불이 나서 코끼리를 잠시 동안 다른 곳으로 옮겨 두었는데 마침 절 가까운 곳이었다. 비구 스님들이 “착한 짓을 하면 하늘 나라에 태어나고 악한 짓을 하면 연못 같은 진흙창에 빠진다”는 법의 구절을 외우자 그것을 듣고 마음이 갑자기 부드러워져 자비의 마음이 일어났다. 뒤에 죄인을 코끼리 앞에 세웠으나 도무지 죽이지 않고 다만 코로써 냄새만 맡고 핥다가 가 버렸다.
왕이 이것을 보고 마음 속으로 크게 두려움이 일어나 지혜로운 모든 신하를 소집하여 이 일에 대하여 모의를 하였다. 그때 어떤 한 신하가 왕에게 말했다.
“이 코끼리를 매어 두었던 근처에 절이 있었으니 반드시 묘한 법을 들었을 것이고, 그 까닭에 이렇게 되었을 뿐입니다. 지금부터 도살장 근처에 매어 두고 저 도살하는 것을 보게 하면 악한 마음이 반드시 치성하게 될 것입니다.”
왕이 그 계책을 사용하여 코끼리를 도살장 근처에 매어 놓고 살육하고 가죽 벗기는 것과 목을 베는 것을 보게 하니 악한 마음이 맹렬하고 치성해져서 잔학한 행위가 더하게 되었다. 이러한 까닭으로 반드시 중생의 부류는 그 성품이 결정되지 않은 것임을 알아야 한다. 왜냐하면 축생도 오히려 법을 듣고 자비심을 내었다가 도살하는 것을 보고 문득 잔학해지는데, 하물며 사람이거늘 습기에 물들어 선악의 업을 일으키지 않겠는가?
이러한 까닭으로 지혜로운 이는 반드시 삿된 견해와 악한 법은 손해를 입힘이 많으니 버리고 여의어 부지런히 방편을 만들어 성인의 법을 익히고 가까이하며, 받고 유지하여 널리 퍼뜨려 대사(大師)의 생각을 일으킬 줄 알아야 한다. 이렇게 미묘한 공덕의 인연을 말미암아 영원히 세 가지 나쁜 갈래의 고통을 벗어나서 나고 죽음의 바다를 건너 열반의 즐거움을 받는 것이다.
또 이 법이란 것은 도를 얻어 이롭게 하는 전분(全分)9)의 인연이니 이러한 까닭으로 또한 참선지식이라고 한다.
옛날 아난존자가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 선지식이라 하는 것은 도를 얻어 이롭게 하는 데 반 푼의 인연이 됩니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“아니다. 선지식이라고 하는 것은 곧 도를 얻는 데 전분의 인연이니라. 아난아, 이 염부제에서는 대가섭과 사리불 등을 제외한 여타의 중생은 만약 나를 만나지 못했다면 항상 나고 죽음에 헤매어 해탈을 기약할 수 없었음을 반드시 알아야 한다. 이러한 까닭으로 내가 말하지 않았더냐? 선지식이라는 것은 크게 이익되게 할 수 있다. 이러한 인연으로써 부처님의 법은 최고로 높고 최고로 묘하여 위가 있을 수 없고 헤아릴 수 없는 공덕이 성취한 것임을 반드시 알아야 한다. 이러한 까닭으로 세존이 처음 정각을 성취하고 보리수 아래에서 단정히 앉아 생각하였느니라.
‘일체 세간에서 만약 부모와 스승[師長]이 없었더라면 단독으로 외롭게 드러나 영원히 믿고 의지할 데가 없었을 것이다. 나는 지금 반드시 누구를 의지하여 법을 세울 것인가?’
다시 이러한 생각을 하였다.
‘과거ㆍ미래ㆍ현재 모든 부처님께서 모두 뛰어난 법으로써 사범(師範)을 삼으셨으니 나도 삼세의 부처님과 같이 깊고 묘하고 뛰어난 법으로써 스승을 삼아야 하겠다.’
이러한 인연을 말미암은 까닭으로 부처님도 항상 이와 같이 묘한 법을 공경하여 지성스런 마음으로 예배하고 은근히 지키고 보호함을 더하였느니라. 이 법은 매우 희유하니 이러한 까닭으로 지혜로운 이는 반드시 받아서 유지하는 것임을 마땅히 알아야 하느니라.
또 옛날에 어떤 바라문이 사람의 해골[髑髏]을 가졌는데 그 숫자가 매우 많았다. 화씨성 안을 두루 돌아다니며 팔았으나 오랫동안 도무지 사는 사람이 없자 문득 성내어 높은 소리로 ‘이 성 안에 사는 사람으로서 만약 나의 해골을 사지 않는 사람은, 내가 반드시 너희들 모든 사람은 어리석고 암둔한 사람이라는 나쁜 소문을 온 세상에 퍼뜨릴 것이다.’라고 외쳤다.
그때 성 안에 살던 모든 우바새(優婆塞)들이 이러한 말을 듣고 그가 헐뜯어 비방하는 것을 꺼려서 곧 돈과 재물을 지니고 해골을 파는 데에 가서 구리줄로써 그 귀를 꿰뚫으면서 ‘만약 이것이 뚫리면 곧 많은 값을 줄 것이고, 반만 뚫리면 값이 점점 작아질 것이고, 전혀 뚫리지 않는 것은 조금도 값을 줄 수 없다’고 하자, 그때 바라문이 우바새에게 물었다.
‘나의 이 해골은 모두 꼭 같아서 차이가 없는 것인데 무슨 까닭으로 값에 차등을 매기는가?’
우바새가 말하였다.
‘앞의 해골과 같이 잘 뚫리는 해골은 이 사람이 살았을 때 부처님의 묘한 법을 들었으니 지혜가 높고 뛰어나 귀함이 이와 같으므로 많은 값을 주는 것이고, 그 반만 뚫리는 것은 비록 묘한 법을 들었으나 아직은 잘 분별하지 못했으니 이 인연 때문에 그대에게 조금만 주려는 것이며, 전혀 뚫리지 않는 것은 그 사람이 조금도 부처님 법을 듣지 못한 자이니 내가 이러한 이유 때문에 값을 조금도 주지 않겠다는 것이오.’
이 해골을 산 우바새는 성 밖으로 가지고 가서 탑을 세우고 공양을 올렸는데 죽고 나서는 천상에 태어났다.
이러한 인연으로 묘한 법은 큰 공덕이 있어 사람을 사람답게 만들어 주는 것임을 반드시 알아야 한다. 왜냐하면 이 우바새는 법을 들은 사람의 해골로써 탑을 세우고도 오히려 천상 위에 났거늘 하물며 지극한 마음으로 이 법을 듣고 공양 올리고 공경하며 경전을 유지시키는 사람이야 어떠하겠느냐? 이러한 사람이 받는 복의 과보는 다 헤아리기가 어려우며, 미래 세상에 반드시 위없는 도를 성취할 것이다.
이러한 까닭으로 모든 중생들이 위없이 안온한 쾌락을 얻고자 하면 중생을 교화하는 큰 이익을 짓기 위하여 모두 반드시 이와 같이 뛰어난 법을 받아서 유지시켜야 한다.” - 030_0122_a_03L龍樹菩薩臨去此世，告大弟子迦那提婆：“善男子，聽。佛以大悲，愍傷衆生。演甘露味，利益來世，次第相付乃至於我，我欲去世，囑累於汝。汝當流布，至心受持。”提婆敬諾，當承尊教。於是宣說眞法寶藏，以智慧力，摧伏異學，博識淵覽，才辯超絕，擅名天下，獨步諸國。其初託生南天竺土婆羅門種尊貴豪勝，由與神眼，遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深遠，機明內發，顧自觀察無愧於心，唯以其言，人未信受，道化不行，夙夜憂念。於彼國中，有一天神，鍛金爲形，立高六丈，咸皆號曰大自在天。有求願者，令現獲報。提婆詣廟，求入拜見主廟者言：“天像至神，人有見者，不敢正視。又令退後，失魂百日。汝今但當詣門乞願，更復何求而欲見耶？”提婆答言：“神審若斯，吾乃願見。設不如是，非我所欲。”時，人聞之，咸奇其意，追入廟者數千萬人。提婆旣至，稽首爲禮，天動其眼，怒目視之。提婆語曰：“天實神矣。然今相觀甚大卑劣。夫爲神者，當以精靈，偃伏群類而假黃金、頗梨爲飾，熒惑民物何期小也？”卽登高梯，鑿出其目。時，諸觀者咸有疑意：‘大自在天威德高遠，云何爲此小婆羅門之所毀辱，將無彼神，名過其實？’爾時，提婆曉衆人曰：“神明遠大近事試我。我深達彼心所念故，登金山聚，出頗梨珠，咸令一切，皆悉了知。精靈純粹，不假形質。吾旣非慢神，豈辱也？”作是語已，從廟而出。卽於其夜，求諸供備，明日淸旦，敬祀天神。迦那提婆名德素著，智與神會，其所發言：“無不響應，一夜之中，供具斯備。”大自在天作一肉形，高數四丈，左眼枯涸，徐步安詳而來就坐，遍觀餚膳，歎未曾有。嘉其德力，能有所致，而告之曰：“善哉！大士，深得吾心以智見供，汝今眞是敬信我者。世人愚癡，唯得吾形，以食奉獻，畏而誣我。今汝供饌，美味具足，我之左眼，宜當垂給。若能見與眞上施也。”提婆答言：“善哉！受教。”卽以左手，出眼與之。天神力故，出而隨生，索之不已，出眼數萬，天神讚曰：“善哉！摩納眞上施也。欲求何願，必滿汝意。”是時，提婆白天神曰：“我索明識不假於外，唯恨吾教，人莫信受。正願我言，後必流布。”神曰：“甚善。”卽便起退。於是提婆詣龍樹所，剃除鬚髮，受出家法，周遊揚化，廣濟群生。南天竺王摠御諸國，懷貢高心，信用邪道，沙門釋子一不得見。國人遠近咸受其化，提婆念曰：‘樹不伐本，枝條難傾。人主不化，道豈流布？’其國政法，王家出錢雇人宿衛。爾時，提婆應募爲將，荷戟前馳，整勒部曲，威德恩仁，物樂其政。王嘉其意，問曰：“何人侍者？”答言：“此人應募，旣不食廩，又不取賈在事恭謹，性好閑習。未達其心，何求何欲？”王卽召之，具問其意，答言：“大王，我是智人，善於言論，欲於王前，而求試驗。”卽便許之。爲建論座。爾時，提婆卽立三義：“一切聖中佛最殊勝，若於諸法佛法無比，救世福田衆僧第一。八方論士能壞斯語，我當斬首，以謝其屈。所以者何？立理不明，是爲愚癡。若斯之頭，非吾所惜。”八方論士咸來雲集，亦各言曰：“我若有屈，斬首相謝。愚癡之頭，非吾甘樂。”提婆語言：“我所修法仁活萬物，要不如者，當剃汝髮以爲弟子，不斬頭也。”立此要已，便共論義。諸外道中，情智淺者，適至一言，尋便屈滯。智慧勝者，遠至二日，辭理俱匱，悉剃其髮，度令出家。爾時，有一外道弟子兇頑無智，恥其師屈，形雖隨衆，心結怨忿，含毒熾盛，嚙刀自誓：“彼口勝我，我刀伏汝。”作是語已，持挾利刀，常於日夜，伺求其便。爾時，提婆出在閑林，造百論經，以破邪見。弟子分散，樹下思惟，提婆菩薩起定經行，外道弟子往至其所，執刀窮之：“汝昔曾以智伏吾師，我於今者刀破汝腹。”卽便決之，五藏出外，命猶未絕。愍其狂愚，而告之曰：“我有衣鉢，在吾坐所。汝可取之，急上山去。我諸弟子未得道者，若脫遇汝，必當相執。或送於王，困汝不少。夫身名者，衆患根本。汝今迷惑，愛惜情重。是故宜當好自防護。”時，諸弟子有先來者，睹見其師，發聲悲哭。合諸門徒，競各雲集，驚怖㘁咷，宛轉于地。其中或有狂突奔走，共相分衛，追截要路。爾時，提婆語衆人曰：“諸法本空、無我、我所，無有能害，亦無受者。誰親誰怨，孰爲惱害？汝等今者，愚癡所覆，撗生妄見，種不善根。彼人所害，害吾往報，非殺我也。”於是放身蟬蛻而去。迦那提婆未捨身時，告於尊者羅睺羅曰：“佛婆伽婆爲度衆生，演暢妙法，利益來世。次第委囑乃至於我，我若滅後，當付於汝，汝宜護持，深經寶藏，令諸衆生，普皆蒙益。”羅睺羅言：“善哉！受教。”於後敷演深經妙法，以智慧力，摧滅邪道。三聞說法，盡能受持龍樹、提婆及斯大士名德，竝著美聲俱聞。當是時也，有婆羅門聰慧奇悟，善於言論，造鬼名書，甚難解了，章句廣博十有萬偈，爲三大士而讚誦之。龍樹一聞尋便開悟，善能憶持，如舊誦習。提婆未解，重爲宣說，旣經再聞，復卽明了。提婆菩薩爲羅睺羅，更廣分別演其章句。羅睺羅聞豁然意解。時，婆羅門便大驚怪，此諸沙門才慧乃爾，讀吾此書，不夂通利，善能分別，似若舊習。卽便信伏，改其邪心。彼羅睺羅聰慧如是，有善方便，教化衆生。然後以法付囑尊者僧伽難提，令其流布，饒益衆生。僧伽難提有大功德，智慧深遠，修菩薩行，以堅誓願而自莊嚴，超過聲聞、緣覺境界。曾於一時，有阿羅漢棄捨重擔，具諸功德，僧伽難提欲試彼故，卽宣一偈，而問之言：“轉輪種中生，非佛非羅漢，不受後世有，亦非辟支佛。大德，應當好諦觀察如上所言，是何等物？”爾時，羅漢卽入三昧，深諦思惟，不能解了。便以神力，分身飛往兜率陁天，至彌勒所，具宣上事，請決所疑。爾時，彌勒告彼羅漢：“世以埿團，置於輪上，埏埴成瓦。如是瓦者豈同諸聖，至後世乎？”時，彼羅漢卽便開解，還閻浮提，宣說斯事。僧伽難提語言：“大德，此必當是彌勒菩薩爲汝宣說。然後解耳。”如是智慧神力變化，濟諸群生，不可限量。所應作已，將欲捨身，至一樹下，指攀樹枝，尋便捨壽。猶依此樹諸羅漢等欲移其尸，置平坦處，積薪耶旬，如須彌山不可傾動。盡其神力，亦無異相，卽便復以諸大白象，倂力俛之，不能移動。如芥子處，尋積香木，就下闍毘，其火熾盛，焚燒身盡，樹更蓊鬱都無凋毀。時，衆咸見，嘆未曾有，收取舍利，起塔供養。僧伽難提捨身已後，有羅漢名僧伽耶舍，次受付囑，流布法眼，廣化衆生拯諸苦惱。有大智慧言辭淸辯，昔雖出家，未證道迹，遊大海邊，見一宮殿，七寶莊嚴，光明殊勝。僧伽耶舍見時已到，卽往彼宮，說偈乞食：飢爲第一病，行爲第一苦，如是知法者，可得涅槃道。是時，舍主卽出奉迎，敷置茵褥，請入就坐。僧伽耶舍見其家內，有二餓鬼裸形黑瘦，飢虛羸乏，鎖其身首各著一牀，復有一鉢，滿中香飯。以甁盛水，安置其側。爾時，舍主卽取此食，奉施比丘，語言：“大德，愼勿以食與此餓鬼。”爾時，比丘見其飢困，卽以少飯而施與之。鬼得食已，卽吐膿血，遍流在地，污其宮殿。爾時，比丘怪而問之：“此鬼何緣，受斯罪報？”舍主答曰：“斯鬼前世，一是吾息，一是兒婦。我昔布施作諸功德，而彼夫妻恒懷恚惜，我數教誨，都不納受，因立誓曰：‘如此罪業必獲惡報。若受罪時，我當看汝。’由是因緣，得斯苦惱。”小復前行，至一住處，堂閣嚴飾種種奇妙，滿中衆僧經行禪思，日時已到，鳴椎集食。食將欲訖，爾時餚膳，變成膿血，便以鉢器，共相打擲，頭面破壞，血流污身，而作是言：“何爲惜食，今受此苦？”僧伽耶舍前問其意。答言：“長老，我等先世迦葉佛時，同止一處，客比丘來，咸共瞋恚，藏惜飮食而不共分。以此緣故，今受斯苦。”如是尊者僧伽耶舍周遊大海，遍行觀察，見于地獄，凡有五百，卽生厭惡，深患三有，呵責五欲，甚生怖畏，便作是念：‘世閒造業終不敗亡，如影隨形，誰能捨離？我今應當方便，求免觀察情。’至得羅漢道，六通無礙，三明淸徹，於一山林有五百仙，勤修苦行，欲望梵福。僧伽耶舍往至其所，爲宣三偈，讚佛法僧，五百仙人俱得道迹。如是尊者廣爲佛事，教化已訖，便入涅槃。收集舍利，起塔供養。僧伽耶舍未滅度時，以法付囑鳩摩羅馱，而告之曰：“佛以正法，付大迦葉。如是展轉，乃至於我，我欲涅槃，持用相付，汝宜至心，勤加守護。”鳩摩羅馱答言：“受教。”於是次宣深法寶藏，彼之功德甚深淵遠，發大弘誓，行菩薩道，智慧辯才，猶如大海。少有名稱，國人宗仰。鳩摩羅馱“秦言童子”少有美名，以何緣故號美名耶。有一長者，緣事餘行，以二甕金，寄其親友，一瓮金大，二者金小。語親友言：“吾欲他行，持此相寄我子，意若有欲得者，必當與之。”後長者子往從索金，親友爾時，還其小者。彼卽瞋恚，不肯取金，遂共相將詣斷事所，具陳上意，以求理決，衆斷事官莫能分了。鳩摩羅馱時爲童子，於路遊戲，聞其訟音，卽作是言：“兒得金矣，何勞苦諍？”其父本言：“隨子所欲，今樂大者，理自屬之。”爾時，斷事便用其語，於是名聞馳布四遠，因卽號爲美名童子。出家學道，才慧超世。至一國土，人多頑嚚，雖聞法教，都不信受。鳩摩羅馱卽語之言：“汝今可集鐵馬萬騎，遣人乘之，在吾前過。”便如其言：“卽爲嚴辦。”鳩摩羅馱蹔一見已，盡皆分別人名、馬色、衣服、相貌，具足宣說，無一錯謬。彼國人民方皆信伏#造諸經論，遊化世閒，所爲已訖，卽便捨壽。鳩摩羅馱臨捨命時，告一比丘名闍夜多：“長老，當知如人渡海，必由船栰。衆生如是，欲離三界，修行善法，然後得出。故我今者，欲付汝法，宜好習學，利益人天。”闍夜多言：“善哉！受教。”遂演深法，廣化世閒。彼闍夜多有大功德，精進勇猛，勤修苦行，善持禁戒，無有漏失。世尊所記最後律師，曾於衆中，有一比丘，其嫂至寺，持食餉之。婬火熾盛，便共交通，犯重禁已，尋自悔責，極生慚恥：“我大愚癡，造斯惡業。吾今定非沙門釋子。”衣鉢盡置三奇杖上，處處遊行，高聲唱言：“我是罪人，不應復著佛法染衣，爲舋旣重，必入地獄，當於何處而得救護#”時，闍夜多語比丘言：“汝今若能隨順我語，當令汝罪尋得消滅。”比丘歡喜，白言：“受教。”時，闍夜多卽以神力，化作火坑，其焰猛盛，令此比丘自投其中。爾時，比丘爲滅罪故，擧身投入大火坑內。於時，猛焰轉成淸流，纔齊其膝都不傷害。時，闍夜多告比丘曰：“汝以善心，至誠悔過所有諸罪，今悉摧滅。卽爲說法，得羅漢道。由是緣故，世皆號爲淸淨持律。”復於一時，將諸弟子圍遶，往詣德叉尸羅城，至其城已，時闍夜多慘然嚬蹙，弟子疑怪，問其師意，答言：“且止。後當宣說。”小復前行，路見一烏。爾時，尊者欣然微笑，諸弟子衆重白師言：“唯願哀愍，說其因緣。”時，闍夜多告衆人曰：“我初至城，於其門下，見餓鬼子，飢急羸困，前白我言：‘母生吾已，入城求食，自與別來滿五百年，飢虛窮乏，命不云遠。尊若入城，見我母者，爲吾具宣辛苦之事。’我始入城，便見彼母，卽爲具說，其子飢乏。爾時，鬼母前白我言：‘吾入城來，經五百年，未曾能得一人㖒唾。何以故？我旣新產氣力羸惙，設得少唾，爲諸鬼神之所欺奪。始於今日，値一人唾，邊無餘鬼會遇得之。欲出城外，共子分食。門下多有大力鬼神，畏其侵奪，復不敢出。唯願尊者，垂哀矜愍，將我出城，與子相見。’我於爾時，將此鬼母出於城外，令共子食。卽問彼言：‘汝生已來，爲幾時耶？’鬼答我曰：‘吾見此城七返成壞，國土豐樂，人民熾盛。又見毀敗，殄滅無遺。’我聞彼言，深歎生死，受苦長遠，無有邊際。以是緣故，慘然嚬蹙。彼烏因緣，善聽，當說。乃往過去九十一劫，毘婆尸佛在世教化。我於爾時，爲長者子志厭五欲，常念出家。我若爾時，作沙門者，必斷衆結，得羅漢道。吾之父母不見從志，强爲娉妻，欲遮斷我。我不違命，便卽娶妻。娶妻已訖，復欲出家，父母語言：‘爲汝娉妻，正求繼嗣。若生一子，乃當相放。’我尋受教，與共交會，生一男兒，年始六歲。爾時，父母卽教此兒，汝父若出，欲作沙門當抱其足，而語之曰：‘父若捨我，誰見養活？先當見殺。然後可去。’爾時，此兒如父母教，啼泣抱我，甚生悲戀。我於爾時，以愛染心，卽語子言：‘吾當爲汝，不復出家。’由彼兒故，不得道證。九十一劫，流轉生死，於五道中，未曾得見。今以道眼，觀察彼烏，乃我前世所生之子，愍其嬰愚，夂處生死。以斯因緣，是故微笑。”如是尊者善說法要，以辯才力，遊化世閒，所爲已訖，入般涅槃。尊者闍夜多臨當滅度，告一比丘名婆修槃陁：“汝今善聽。昔，天人師於無量劫勤修苦行，爲上妙法，今已滿足利安衆生。我受囑累，至心護持，今欲委汝，當深憶念。”婆修槃陁白言：“受教。”從是以後，宣通經藏，以多聞力智慧辯才，如是功德而自莊嚴，善解一切修多羅義，分別宣說，廣化衆生。所應作已，便捨命行，次付比丘名摩奴羅，令其流布，無上勝法。彼摩奴羅智慧超勝，少欲知足，勤修苦行，言辭要妙，悅可衆心，善能通達三藏之義，於南天竺，興大饒益。時，有尊者號曰夜奢，辯慧聰敏，甚深淵博，與摩奴羅功德同等，亦能解了三藏之義，流布名聞咸爲宗仰。曾於一時，彼摩奴羅至北天竺，尊者夜奢而語之言：“恒河以南二天竺國人多邪見，聰辯利智。長老善解音聲之論，可於彼土，遊行教化。我當於此，利安衆生。”時，摩奴羅卽如其語，至二天竺，廣宣毘羅無我之論，摧伏一切異道邪見。所爲旣辦，捨身命終。於是已後，次有尊者名鶴勒那夜奢出興於世，受付囑法，廣宣流布，福德深遠，才明淵博，化世迷惑，令就正路。所作已訖，然後捨身。復有比丘名曰師子，於罽賓國大作佛事。時，彼國王名彌羅掘，邪見熾盛，心無敬信。於罽賓國毀壞塔寺，殺害衆僧，卽以利劍，用斬師子，項中無血，唯乳流出，相付法人。於是便絕如此之法，爲大明燈，能照世閒愚癡黑闇，是故如上諸賢聖人皆共頂戴，受持守護，更相付囑，常轉法輪，爲諸衆生，起大饒益，斷塞惡道，開人天路，逮至最後。斯法衰殄賢聖隱沒，無能建立世閒闇冥，永失大明，造作惡業，行十不善，命終多墮三惡八難。是故智者宜當觀察無上勝法，有大功德，微妙淵遠，不可思議。譬如賈人欲過大海，必乘船舫，然後得度。一切衆生，亦復如是。欲出三界生死大海，必假法船，方得度脫。法爲淸涼，除煩惱熱，法是妙藥，能愈結病，卽是衆生眞善知識，爲大利益，濟諸苦惱。何以故？一切衆生性無定相，隨所染習，起善惡業。若有習近外道邪見，受其教誡，永卽流轉無有邊際，是則不名善知識也。若有人能起信敬心，親近賢聖，聽受妙法。由聽斯法，功德因緣，出欲淤泥，受最勝樂。是故此人名善知識。宜應勤心習近供養，必能令人離三惡苦。如昔往日華氏國王有一白象，氣力勇壯，能滅怨敵，若有罪人，令象踏殺。後時，象廏爲火所燒，移在異處，近一精舍，聞有比丘誦法句曰：“爲善生天，爲惡入淵？”心便柔和，起慈悲意，後付罪人都不殺害，但以鼻嗅，舐之而去。王見斯已，心大惶怖，召諸智臣，共謀此事。時，有一臣卽白王言：“此象繫處，近在精舍，必聞妙法。是故爾耳。今可移繫，令近屠肆，彼睹殺害惡，心當盛。”王用其計，繫象屠所，象見殺戮。剝皮斬截，惡心猛熾，殘害增甚。以是當知衆生之類其性不定。所以者何？畜生猶尚聞法生慈，見有屠殺，便爲殘害，況復於人而不染習，起善惡業？是故智者宜應覺知邪見惡法，多所損害，棄而離之。勤作方便，習近聖法，受持流布，起大師想。由是微妙功德因緣，永當超越三惡道苦，度生死海，受涅槃樂。又此法者爲得道利全分因緣，是故復名眞善知識。如昔阿難白佛言：“世尊，善知識者，於得道利作半因緣。”佛言：“不也。善知識者卽是得道全分因緣阿難當知此閻浮提除大迦葉、舍利弗等，其餘衆生若不遇我，恒當流轉無解脫期。是故我言善知識者，能大利益。”以此緣故，當知佛法最尊最妙，爲無有上，無量功德之所成就。是故，世尊初成正覺，於樹王下，端坐思惟：‘一切世閒若使無有父母、師長，單獨孤露，永無恃怙。我今應當依誰而立？’復作是念：‘過去、未來、現在諸佛悉以勝法，用爲師範，我亦應當如三世佛深妙勝法，用以爲師。’由是緣故，佛常恭敬如斯妙法，至心禮拜，懃加守護。當知此法甚爲希有。是故智者宜應受持。又於往昔，有婆羅門持人髑髏，其數甚多，詣華氏城，遍行衒賣。經歷多時，都無買者，便極瞋恚，高聲唱言：“此城中人若不就我買髑髏者，吾當相爲作惡名聞，言汝諸人愚癡闇鈍。”爾時，城中諸優婆塞聞是語已，畏其毀謗，便持錢物，至彼買之。卽以銅筋，貫穿其耳。若徹之者，便與多價，其半徹者，與價漸少，都不通者，全不與直。時，婆羅門問優婆塞：“我此髑髏皆悉無異，何故與價而有差別？”優婆塞言：“如前髑髏有通徹者，斯人生時，聽受妙法，智慧高勝，貴其若此，相與多價。其半徹者，雖聽妙法，未善分別。以是因緣，與汝少直。全不通者，此人往昔都不聽法，吾以是故，不相與直。’時，優婆塞持此髑髏，往至城外，起塔供養。命終皆得生于天中。以是因緣，當知妙法有大功德，能建立人。何以故？此優婆塞以聽法人髑髏起塔，尚生天上，況能至心聽受斯法，供養恭敬，持經人者？此之福報甚難窮盡，未來必當成無上道。是故諸有欲得無上安隱快樂，爲化衆生，作大饒益，皆應受持如是勝法。付法藏因緣傳卷第六乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 1)인도 스님으로 중국에 와서 담요(曇曜)와 함께 『잡보장경(雜寶藏經)』과 『부법장인연전』 등 5부 19권을 번역하였다.
- 2)중국 스님으로 5세기경 길가야 등 다른 스님들과 『부법장인연전』ㆍ『정도삼매경(淨度三昧經)』ㆍ『대길의신주경(大吉義神呪經)』 등을 번역하였다.
- 3)구체적으로 마납바(摩納婆), 범어로 māṇava. 청소년이라는 뜻이다. 특히 바라문의 청년을 말한다.
- 4)나고 죽음의 고통. 즉, 번뇌를 말한다.
- 5)대승의 보살이 범해서는 안 되는 열 가지 중요한 계율을 말한다.
- 6)범어로 daṇḍa-kāṣṭha. 힌두교의 수행자가 가지고 다니는 지팡이로서, 끝이 셋으로 갈라진 지팡이를 말한다.
- 7)확인이 불가능하나 중생의 애욕을 나타내는 비라니(比羅尼)인 듯하다.
- 8)왕ㆍ도적ㆍ불ㆍ물ㆍ병ㆍ사람ㆍ비인(非人)ㆍ독충 등이다.
- 9)어떠한 것에서 부분적인 것이 아닌 그것 전체를 말한다.