통합대장경

大智度論釋初品大慈大悲義 第四十二

ABC_IT_K0549_T_027
014_0766_a_01L대지도론 제27권
014_0766_a_01L大智度論釋初品大慈大悲義 第四十二卷二十七


용수 지음
후진 구자국 구마라집 한역
송성수 번역/김형준 개역
014_0766_a_02L 聖者龍樹造


42. 초품 중 대자대비(大慈大悲)의 뜻을 풀이함
014_0766_a_03L 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】 대자(大慈) 대비(大悲)로써 반야바라밀을 익히고 행해야 하느니라.
014_0766_a_04L 【經】
“大慈大悲，當習行般若波羅密。”
【論】 대자대비라 함은 4무량심(無量心) 가운데서 이미 분별했지만 이제 다시 간략히 설명하겠다.
014_0766_a_05L【論】
大慈、大悲者，四無量心中已分別，今當更略說。
대자는 온갖 중생에게 즐거움을 주는 것이고 대비는 온갖 중생의 괴로움을 없애 주는 것이다. 대자는 기쁘고 즐거운 인연을 중생에게 주는 것이고 대비는 괴로움을 여의는 인연을 중생에게 주는 것이다.
014_0766_a_07L大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦；大慈以喜樂因緣與衆生，大悲以離苦因緣與衆生。
비유하건대 마치 어떤 사람의 여러 아들이 감옥에 갇혀서 장차 큰 죄를 받게 될 때에 그의 아버지는 사랑과 측은한 생각으로 약간의 방편을 써서 괴로움을 면하게 해주는 것이 바로 대비(大悲)이며, 이 괴로움을 여의게 하고 나서 다섯 가지 바라는 바[五欲]를 아들들에게 주는 것이 바로 대자(大慈)이다. 이와 같은 갖가지로 구별하게 된다.
014_0766_a_09L譬如有人，諸子繫在牢獄，當受大罪；其父慈惻，以若干方便，令得免苦，是大悲；得離苦已，以五所欲給與諸子，是大慈。如是等種種差別。
【문】 대자대비는 그렇다 하고, 그렇다면 어떤 것이 소자(小慈) 소비(小悲)인가? 이 소(小)로 인하여 대(大)라는 이름이 붙었을 것이다.
014_0766_a_13L問曰：大慈、大悲如是，何等是小慈、小悲，因此小而名爲大？
【답】 4무량심 안에서의 자비(慈悲)는 소라 하며, 여기 18불공법 다음에 설명하는 큰 자비를 일컬어 대라 한다. 또 모든 부처님의 마음속의 자비를 대라 하고, 그 밖의 사람들의 마음속의 자비는 소라 한다.
014_0766_a_15L答曰：四無量心中慈、悲名爲小，此中十八不共法次第說大慈悲名爲大。復次，諸佛心中慈悲名爲大，餘人心中名爲小。
【문】 만일 그렇다면 무엇 때문에 보살이 대자대비를 행한다고 하는가?
014_0766_a_18L問曰：若爾者，何以言“菩薩行大慈、大悲”？
【답】 보살의 대자라 함은 부처님보다는 작지만 2승(乘)보다는 크므로 이것을 임시로 이름 붙여서 대라 하는 것이니, 부처님의 대자대비가 진실로 가장 크다.
014_0766_a_19L答曰：菩薩大慈者，於佛爲小，於二乘爲大，此是假名爲大；佛大慈、大悲眞實最大。
014_0766_b_01L또 소자(小慈)는 다만 마음으로만 중생에게 즐거움을 줄 것을 생각할 뿐 실제로는 즐거운 일이 없다. 소비(小悲)는 중생에게 있는 갖가지 몸의 괴로움[身苦]과 마음의 괴로움[心苦]을 관찰하여 가엾게 여길 따름이요 거기서 벗어나게 하지는 못함을 일컫는다.
대자는 중생이 즐거움을 얻게 되기를 생각하면서 역시 즐거운 일을 주는 것이며, 대비는 중생의 괴로움을 가엾이 여기면서 또한 그 괴로움에서도 벗어나게 하는 것이다.
014_0766_a_21L復次，小慈，但心念與衆生樂，實無樂事；小悲，名觀衆生種種身苦心苦，憐愍而已，不能令脫。大慈者，念令衆生得樂，亦與樂事；大悲，憐愍衆生苦，亦能令脫苦。
또 범부나 성문이나 벽지불이나 보살의 자비를 일컬어 소라 하고, 모든 부처님이 자비를 일컬어 비로소 대라 한다.
014_0766_b_02L復次，凡夫人、聲聞、辟支佛、菩薩慈悲名爲小，諸佛慈悲乃名爲大。
또 대자는 대인(大人)의 마음속에서 생겨나고, 10력(力)ㆍ4무소외(無所畏)ㆍ4무애지(無礙智)ㆍ18불공법(不共法)은 대법(大法) 가운데서 나와 능히 3악도(惡道)의 큰 고통을 부수고 세 가지 큰 즐거움, 즉 천상의 쾌락[天上樂]과 인간의 쾌락[人樂]과 열반의 쾌락[涅槃樂]을 준다.
014_0766_b_04L復次，大慈，從大人心中生，十力、四無所畏、四無㝵智、十八不共法大法中出；能破三惡道大苦，能與三種大樂：天樂、人樂、涅槃樂。
또 이 대자는 시방과 3세의 중생에서 곤충에 이르기까지 그 사랑은 골수에 사무치도록 두루 차면서 마음에 버리거나 떠나지 않는다. 가령 삼천대천세계의 중생들이 3악도에 떨어졌을 때 어떤 사람이 그들을 대신하여 그 고통을 받고 고통에서 벗어나게 한 뒤에 5욕의 즐거움과 선정의 즐거움과 세간의 최상의 즐거움을 그들 마음대로 주어서 모두 만족하게 한다 해도 부처님의 자비에 비교하면 천만 분의 일에도 미치지 못한다. 왜냐하면 세간의 즐거움은 속임수여서 진실하지도 않고 생사를 여의지도 못하기 때문이다.
014_0766_b_08L復次，是大慈遍滿十方三世衆生，乃至昆虫，慈徹骨髓，心不捨離。若三千大千世界衆生墮三惡道，若人一一皆代受其苦，得脫苦已，以五所欲樂、禪定樂、世閒最上樂自恣與之，皆令滿足，比佛慈悲，千萬分中不及一分。何以故？世閒樂欺誑不實，不離生死故。
【문】 법은 부처님의 마음속에 있고 온갖 것이 모두가 크거늘 무엇 때문에 다만 자비만을 대(大)라 말하는 것인가?
014_0766_b_15L問曰：法在佛心中一切皆大，何以故但說慈悲爲大？
【답】 부처님께서 지닌 모든 공덕과 법은 모두가 대라고 할 것이다.
014_0766_b_16L答曰：佛所有功德法應皆大故。
【문】 만일 그렇다면 무엇 때문에 자비만을 대라고 하는 것인가?
014_0766_b_17L問曰：若爾者，何以但說慈悲爲大？
【답】 자비는 바로 부처님 도의 근본이다. 그것은 왜냐하면, 보살은 중생이 늙고 병들고 죽는 고통과 몸의 고통과 마음의 고통과 이 세상이나 뒷세상에서 받을 고통 등 모든 괴로움에 시달리는 것을 보면 큰 자비심을 내어서 이러한 고통을 구제해 주기 때문이다.
014_0766_b_18L答曰：慈悲是佛道之根本。所以者何？菩薩見衆生老病死苦、身苦心苦、今世後世苦等諸苦所惱，生大慈、悲，捄如是苦。
014_0766_c_01L그런 뒤에는 마음을 내어 아뇩다라삼먁삼보리를 구하고 또한 대자대비의 힘으로써 한량없는 아승기 세상에서 나고 죽고 하는 동안에도 싫증내는 마음이 없으며 큰 자비의 힘 때문에 오래전에 열반을 얻었어야 했는데도 증득을 취하지 않는다. 이 때문에 온갖 모든 부처님 법 중에서 자비를 크다 하는 것이다. 만일 대자대비가 없었다면 일찍이 열반에 들었을 것이다.
014_0766_b_21L然後發心求阿耨多羅三藐三菩提。亦以大慈悲力故，於無量阿僧祇世生死中，心不厭沒；以大慈悲力故，久應得涅槃而不取證。以是故，一切諸佛法中，慈悲爲大；若無大慈大悲，便早入涅槃。
또 부처님이 도를 얻었을 때에 한량없고 심히 깊은 선정과 해탈과 모든 삼매를 성취하여 청정한 즐거움이 생겼는데도 이를 버리고 누리지 않으면서 마을이나 성읍으로 들어가 갖가지 비유와 인연으로 설법하고, 그 몸을 변화하여 한량없는 음성으로 온갖 중생을 맞이하고 모든 중생들의 욕설과 비방을 참아내며, 나아가 스스로 음악을 울리기도 하나니, 이것은 모두 대자대비의 힘이다.
014_0766_c_03L復次，得佛道時，成就無量甚深禪定、解脫、諸三昧，生淸淨樂，棄捨不受；入聚落城邑中，種種譬喩、因緣說法；變現其身，無量音聲，將迎一切，忍諸衆生罵詈誹謗，乃至自作伎樂，皆是大慈、大悲力。
또 대자대비에서 대(大)라는 이름은 부처님께서 지은 것이 아니고 중생들이 이름붙인 것이다. 비유하건대 마치 사자는 큰 힘을 지녔지만 제가 힘이 세다고 말하지 않고 짐승들이 이름을 붙인 것과 같다.
014_0766_c_09L復次，大慈、大悲：大名非佛所作，衆生名之；譬如師子大力，不自言力大，皆是衆獸名之。
중생들은 부처님의 갖가지 묘한 법을 듣고 부처님께서 중생을 도와 이익되게 하기 위하여 한량없는 아승기겁 동안 행하기 어려운 일을 능히 행한 줄을 알고 있나니, 중생들은 이러한 일을 듣고 보고 하면서 이런 법을 이름하여 대자대비라고 하는 것이다.
014_0766_c_11L衆生聞佛種種妙法，知佛爲祐利衆生故，於無量阿僧祇劫難行能行；衆生聞見是事，而名此法爲大慈、大悲。
비유하건대 마치 어떤 사람에게 두 사람의 친한 벗이 있었다. 그가 죄의 인연 때문에 감옥에 갇혀 있을 적에 한 친구는 필요한 생활용품을 공급해 주고 한 친구는 그를 대신하여 죽었다면, 여러 사람들은 그 능히 대신 죽을 수 있는 사람을 말하면서 큰 자비를 행한 이라 하는 것과 같다. 부처님도 역시 그와 같아서 세상마다 온갖 중생들을 위하여 머리와 눈과 골수며 뇌를 모두 보시한지라 중생들은 이런 일을 보고 듣고 하면서 곧 다 함께 대자대비라고 이름붙인 것이다.
014_0766_c_14L譬如一人，有二親友，以罪事因緣故，繫之囹圄。一人供給所須，一人代死。衆人言：“能代死者，是爲大慈悲。”佛亦如是，世世爲一切衆生，頭目髓腦盡以布施；衆生聞見是事，卽共名之爲大慈、大悲。
마치 시비왕(尸毘王)과 같다. 그는 비둘기의 생명을 구하기 위하여 몸의 살을 다 떼어주면서 그를 대신했으나 오히려 비둘기의 무게와 같지 않았으므로 다시 손수 저울을 붙잡고 그 몸을 대신하자 이때에 땅은 여섯 가지로 진동하고 바닷물은 파도가 일며 모든 하늘은 향과 꽃으로 왕에게 공양했나니, 중생들은 칭송하면서 “한 마리의 작은 새를 위해서도 정감(情感)이 이러하니, 참으로 이는 대자대비이시다”고 한 것이다.
014_0766_c_19L如尸毘王，爲捄鴿故，盡以身肉代之，猶不與鴿等，復以手攀稱，欲以身代之。是時地爲六種震動，海水波蕩，諸天香華供養於王。衆生稱言：“爲一小鳥所感乃爾，眞是大慈、大悲！”
014_0767_a_01L부처님은 중생으로 인하여 이름이 붙여졌기 때문에 “대자대비”라 한 것이니, 이러한 등의 한량없는 일들은 본생경(本生經)에 모두 자세히 설명되어 있다.
014_0767_a_01L佛因衆生所名，故言大慈、大悲。如是等無量本生，是中悉應廣說。
【문】 선정 등 그 밖의 모든 공덕은 사람들이 잘 모르기 때문에 대(大)라고 이름붙이지 못하지만 지혜와 설법 등은 사람들로 하여금 도를 얻게 하는데 무엇 때문에 대라고 말하지 않는가?
014_0767_a_03L問曰：禪定等諸餘功德，人不知故，不名爲大；智慧說法等，能令人得道，何以不稱言大？
【답】 부처님께서 지혜로 능히 하는 것을 두루 아는 이는 없다. 대자대비하기 때문에 세상에서마다 몸과 목숨을 아끼지 않고 선정의 즐거움을 버리면서 중생을 구호하셨다. 사람들이 모두가 그것을 알지만 부처님의 지혜는 견주어서 유사하게 알 수 있으되 분명히는 알지 못하고, 자비로운 마음과 곳곳에서 변화하며 큰 사자처럼 외치시는 것을 눈으로 보고 귀로 들음으로써 알 수 있을 뿐이다.
014_0767_a_05L答曰：佛智慧所能，無有遍知者；大慈、大悲故，世世不惜身命，捨禪定樂，捄護衆生，人皆知之。於佛智慧，可比類知，不能了了知；慈悲心眼見、耳聞，處處變化大師子吼，是故可知。
또 부처님의 지혜는 미세하고 묘해 모든 보살이나 사리불 등조차도 오히려 알지 못하는데 하물며 그 밖의 사람이겠는가. 자비로운 모양은 눈으로 보고 귀로 들을 수 있으므로 사람들이 믿고 받을 수 있지만 지혜는 깊고 오묘하므로 헤아려 알 수는 없다.
014_0767_a_10L復次，佛智慧細妙，諸菩薩、舍利弗等尚不能知，何況餘人！慈悲相可眼見、耳聞故，人能信受；智慧深妙，不可測知。
또 이 대자대비는 온갖 중생이 사랑하고 즐기는 바이다. 마치 달콤한 약은 사람들이 먹기 좋아하는 것과 같다. 하지만 지혜는 마치 쓴 약을 먹는 것과 같아서 사람들이 대부분 좋아하지 않는다. 사람들이 대개 좋아하기 때문에 자비를 일컬어서 대라고 한다.
014_0767_a_13L復次，是大慈、大悲，一切衆生所愛樂；譬如美藥，人所樂服。智慧如服苦藥，人多不樂；人多樂故，稱慈悲爲大。
또 지혜라 하면 도를 얻은 사람이라야 비로소 믿고 받을 수 있지만, 큰 자비로운 모양은 온갖 무리들도 모두 믿음을 내게 된다. 마치 형상을 보거나 말소리를 듣고는 모두 믿고 받을 수 있는 것과 같다. 요익됨이 많기 때문에 대자대비라 하는 것이다.
014_0767_a_16L復次，智慧者，得道人乃能信受；大慈悲相，一切雜類皆能生信。如見像、若聞說，皆能信受，多所饒益故，名爲大慈、大悲。
큰 지혜는 버림의 모양[捨相]과 멀리 여윔의 모양[遠離相]이라 하고, 대자대비는 가엾이 여기면서 이익되게 하는 모양[憐愍利益相]이라 한다. 이 가엾이 여기고 이익되게 하는 법은 온갖 중생들이 좋아하는 바이니, 이 때문에 대(大)라고 한다.
014_0767_a_19L復次，大智慧名捨相、遠離相，大慈大悲爲憐愍利益相。是憐愍利益法，一切衆生所愛樂，以是故名爲大。
014_0767_b_01L이 대자대비는 마치 『지심경(持心經)』에서 설명한 것과 같으니, 대자대비에는 32종이 있어 중생들 가운데서 행한다. 이 대자대비의 거두는 일[攝]과 모양[相]과 대상[緣]은 4무량심(無量心)에서 설명한 것과 같다.
014_0767_a_22L是大慈、大悲如『持心經』中說：大慈、大悲有三十二種，於衆生中行。是大慈、大悲攝、相、緣，如四無量心說。
또 부처님의 대자대비의 공덕은 모두 마치 가전연(迦栴延)의 법 가운데에서처럼 분별하면서 그 모양을 구해서는 안 된다. 위의 모든 논의사(論議師)들이 비록 가전연의 법을 이용하며 분별하고 드러내 보인다 하더라도 다 믿거나 받아들이지 말아야 한다. 그것은 왜냐하면, 가전연은 대자대비와 온갖 지혜를 말하면서 “이것은 유루(有漏)의 법이고 매임의 법[繫法]이며 세간의 법”이라고 했기 때문이다. 하지만 그것은 그렇지 않나니, 왜냐하면 대자대비를 온갖 부처님 법의 근본이라고 하기 때문이다. 어떻게 이것을 유루의 법이요 매임의 법이며 세간의 법이라 하겠는가.
014_0767_b_02L復次，佛大慈大悲等功德，不應一切如迦旃延法中分別求其相。上諸論議師，雖用迦旃延法分別顯示，不應盡信受。所以者何？迦旃延說：“大慈大悲，一切智慧，是有漏法、繫法、世閒法。”是事不爾。何以故？大慈、大悲名爲一切佛法之根本，云何言“是有漏法、繫法、世閒法”？
【문】 대자대비가 비록 그것이 부처님 법의 근본이라 하더라도 이것은 유루이다. 마치 진창 속에서 연꽃이 핀다하여 그 진창까지도 역시 묘하다고 말할 수는 없는 것과 같다. 대자대비도 역시 그와 같아서 비록 그것이 부처님 법의 근본이라 하더라도 이것은 무루(無漏)는 아니어야 한다.
014_0767_b_09L問曰：大慈悲雖是佛法根本，故是有漏；如淤泥中生蓮華，不得言泥亦應妙；大慈大悲亦如是，雖是佛法根本，不應是無漏！
【답】 보살로서 아직 부처님이 되시지 않았을 때의 큰 자비 설령 유루라 한다면 당연히 그 허물을 인정하겠지만, 지금은 부처님으로서 무애해탈(無礙解脫)의 지혜를 얻으셨기 때문에 온갖 법들은 모두가 청정하며 온갖 번뇌와 습기가 다하신 것이다.
014_0767_b_12L答曰：菩薩未得佛時大慈悲，若言有漏，其失猶可；今佛得無㝵解脫智故，一切諸法皆淸淨，一切煩惱及習盡。
성문이나 벽지불은 무애해탈의 지혜를 얻지 못했기 때문에 번뇌와 습기가 다하지 않았으며, 곳곳마다 의심이 다 끊어지지 않았기 때문에 마음은 마땅히 유루이어야 하지만 모든 부처님은 이러한 일이 없다. 그러니 어찌 부처님의 큰 자비를 유루라 말할 수 있겠는가.
014_0767_b_15L聲聞、辟支佛，不得無㝵解脫智故，煩惱習不盡，處處中疑不斷故，心應有漏；諸佛無是事，何以故說佛大慈悲應是有漏？
【문】 내가 감히 공경하지 않는 것은 아니다. 부처님은 자비로운 마음을 중생을 위하기 때문에 내시니 마땅히 유루인 것이다.
014_0767_b_18L問曰：我不敢不敬佛，以慈悲心爲衆生故生，應是有漏。
【답】 모든 부처님의 힘과 기세도 불가사의하다. 모든 성문이나 벽지불은 중생이란 생각을 여의지 못하면서 자비심을 내지만 모든 부처님은 중생이란 생각을 여의면서 자비심을 내신다.
014_0767_b_20L答曰：諸佛力勢不可思議，諸聲聞、辟支佛不能離衆生想而生慈悲，諸佛能離衆生想而生慈悲。
014_0767_c_01L그것은 왜냐하면, 마치 모든 아라한이나 벽지불은 시방의 중생의 모양을 얻을 수 없는데도 중생이란 모양을 취하면서 자비를 내지만, 지금 모든 부처님은 시방으로 중생을 구해도 얻을 수도 없고 또한 중생의 모양을 취하지도 않으면서 능히 자비를 내시기 때문이다. 마치 『무진의경(無盡意經)』 가운데 말씀하시기를 “세 가지의 자비가 있나니, 중생연(衆生緣)과 법연(法緣)과 무연(無緣)이다”라고 한 것과 같다.
014_0767_b_22L所以者何？如諸阿羅漢、辟支佛，十方衆生相不可得，而取衆生相生慈悲；今諸佛十方求衆生不可得，亦不取衆生相而能生慈悲。如『無盡意經』中說，有三種慈悲：衆生緣、法緣、無緣。
또 온갖 중생 가운데서 오직 부처님만이 속이지 않는 법[不誑法]을 행하신다. 만일 부처님께서 중생들에 대하여 모양을 취하면서 자비심을 행하신다면 속이지 않는 법을 행한다고 하지 못할 것이다. 왜냐하면 중생들은 마침내 얻을 수 없기 때문이다.
014_0767_c_04L復次，一切衆生中，唯佛盡行不誑法；若佛於衆生中取相而行慈悲心，不名行不誑法。何以故？衆生畢竟不可得故。
성문이나 벽지불은 속이지 않는 법을 모두 행한다고 일컫지는 못한다. 때문에 성문이나 벽지불은 중생에게나 법에 대해서 모양을 취하거나 모양을 취하지 않거나 간에 비난하지 않아야 하나니, 속이지 않는 법을 모두 행하지 못하기 때문이다.
014_0767_c_07L聲聞、辟支佛，不名爲盡行不誑法；故聲聞、辟支佛，於衆生、於法，若取相、若不取相，不應難，不悉行不誑法故。
온갖 지혜로써 온갖 번뇌[漏]를 능히 끊었고, 온갖 유루의 법 중에서 잘 벗어났으며, 무루의 인연을 짓기도 하는데 이런 법이 어찌 스스로 유루가 되겠는가.
014_0767_c_10L一切智能斷一切諸漏，能從一切有漏法中出，能作無漏因緣，是法云何自是有漏？
【문】 무루의 지혜는 저마다 반연할 바[所緣]가 있어서 온갖 법을 모두 반연할 수 는 없다. 오직 세속의 지혜[世俗智]만이 온갖 법을 반연할 수 있나니, 이 때문에 “온갖 지혜도 이것은 유루의 모양이다”고 한 것이다.
014_0767_c_13L問曰：無漏智各各有所緣，無有能悉緣一切法者，唯有世俗智能緣一切法。以是故說一切智是有漏相。
【답】 그대의 법에서는 이런 설명이 있을 수 있으나 부처님 법에서는 말할 것이 아니다. 마치 사람이 스스로 말[斗]을 가지고 저자로 들어갔을 때에 관청의 말과 서로 맞지 않으면 이용하는 사람이 없는 것처럼 그대도 역시 그와 같아서 자기 자신은 그대의 법을 쓸 수 있지만 부처님의 법과는 맞지 않으므로 이용하는 사람은 없을 것이다.
014_0767_c_15L答曰：汝法中有是說，非佛法中所說。如人自持斗入市，不與官斗相應，無人用者；汝亦如是，自用汝法，不與佛法相應，無人用者。
무루의 지혜가 무엇 때문에 온갖 법을 반연하지 못한다 하는가. 유루의 지혜는 임시로 붙인 이름이라 거짓이며 세력이 적기 때문에 진실로 온갖 법을 반연하지 않아야 하는데도 그대의 법에서는 스스로 “온갖 법을 반연할 수 있다”고 한다.
014_0767_c_19L無漏智慧，何以故不能緣一切法？有漏智是假名虛誑，勢力少故，不應眞實緣一切法。汝法中自說能緣一切法！
014_0768_a_01L또 이 성문의 법에는 10지(智)이고 마하연의 법에서는 11지(智)가 있나니, 여실지(如實智)라고 한다. 이 10지가 여실지에 들어가면 전부 하나의 지혜로 되나니, 이른바 무루의 지혜[無漏智]이다. 마치 시방의 물이 큰 바다로 들어가면 전부 하나의 맛으로 되는 것과 같다.
014_0767_c_22L復次，是聲聞法中十智，摩訶衍法中有十一智，名爲“如實相智”。是十智入是如實智中，都爲一智，所謂無漏智；如十方水入大海水中，都爲一味。
이 대자대비는 부처님의 삼매왕삼매(三昧王三昧)와 사자유희삼매(師子遊戱三昧)에 속한다.
이와 같이 대자대비의 뜻을 간략하게 설명한다.
014_0768_a_03L是大慈、大悲，佛三昧王三昧、師子遊戲三昧所攝。如是略說大慈、大悲義。
【經】 보살마하살이 도혜(道慧)를 얻고자 한다면 반야바라밀을 익히고 행해야 하며, 보살마하살이 도혜로써 도종혜(道種慧)1)를 구족하고자 한다면 반야바라밀을 익히고 행해야 하느니라.
014_0768_a_05L【經】
菩薩摩訶薩欲得道慧，當習行般若波羅蜜！菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧，當習行般若波羅蜜！”
【論】 도(道)에서 하나의 도라 하면 오로지 열반으로만 나아가고 착한 법 가운데서 일심으로 방일하지 않음이니, 이런 도는 몸과 마음을 따른다.
014_0768_a_08L【論】
道名一道，一向趣涅槃，於善法中一心不放逸，道隨身念。
도에는 다시 두 가지의 도가 있나니, 악도(惡道)와 선도(善道), 세간도(世間道)와 출세간도(出世間道), 정도(定道)와 혜도(慧道), 유루도(有漏道)와 무루도(無漏道), 견도(見道)와 수도(修道), 학도(學道)와 무학도(無學道), 신행도(信行道)와 법행도(法行道), 향도(向道)와 과도(果道), 무애도(無礙道)와 해탈도(解脫道), 신해도(信解道)와 견득도(見得道), 혜해탈도(慧解脫道)와 구해탈도(俱解脫道)이다. 이와 같이 한량없는 두 가지의 도문(道門)이 있다.
014_0768_a_09L道復有二道：惡道、善道；世閒道、出世閒道；定道、慧道；有漏道、無漏道；見道、修道；學道、無學道；信行道、法行道；向道、果道；無㝵道、解脫道；信解道、見得道；慧解脫道、俱解脫道。如是無量二道門。
다시 세 가지의 도가 있나니, 지옥도(地獄道)와 축생도(畜生道)와 아귀도(餓鬼道)이다. 세 가지의 지옥으로서 열지옥(熱地獄)과 한지옥(寒地獄)과 흑암지옥(黑闇地獄)이 있고, 세 가지 축생도로서 지행(地行)과 수행(水行)과 공행(空行)이 있으며, 세 가지 아귀도로서 아귀(餓鬼)와 식부정귀(食不淨鬼)와 신귀(神鬼)가 있다.
014_0768_a_14L復有三道：地獄道、畜生道、餓鬼道。三種地獄：熱地獄、寒地獄、黑闇地獄。三種畜生道：地行、水行、空行。三種鬼道：餓鬼、食不淨鬼、神鬼。
세 가지 선도(善道)가 있으니, 인도(人道)와 천도(天道)와 열반도(涅槃道)이다. 인도에는 세 가지가 있으니, 죄를 짓는 이와 복을 짓는 이와 열반을 구하는 이이다. 다시 세 가지 사람이 있으니, 욕망을 받아 악을 행하는 이와 욕망을 받고도 악을 행하지 않는 이와 욕망을 받지도 않고 악을 행하지도 않는 이이다.
014_0768_a_18L三種善道：人道、天道、涅槃道。人有三種：作罪者、作福者、求涅槃者。復有三種人：受欲行惡者、受欲不行惡者、不受欲不行惡者。
천도에는 세 가지가 있나니, 욕계의 하늘[欲天]과 색계의 하늘[色天]과 무색계의 하늘[無色天]이다.
열반도에는 세 가지가 있나니, 성문의 도[聲聞道]와 벽지불의 도[辟支佛道]와 부처님의 도[佛道]이다.
성문의 도에도 세 가지가 있나니, 배울 것이 있는 이의 도[學道]와 배울 것이 없는 이의 도[無學道]와 배울 것이 있는 이도 아니고 배울 것이 없는 이도 아닌 도[非學非無學道]이다. 벽지불의 도 역시 그와 같다.
014_0768_a_21L天有三種：聞天、色天、無色天。涅槃道有三種：聲學道、辟支佛道、佛道。聲聞道有三種：道道、無學道、非學非無學道。辟支佛道，亦如是。
014_0768_b_01L부처님의 도에는 세 가지가 있나니, 바라밀의 도[波羅蜜道]와 방편의 도[方便道]와 청정한 세계의 도[淨世界道]이다. 부처님의 도에는 다시 세 가지가 있나니, 처음 뜻을 일으키는 도[初發意道]와 모든 선을 행하는 도[行諸善道]와 중생을 성취하는 도[成就衆生道]이다.
다시 세 가지 도가 있나니, 계도(戒道)와 정도(定道)와 혜도(慧道)이다.
이와 같은 한량없는 세 가지 도의 문이 있다.
014_0768_b_01L佛道有三種：波羅蜜道、方便道、淨世界道。佛復有三道：初發意道、行諸善道、成就衆生道。復有三道：戒道、定道、慧道。如是等無量三道門。
다시 네 가지 도가 있나니, 범부의 도[凡夫道]와 성문의 도와 벽지불의 도와 부처님의 도이다.
다시 네 가지의 도가 있나니, 성문의 도와 벽지불의 도와 보살의 도[菩薩道]와 부처님의 도이다.
성문의 도에 네 가지가 있나니, 괴로움의 도[苦道]와 쌓임의 도[集道]와 사라짐의 도[滅道]와 길의 도[道道]이다.
다시 네 가지의 도가 있나니, 몸을 관하는 실상의 도[觀身實相道]와 느낌[受]ㆍ마음[心]ㆍ법(法)을 관하는 실상의 도이다.
014_0768_b_04L復有四種道：凡夫道、聲聞道、辟支佛道、佛道。復有四種道：聲聞道、辟支佛道、菩薩道、佛道。聲聞道有四種：苦道、集道、滅道、道道。復有四沙門果道。復有四種道：觀身實相道觀受、心、法實相道。
다시 네 가지의 도가 있나니, 아직 생기지 않은 악(惡)과 착하지 않은 법을 끊어 생기지 않게 하는 도와 이미 생긴 악을 끊어 빨리 없어지게 하는 도와 아직 생기지 않은 착한 법을 생기게 하는 도와 이미 생긴 착한 법은 더욱 자라게 하는 도이다.
또 네 가지 도가 있나니, 욕증상도(欲增上道)와 정진증상도(精進增上道)와 심증상도(心增上道)와 혜증상도(慧增上道)이다.
014_0768_b_10L復有四種道：爲斷未生惡不善令不生道、爲斷已生惡令疾滅道、爲未生善法令生道、爲已生善法令增長道。復有四種道：欲增上道、精進增上道、心增上道、慧增上道。
다시 네 가지 성종도[四聖種道]가 있나니, 옷[衣]과 음식[食]과 침구[臥具]와 의약(醫藥)을 가리지 않고 즐거이 괴로움을 끊으면서 선정을 닦는 것[樂斷苦修定]이다.
다시 네 가지의 행하는 도[四行道]가 있나니, 괴롭고 어려운 도[苦難道]와 괴롭고 쉬운 도[苦易道]와 즐겁고 어려운 도[樂難道]와 즐겁고 쉬운 도[樂易道]이다.
014_0768_b_14L復有四聖種道：不擇衣、食、臥具、醫藥，樂斷苦修定。復有四行道：苦難道、苦易道、樂難道、樂易道。
다시 네 가지의 닦는 도[四修道]가 있다. 첫째는 지금 세상의 즐거움[今世樂]을 위하여 닦는 도이고, 둘째는 생사를 아는 지혜[生死智]를 닦는 도이며, 셋째는 번뇌를 다 끊기[漏盡] 위하여 닦는 도이며, 넷째는 분별하는 지혜[分別慧]를 닦는 도이다.
다시 네 가지 하늘의 도[四天道]가 있나니, 이른바 4선(禪)이다.
다시 네 가지 도가 있나니, 하늘의 도[天道]와 범천의 도[梵道]와 성인의 도[聖道]와 부처님의 도[佛道]이다.
이와 같은 한량없는 네 가지의 도문이 있다.
014_0768_b_17L復有四修道：一、爲今世樂修道，二、生死智修道，三、爲漏盡故修道，四、分別慧修道。復有四天道，所謂四禪。復有四種道：天道、梵道、聖道、佛道。如是等無量四道門。
다시 다섯 가지의 도가 있나니, 지옥도와 축생도와 아귀도와 인도와 천도이다.
다시 다섯 가지의 배울 것이 없는 이[無學]들의 도가 있나니, 배울 것이 없는 이의 계율의 도[戒道] 내지는 배울 것이 없는 이의 해탈지견의 도[解脫知見道]이다.
014_0768_b_21L復有五種道：地獄道、畜生、餓鬼、人、天道。復有五無學衆道：無學戒衆道，乃至無學解脫知見衆道。
014_0768_c_01L다시 다섯 가지 정거천의 도[五淨居天道]가 있고, 다시 다섯 가지 욕계 하늘을 다스리는 도[五治欲天道]가 있으며, 다시 다섯 가지의 법다운 말의 도[五如法語道]가 있고, 다시 다섯 가지의 법이 아닌 말의 도[五非法語道]가 있다.
다시 다섯 가지 도가 있나니, 범부의 도와 성문의 도와 벽지불의 도와 보살의 도와 부처님의 도이다.
014_0768_c_01L復有五種淨居天道。復有五治道。復有五如法語道。復有五非法語道。復有五道：凡夫道、聲聞道、辟支佛道、菩薩道、佛道。
다시 다섯 가지의 도가 있나니, 색법(色法)을 분별하는 도와 심법(心法)을 분별하는 도와 심수(心數)를 분별하는 도와 심불상응행(心不相應行)을 분별하는 도와 무위법(無爲法)을 분별하는 도이다.
다시 다섯 가지의 도가 있나니, 고제에서 끊어야 할 도[苦締所斷道]와 집제(集諦)에서 끊어야 할 도와 멸제(滅締)에서 끊어야 할 도와 도제(道諦)에서 끊어야 할 도와 사유(思惟)에서 끊어야 할 도이다.
이와 같은 한량없는 다섯 가지 법의 도문이 있다.
014_0768_c_04L復有五道：分別色法道、分別心法道、分別心數道、分別心不相應行道、分別無爲法道。復有五種道：苦諦所斷道、集諦所斷道、滅諦所斷道、道諦所斷道、思惟所斷道。如是等無量五法道門。
다시 6도(道)가 있나니, 지옥도와 축생도와 아귀도와 인도와 천도와 아수라도이다.
다시 6진(塵)을 버리는 도가 있고, 다시 6화합(化合)구역(舊譯)으로는 6종(種)이라 한다.의 도와 6신통의 도와 6종아라한(種阿羅漢)의 도와 6지수(地修)의 도와 6정(定)의 도와 6바라밀(波羅蜜)의 도이다. 낱낱의 바라밀에는 저마다 여섯 가지씩의 도가 있나니, 이와 같은 한량없는 여섯 가지의 도문이 있다.
014_0768_c_09L復有六種道：地獄道、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅道。復有捨六塵道，復有六和合舊云六種道，六神通道，六種阿羅漢道，六地修道，六定道，六波羅蜜道一一波羅蜜各各有六道。如是等無量六道門。
다시 일곱 가지의 도가 있나니, 7각의도(覺意道)와 7지무루도(地無漏道)와 7상정도(想定道)와 7정도(淨道)와 7선인도(仙人道)와 7재복도(財福道)와 7법복도(法福道)와 7조정도(助定道)이다.
이와 같은 한량없는 일곱 가지의 도문이 있다.
014_0768_c_14L復有七道：七覺意道，七地無漏道，七想定道，七淨道，七善人道，七財福道，七法福道，七助定道。如是等無量七道門。
다시 여덟 가지의 도가 있나니, 8정도(正道)와 8해탈도(解脫道)와 8배사도(背捨道)이다. 이와 같은 한량없는 여덟 가지의 도문이 있다.
014_0768_c_17L復有八道：八正道，八解脫道，八背捨道。如是等無量八道門。
다시 아홉 가지의 도가 있나니, 9차체도(次第道)와 9지무루도(地無漏道)와 9견단도(見斷道)와 9아라한도(阿羅漢道)와 9보살도(菩薩道)이다. 9보살도란 이른바 6바라밀과 방편(方便)과 성취중생(成就衆生)과 정불세계(淨佛世界)이다. 이와 같은 한량없는 아홉 가지의 도문이 있다.
014_0768_c_19L復有九道：九次第道，九地無漏道，九見斷道，九阿羅漢道，九菩薩道，所謂六波羅蜜、方便、成就衆生、淨佛世界。如是等無量九道門。
014_0769_a_01L다시 열 가지의 도가 있나니, 이른바 10무학도(無學道)와 10상도(想道)와 10지도(智道)와 10일체처도(一切處道)와 10불선도(不善道)와 10선도(善道)이다
나아가 162종에 이르기까지의 도가 있으니, 이와 같은 등의 한량없는 도문이 있다. 이러한 모든 도를 모두 다 알고 두루 아나니, 이것이 도종혜(道種慧)이다.
014_0768_c_22L復有十道，所謂十無學道，十想道，十智道，十一切處道，十不善道，十善道。乃至一百六十二道。如是等無量道門。如是諸道，盡知、遍知，是爲道種慧。
【문】 반야바라밀은 바로 보살의 으뜸가는 도이고 한 모양이어서 이른바 모양이 없는데 무엇 때문에 이 갖가지의 도를 말하는가?
014_0769_a_03L問曰：般若波羅蜜是菩薩第一道，一相，所謂無相，何以說是種種道？
【답】 이 도는 모두가 하나의 도[一道] 가운데 들어가니, 이른바 모든 법의 실상(實相)이다. 처음 배울 때에는 갖가지 구별이 있지만 나중에는 모두가 동일하여 차별이 없다. 비유하건대 마치 겁(劫)이 다해 불에 탈 때에는 온갖 존재하는 것이 모두 허공과 같이 되는 것과 같다.
014_0769_a_05L答曰：是道皆入一道中，所謂諸法實相。初學有種種別，後皆同一，無有差別；譬如劫盡燒時，一切所有，皆同虛空。
또 중생을 인도하기 위하여 보살은 분별하면서 이 갖가지 도를 말하는 것이니, 이른바 세간의 도와 출세간의 도이다.
014_0769_a_08L復次，爲引導衆生故，菩薩分別說是種種道，所謂世閒道、出世閒道等。
【문】 어찌하여 보살이 한 모양인 무상(無相) 가운데 머무르면서 “이것은 세간의 도이다. 이것이 출세간의 도이다”라고 분별하는가?
014_0769_a_10L問曰：云何菩薩住一相無相中，而分別是世閒道、是出世閒道？
【답】 세간이라는 이름은 다만 뒤바뀐 생각과 거짓이라는 두 가지 법에서 생기는 것이니, 마치 환2)과 같고 마치 꿈과 같으며, 마치 불수레바퀴를 돌리는 것과 같다. 범부는 억지로 세간이라 여기지만, 이 세간은 모두가 허망한 가운데서부터 온다. 지금도 역시 허망하고 본래도 역시 허망하다. 그것은 실로 나는 것도 없고 짓는 것도 없으되 다만 안팎의 6정(精)과 6진(塵)이 화합한 인연(因緣)에서 생길 뿐인데, 범부가 집착하는 바를 따르는 까닭에 세간이라 부르게 된다. 이 세간이라는 갖가지 삿된 소견의 그물은 마치 실로 엉켜서 서로 달라붙은 것과 같나니, 항상 생사 가운데서 왕래하니, 이와 같이 해서 세간인 줄 안다.
014_0769_a_12L答曰：世閒名但從顚倒憶想、虛誑二法生，如幻、如夢、如轉火輪，凡夫人强以爲世閒；是世閒皆從虛妄中來，今亦虛妄本亦虛妄，其實無生無作，但從內外六情、六塵和合因緣生，隨凡夫所著故，爲說世閒；是世閒種種邪見羅網，如亂系相著，常往來生死中。如是知世閒。
어떤 것이 출세간도(出世間道)이냐 하면, 여실히 세간을 아는 것이 곧 출세간의 도이다. 그것은 왜냐하면, 지혜로운 이는 세간과 출세간을 구하여도 두 가지 일은 얻을 수 없기 때문이다. 만일 얻을 수 없다면 임시로 붙인 이름으로서의 세간ㆍ출세간인 줄 알아야 한다. 다만 세간을 깨뜨리기 위하여 출세간을 설명했을 뿐이다.
014_0769_a_19L何等是出世閒道？如實知世閒，卽是出世閒道。所以者何？智者求世閒、出世閒，二事不可得；若不可得，當知假名爲世閒、出世閒。但爲破世閒故，說出世閒。
014_0769_b_01L세간의 모양은 그것이 곧 출세간이며 다시 또 있는 것이 아니다. 그것은 왜냐하면, 세간의 모양은 얻을 수 없기 때문이다. 이 출세간과 세간의 모양은 항상 공하여 세간법의 정해진 모양을 얻을 수 없기 때문이니, 이와 같이 수행하는 이는 세간을 얻지 않으며 또한 출세간에 집착하지 않는다.
014_0769_a_23L世閒相卽是出世閒，更無所復有。所以者何？世閒相不可得，是出世閒；是世閒相常空，世閒法定相不可得故。如是行者不得世閒，亦不著出世閒。
만일 세간을 얻지 않고 또한 출세간에 집착하지 않는다면 애(愛)와 만(慢)이 파괴되기 때문에 세간과 함께 다투지 않는다. 왜냐하면 수행하는 이는 오래전에 세간이 공하여 아무것도 없고 거짓임을 알고 있으므로 생각하거나 분별을 짓지 않기 때문이다.
014_0769_b_04L若不得世閒，亦不著出世閒，愛、慢破故，不共世閒諍。何以故？行者夂知世閒空、無所有、虛誑故，不作憶想分別。
세간을 5중(衆)이라 하는데, 5중의 모양은 가령 시방의 모든 부처님께서 그것을 구하신다 해도 역시 얻을 수 없어서 오는 곳도 없고 머무르는 곳도 없으며 또한 가는 데도 없다. 만일 5중의 오고 머무르고 가는 모양을 얻지 못하면 그것이 곧 출세간이다.
014_0769_b_07L世閒名五衆，五衆相，假令十方諸佛求之亦不可得：無來處、無住處、亦無去處。若不得五衆來、住、去相，卽是出世閒。
수행하는 이는 그때에 이 세간과 출세간을 관찰해도 실로 볼 수가 없나니, 세간이 출세간과 합하는 것도 볼 수 없고, 또한 출세간이 세간과 합하는 것도 볼 수 없다. 세간을 여의고서 또한 출세간도 볼 수 없고, 출세간을 여의고서 또한 세간을 볼 수도 없다. 이와 같이 되면 두 가지의 알음알이[識], 즉 세간과 출세간이 생기지 않나니, 만일 세간을 버리고 출세간을 받지 않는다면, 이것을 출세간이라 한다.
014_0769_b_10L行者爾時觀是世閒、出世閒，實不可見；不見世閒與出世閒合，亦不見出世閒與世閒合；離世閒亦不見出世閒，離出世閒亦不見世閒。如是則不生二識，所謂世閒、出世閒。若捨世閒，不受出世閒，是名出世閒。
만일 보살이 이와 같이 알게 되면 곧 중생을 위하여 세간과 출세간 길을 분별하게 된다. 유루(有漏)ㆍ무루(無漏)의 온갖 길들 역시 이와 같아서 하나의 모양[一相]에 들어가나니, 이것을 도종혜(道種慧)라 한다.
014_0769_b_16L若菩薩能如是知，則能爲衆生分別世閒出世閒道、有漏無漏一切諸道，亦如是入一相，是名“道種慧”。
【經】 도종혜로써 일체지(一切智)를 구족하고자 한다면 반야바라밀을 익히고 행해야 하며, 일체지로써 일체종지(一切種智)를 구족하고자 한다면 반야바라밀을 익히고 행해야 하느니라.
014_0769_b_19L【經】
“欲以道種慧具足一切智，當習行般若波羅蜜！欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜！”
【論】 【문】 일체지와 일체종지는 어떤 차별이 있는가?
014_0769_b_22L【論】
問曰：一切智、一切種智，有何差別？
014_0769_c_01L【답】 어떤 사람은 말하기를 “차별은 없다. 때로는 일체지라 하기도 하고 때로는 일체종지라 하기도 한다”고 한다. 또 어떤 사람은 말하기를 “전체의 모양[總相]이 바로 일체지요 개별적인 모양[別相]이 바로 일체종지이며, 원인[因]이 바로 일체지요 결과[果]가 바로 일체종지이며, 간략하게 설명하면 일체지요 자세히 설명하면 일체종지이다”라고 한다.
014_0769_b_23L答曰：有人言：無差別；或時言一切智，或時言一切種智。有人言：摠相是一切智，別相是一切種智。因是一切智，果是一切種智。略說一切智，廣說一切種智。
일체지라 함은 통틀어 온갖 법 중의 무명(無明)의 어두움을 깨뜨리는 것이고, 일체종지라 함은 갖가지 법문(法門)을 관하면서 모든 무명을 깨뜨리는 것이다. 일체지라 함은 마치 4제(諦)를 말하는 것과 같고 일체종지라 함은 마치 4제의 뜻을 말하는 것과 같으며, 일체지라 함은 고제(苦諦)를 말하는 것과 같고 일체종지라 함은 여덟 가지 괴로움[八苦]의 모양을 말하는 것과 같으며, 일체지라 함은 마치 나는 괴로움[生苦]을 말하는 것과 같고 일체종지라 함은 갖가지 중생들이 곳곳에서 받아 나는[受生] 것을 말하는 것과 같다.
014_0769_c_04L一切智者，摠破一切法中無明闇；一切種智者，觀種種法門破諸無明。一切智，譬如說四諦；一切種智，譬如說四諦義。一切智者，如說苦諦；一切種智者，如說八苦相。一切智者，如說生苦；一切種智者，如說種種衆生處處受生。
또 온갖 법[一切法]은 눈의 빛깔[眼色]에서 뜻과 법[意法]에 이르기까지 말한다. 이 모든 아라한과 벽지불은 역시 전체의 모양[總相]으로 무상하고 괴롭고 공하고 나 없음 등을 아나니, 이 12입(入)을 알기 때문에 일체지라 한다.
014_0769_c_10L復次，一切法名眼色乃至意法，是諸阿羅漢、辟支佛亦能摠相知無常、苦、空、無我等；知是十二入故，名爲一切智。
성문이나 벽지불조차도 오히려 모두 개별적인 모양[別相]으로 한 중생의 태어나는 곳과 곱거나 추함과 사업의 많고 적음을 알지 못하며, 미래와 현재의 세상 역시 그와 같은데 하물며 온갖 중생이겠는가.
014_0769_c_13L聲聞、辟支佛尚不能盡別相知一衆生生處好醜、事業多少；未來、現在世亦如是，何況一切衆生！
마치 한 염부제(閻浮提) 안의 금(金)의 이름조차도 오히려 알지 못하는데 하물며 삼천대천세계의 한 물건 안의 갖가지 이름에 대해서나 또는 하늘의 말[天語]이나 용의 말[龍語] 등의 이러한 갖가지 말이겠는가. 금이라고 부르는 것조차도 알지 못하는데 하물며 금에 대한 인연과 나는 곳과 좋은 점과 나쁜 점과 귀하고 천함을 알 수 있겠는가.
014_0769_c_16L如一閻浮提中金名字，尚不能知，何況三千大千世界，於一物中種種名字！若天語、若龍語，如是等種種語言名金，尚不能知，何況能知金因緣生處，好惡、貴賤。
그로 인하여 복도 얻고 그로 인하여 죄를 얻으며 그로 인하여 도를 얻는다는 이러한 현재의 일조차도 오히려 알지 못하는데 하물며 마음[心]과 마음에 속한 법[心數法], 이른바 선정과 지혜 등의 모든 법이겠는가. 부처님은 모든 법의 전체의 모양과 개별적인 모양을 모두 다 아시기 때문에 일체종지라 한다.
014_0769_c_20L因而得福、因而得罪、因而得道！如是現事尚不能知，何況心心數法，所謂禪定、智慧等諸法！佛盡知諸法摠相、別相故，名爲一切種智。
014_0770_a_01L또 후품(後品) 중에서 부처님은 스스로 말씀하시기를 “일체지는 바로 성문과 벽지불의 일이요 도지(道智)는 바로 모든 보살들의 일이며 일체종지는 바로 부처님의 일이다”고 하셨다. 성문이나 벽지불에게는 다만 통틀어 일체지가 있을 뿐 일체종지는 없다.
014_0770_a_01L復次，後品中佛自說：“一切智是聲聞、辟支佛事，道智是諸菩薩事，一切種智是佛事。”聲聞、辟支佛但有摠一切智，無有一切種智。
또 성문이나 벽지불은 비록 개별적인 모양에 분한[分]이 있다 하더라도 모두를 다 알 수 없기 때문에 전체라는 모양[總相]으로 이름을 받게 된다. 부처님의 일체지와 일체종지는 모두가 진실이지만 성문이나 벽지불에게는 다만 이름이 있을 뿐이니, 일체지란 비유하건대 마치 낮에 켠 등불과도 같아서 이름만 있고 등불의 작용은 없는 것이다.
014_0770_a_04L復次，聲聞、辟支佛雖於別相有分而不能盡知，故摠相受名；佛一切智、一切種智，皆是眞實。聲聞、辟支佛但有名字一切智；譬如晝燈，但有燈名，無有燈用。
성문이나 벽지불 같은 이는 만일 어떤 사람이 어려운 질문을 하면 때로는 모두 대답하지 못하여 의심을 끊을 수 없기도 하나니, 마치 부처님께서 사리불에게 세 번을 물었는데도 대답하지 못한 것과 같다. 그러나 만일 일체지가 있었다면 어찌하여 대답하지 못하겠는가. 그러므로 다만 일체지라는 이름만이 있을 뿐이며 범부보다는 나으나 진실함이 없다.
014_0770_a_08L如聲聞、辟支佛，若有人問難，或時不能悉答，不能斷疑；如佛三問舍利弗而不能答。若有一切智，云何不能答？以是故，但有一切智名，勝於凡夫，無有實也。
이 때문에 부처님은 바로 진실한 일체지요 일체종지로서 이러한 한량없는 이름이 있다. 때로는 부처님을 일컬어 ‘일체지를 지닌 사람’이라고 하며, 때로는 ‘일체종지를 지닌 사람’이라고도 하나니, 이러한 등으로 일체지와 일체종지의 갖가지 차별을 간략하게 설명한다.
014_0770_a_13L是故佛是實一切智、一切種智。有如是無量名字，或時名佛爲一切智人，或時名爲一切種智人。如是等略說一切智、一切種智種種差別。
【문】 경에서 말씀하듯이 6바라밀과 37품(品)과 10력(力)과 4무소외(無所畏) 등의 모든 법을 행하여 일체지를 얻는데 무엇 때문에 여기에서는 다만 도종지(道種智)만으로써 일체지를 얻는다고 하는가?
014_0770_a_16L問曰：如經中說：“行六波羅蜜、三十七品、十力、四無所畏等諸法，得一切智。”何以故此中說但用道種智得一切智？
【답】 그대가 말한 바의 6바라밀 등이 곧 도(道)이다. 이 도를 알고 이 도를 행하여 일체지를 얻는 것인데 의심할 것이 무엇인가.
014_0770_a_19L答曰：汝所說六波羅蜜等卽是道，知是道、行是道，得一切智，何所疑？
또 처음 발심하여 도량(道場)에 앉기까지의 그 중간에 온갖 착한 법은 모두 다 도라 한다. 이 도 가운데서 분별하고 사유해서 행하는 것을 도지(道智)라 한다. 이 경의 뒤에서 설명하듯이 도지는 바로 보살의 일이다.
014_0770_a_21L復次，初發心乃至坐道場，於其中閒一切善法，盡名爲道。此道中分別思惟而行，是名道智；如此經後說：“道智是菩薩事。”
014_0770_b_01L【문】 부처님은 도의 일을 이미 구비했기 때문에 도지라 하지 않으나, 아라한과 벽지불의 모든 공덕은 아직 구비하지 못했는데 무엇 때문에 도지라 하지 않는가?
014_0770_b_02L問曰：佛道事已備故，不名道智；阿羅漢、辟支佛諸功德未備，何以不名道智？
【답】 아라한과 벽지불의 도는 스스로 행할 바를 역시 마쳤나니 이 때문에 도지라 하지 않는다. 도(道)는 곧 행상(行相)이기 때문이다.
014_0770_b_04L答曰：阿羅漢、辟支佛道，自於所行亦辦，是故不名道智，道是行相故。
또 이 경에서 성문이나 벽지불을 말하지만 성문 가운데서는 세 가지 도[三道]를 포섭하지 못했기 때문에 여기에서는 말하지 않는다. 부처님의 도는 크기 때문에 도지라 하지만 성문과 벽지불의 도는 작기 때문에 도지라 하지 않는다.
014_0770_b_06L復次，此經中說聲聞、辟支佛，聲聞中不攝三道故此中不說。佛道大故，名爲道智；聲聞、辟支佛道小故，不名道智。
또 보살마하살은 스스로 도를 행하면서 역시 중생에게 각각 행할 바의 도를 나타내 보이나니, 이 때문에 보살은 도지를 행하여 일체지를 얻는다고 설명한다.
014_0770_b_08L復次，菩薩摩訶薩自行道，亦示衆生各各所行道，以是故說名“菩薩行道智得一切智。”
【문】 어떤 것이 일체지가 알아야 할 온갖 법인가?
014_0770_b_11L問曰：何等是一切智所知一切法？
【답】 마치 부처님께서 비구들에게 말씀하시되 “너희들을 위하여 온갖 법을 말해 주리라. 어떤 것이 온갖 법이냐 하면, 이른바 눈과 빛깔, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 접촉, 뜻과 법이니, 이 12입(入)을 온갖 법이라 한다”고 하신 것과 같다.
또 온갖 법이 있나니, 이름[名]과 물질[色]이다. 마치 부처님께서 말씀하신 『이중경(利衆經)』3)의 게송과 같다.
014_0770_b_12L答曰：如佛告諸比丘：“爲汝說一切法。何等是一切法？所謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。是十二入名一切法。”復有一切法，所謂名、色。如佛說『利衆經』中偈：

만일 진실한 관[眞觀]을 구하고자 하면
다만 이름과 물질이 있을 뿐이며
만일 진실한 앎[實知]을 살피고자 하면
역시 이름과 물질을 알아야 한다.
014_0770_b_16L若欲求眞觀，
但有名與色，
若欲審實知，
亦當知名色。

비록 어리석은 마음과 많은 생각으로
모든 법을 분별한다 하더라도
다시는 다른 일이 있어서
이름과 물질을 벗어나는 일 없다.
014_0770_b_18L雖癡心多想，
分別於諸法，
更無有異事，
出於名色者。
014_0770_c_01L
또 온갖 법은 이른바 빛깔[色]과 빛깔이 없는 법[無色法], 볼 수 있는 것[加見]과 볼 수 없는 것[不可見], 대할 수 있는 것[有對]과 대할 수 없는 것[無對], 번뇌가 있는 것[有漏]과 번뇌가 없는 것[無漏], 지어진 것[有爲]과 지어지지 않은 것[無爲], 마음[心]과 마음이 아닌 것[非心], 마음과 상응하는 것[心相應]과 마음과 상응하지 않는 것[非心相應], 마음과 함께 나는 것[共心生]과 마음과 함께 나지 않는 것[不共心生], 마음을 따라 행하는 것[隨心行]과 마음을 따라 행하지 않는 것[不隨心行], 마음의 인을 따르는 것[從心因]과 마음의 인을 따르지 않는 것[不從心因] 등이니, 이와 같은 한량없는 두 개의 법문으로 온갖 법을 포섭한다. 마치 아비담(阿毘曇) 섭법품(攝法品)4)에서 설명한 것과 같다.
014_0770_b_19L復次，一切法，所謂色、無色法，可見、不可見，有對、無對，有漏、無漏，有爲、無爲，心、非心，心相應、非心相應，共心生、不共心生，隨心行、不隨心行，從心因、不從心因。如是等無量二法門攝一切法，如『阿毘曇ㆍ攝法品』中說。
또 온갖 법은 이른바 착한 법[善法]과 착하지 않는 법[不善法]과 무기의 법[無記法], 견제에서 끊어야 할 것[見諦所斷]과 사유에서 끊어야 할 것[思惟所斷]과 끊지 않는 법[不斷法], 과보가 있는 법[有報法]과 과보가 없는 법[無報法]과 과보가 있는 것도 아니고 과보가 없는 것도 아닌 법[非有報非無報法]이니, 이와 같은 한량없는 세 가지씩의 법문으로 온갖 법을 포섭한다.
014_0770_c_02L復次，一切法，所謂善法、不善法、無記法；見諦所斷、思惟所斷、不斷法；有報法、無報法、非有報非無報法。如是等無量三法門攝一切法。
또 온갖 법은 이른바 과거의 법[過去法]과 미래의 법[未來法]과 현재의 법[現在法]과 과거ㆍ미래ㆍ현재도 아닌 법[非過去未來現在法], 욕계에 매인 법[欲界繫法]과 색계에 매인 법[色界繫法]과 무색계에 매인 법[無色界繫法]과 매이지 않는 법[不繫法], 착한 인을 좇는 법[從善因法]과 착하지 않은 인을 좇는 법[從無善因法]과 무기의 인을 좇는 법[從無記因法]과 착한 것도 아니고 착하지 않은 것도 아니고 무기도 아닌 인을 좇는 법[非善非不善非無記因法], 대상을 반연함이 있는 법[有緣緣法]과 대상을 반연함이 없는 법[無緣緣法]과 대상을 반연하는 법이 있기도 하고 대상을 반연하는 법이 없기도 하는 법[有緣緣法無緣緣法]과 대상을 반연하는 법이 있는 것도 아니고 대상을 반연하는 법이 없는 것도 아닌 법[非有緣緣非無緣緣法] 등이니, 이와 같은 한량없는 네 가지씩의 법문으로 온갖 법을 포섭한다.
014_0770_c_06L復次，一切法，所謂過去法、未來法、現在法、非過去未來現在法；欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法；從善因法、從不善因法、從無記因法、從非善非不善非無記因法；有緣緣法、無緣緣法、有緣緣亦無緣緣法、非有緣緣非無緣緣法。如是等無量四法門攝一切法。
또 온갖 법은 이른바 물질의 법[色法]과 마음의 법[心法]과 마음에 속한 법[心數法]과 마음과 상응하지 않는 모든 행의 법[心不相應諸行法]과 무위의 법[無爲法]과 4제(諦) 및 무기무위(無記無爲) 등이니, 이와 같은 한량없는 다섯 가지씩의 법문으로 온갖 법을 포섭한다.
014_0770_c_13L復次，一切法，所謂色法、心法、心數法、心不相應諸行法、無爲法；四諦及無記無爲。如是等無量五法門攝一切法。
또 온갖 법은 이른바 5중(衆)과 무위(無爲)와 고제에서 끊어야 할 법[苦諦所斷法]과 집제(集諦)ㆍ멸제(滅諦)ㆍ도제(道諦)ㆍ사유에서 끊어야 할 법[思惟所斷法]과 끊지 않는 법[不斷法] 등이니, 이와 같은 한량없는 여섯 가지씩의 법문으로 온갖 법을 포섭한다.
그리고 일곱 가지, 여덟 가지, 아홉 가지, 열 가지 등의 모든 법문은 바로 아비담(阿毘曇)에서 그 뜻을 분별한다.
014_0770_c_16L復次，一切法，所謂五衆及無爲；苦諦所斷法，集諦、滅諦、道諦、思惟所斷法，不斷法。如是等無量六法門攝一切法。七、八、九十等諸法門。是阿毘曇分別義。
또 온갖 법은 이른바 있는 법[有法]과 없는 법[無法], 공한 법[空法]과 진실한 법[實法], 반연할 바의 법[所緣法]과 능히 반연하는 법[能緣法], 모이는 법[聚法]과 흩어지는 법[散法] 등이다.
014_0770_c_20L復次，一切法，所謂有法、無法，空法、實法，所緣法、能緣法，聚法、散法等。
014_0771_a_01L또 온갖 법은 이른바 있는 법과 없는 법과 있기도 하고 없기도 하는 법[亦有亦無法], 공한 법과 진실한 법과 공한 것도 아니고 진실한 것도 아닌 법, 반연할 대상의 법과 능히 반연하는 법과 반연할 대상도 아니고 능히 반연하는 것도 아닌 법[非所緣非能緣法] 등이다.
014_0770_c_22L復次，一切法，所謂有法、無法、亦有亦無法，空法、實法、非空非實法，所緣法、能緣法、非所緣非能緣法。
또 온갖 법은 이른바 있는 법과 없는 법과 있기도 하고 없기도 하는 법과 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 법[非有非無法]과 공한 법과 공하지 않는 법[不空法]과 공한 것도 아니고 공하지 않는 것도 아닌 법[非空非不空法]과 나는 법[生法]과 멸하는 법[滅法]과 나기도 하고 멸하는 법[生滅法]과 나는 것도 아니고 멸하는 것도 아닌 법[非生非滅法]과 나지도 않고 멸하지도 않는 법[不生不滅法]과 나지 않는 것도 아니고 멸하지 않는 것도 아닌 법[非不生非不滅法]과 나는 것도 아니고 멸하는 것도 아니면서 또한 나지 않는 것도 아니고 멸하지 않는 것도 아닌 법[不生不滅亦非不生非不滅法]과 나지 않는 것도 아니고 멸하는 것도 아니며 또한 나지 않음이 아닌 것도 아니고 멸하지 않음이 아닌 것도 아닌 법[非不生不滅亦非不不生亦非不不滅法]이다.
014_0771_a_02L復次，一切法，所謂有法、無法、亦有亦無法、非有非無法，空法、不空法、空不空法、非空非不空法，生法、滅法、生滅法、非生非滅法，不生不滅法、非不生非不滅法、不生不滅亦非不生非不滅法、非不生非不滅亦非不不生亦非不不滅法。
또 온갖 법은 이른바 있는 법과 없는 법과 있고 없는 법[有無法]과 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 법[非有非無法]의 이 네 구절[四句]을 버린다. 법이 공(空)하고 공하지도 않고[不空] 나고[生] 없어지고[滅] 나지도 않고 없어지지도 않는[不生不滅] 이 다섯 구절도 모두가 역시 그와 같다.
014_0771_a_08L復次，一切法，所謂有法、無法、有無法、非有非無法，捨是四句法。空不空，生滅，不生不滅。五句皆亦如是。
이와 같은 갖가지 한량없는 아승기의 법의 문에 포섭되는 법들이 있으니, 이 무애의 지혜[無礙智慧]로써 위의 모든 법을 두루 다 아는 것을 일컬어 ‘일체지,’ ‘일체종지’라 한다.
014_0771_a_11L如是等種種無量阿僧祇法門所攝諸法，以是無㝵智慧盡遍知上諸法，名爲一切智、一切種智。
【문】 온갖 중생들은 모두가 지혜를 구하는데 어찌하여 유독 부처님 한 사람만이 일체지를 얻으셨는가?
014_0771_a_14L問曰：一切衆生皆求智慧，云何獨佛一人得一切智？
【답】 부처님은 온갖 중생 가운데서 으뜸이기 때문에 혼자만이 일체지를 얻으셨다. 마치 부처님께서 말씀하셨듯이 발이 없는 것, 두 발 달린 것, 네발 달린 것, 여러 발 가진 것, 모양[色]이 있는 것, 모양이 없는 것, 생각이 있는 것, 생각이 없는 것, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌[非有想非無想] 것 등 온갖 중생 가운데서 부처님은 가장 으뜸이시기 때문이다.
014_0771_a_15L答曰：佛於一切衆生中第一故，獨得一切智。如佛所說：“無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想非無想等一切衆生中，佛最第一。”
비유하건대 마치 수미산(須彌山)은 많은 산 가운데서 저절로 가장 으뜸인 것과 같고, 4대(大) 가운데서 불[火]의 힘이 가장 세기 때문에 능히 비추고 태우는 것과 같다. 부처님도 역시 그와 같아서 온갖 중생 중에서 가장 으뜸가기 때문에 일체지를 얻으셨다.
014_0771_a_19L譬如須彌山，於衆山中自然最第一；如四大中，火最有力，能照能燒；佛亦如是，於一切衆生中最第一故，得一切智。
【문】 부처님은 무엇 때문에 온갖 중생 가운데서 홀로 가장 으뜸이라고 하는가?
014_0771_a_22L問曰：佛何以故於一切衆生中獨最第一？
014_0771_b_01L【답】 앞에서 대답했듯이, 일체지를 얻으셨기 때문이다. 이제 다시 설명하자면, 부처님은 자신도 이익되게 하고 다른 이들도 이익되게 하기 때문에 중생들 가운데서 가장 으뜸인 것이다.
014_0771_a_23L答曰：如先答：“得一切智故。”今當更說：佛自利益亦利益他故，於衆生中最第一。
마치 온갖 비추는 것 가운데서 해가 가장 으뜸이고, 온갖 사람 가운데서는 전륜성왕이 가장 으뜸이며, 온갖 연꽃 가운데서는 청련화(靑蓮華)가 가장 으뜸이고, 온갖 육지에서 나는 꽃에서는 수만(須曼)의 빛깔이 가장 으뜸이며, 온갖 나무 향 가운데서는 우두전단(牛頭栴檀)이 가장 으뜸이고, 온갖 구슬 가운데서는 여의주(如意珠)가 가장 으뜸인 것과 같다.
014_0771_b_02L如一切照中日爲第一，一切人中轉輪聖王最第一，一切蓮華中靑蓮華爲第一，一切陸生華須曼色第一，一切木香中牛頭栴檀爲第一，一切珠中如意珠爲第一，
또 마치 온갖 계율 가운데서는 성인의 계율[聖戒]이 가장 으뜸이고, 온갖 해탈 가운데서는 불괴해탈(不壞解脫)이 가장 으뜸이며, 온갖 청정함 가운데서는 해탈(解脫)이 가장 으뜸이고, 온갖 모든 진리 가운데서는 공관(空觀)이 가장 으뜸이며, 온갖 법들 가운데서는 열반이 가장 으뜸이니, 이와 같이 한량없는 것들이 저마다 으뜸이다. 부처님도 역시 그와 같아서 온갖 중생 가운데서 가장 으뜸이시며, 으뜸이신 까닭에 혼자만이 일체지를 얻으셨다.
014_0771_b_07L一切諸戒中聖戒爲第一，一切解脫中不壞解脫爲最第一，一切淸淨中解脫爲第一，一切諸諦中空觀爲第一，一切諸法中涅槃爲第一，如是等無量各各第一。佛亦如是，於一切衆生中最爲第一故，獨得一切智。
또 부처님은 처음 뜻을 내어서부터 큰 서원으로 장엄하여 온갖 힘을 잃고 가라앉는[衰沒] 중생을 구제하기 위하여 모든 착한 길을 두루 행하면서 선(善)이란 선은 쌓지 않음이 없었고, 고행(苦行)이란 고행은 하지 않음이 없었으며, 모든 부처님의 공덕을 쌓으셨나니, 이와 같은 갖가지 한량없는 인연 때문에 부처님은 온갖 중생 가운데서 유독 으뜸이시다.
014_0771_b_12L復次，佛從初發意，以大誓莊嚴，一切衰沒衆生欲拯濟故，盡遍行諸善道，無善不集，無苦不行，皆集一切諸佛功德。如是等種種無量因緣故，佛於一切衆生中獨第一。
【문】 3세와 시방의 모든 부처님 역시 이러한 공덕이 있는데 무엇 때문에 부처님 혼자만이 가장 으뜸이라고 하는가?
014_0771_b_17L問曰：三世十方諸佛亦有是功德，何以故言佛獨第一？
【답】 모든 부처님을 제외한 그 밖의 중생들의 세계에서 부처님 혼자만이 가장 으뜸이라고 말한다. 모든 부처님은 평등하고 동일한 공덕을 지니셨다.
014_0771_b_18L答曰：除諸佛，爲餘衆生故言“佛獨第一”，諸佛第一功德。
014_0771_c_01L또 살바야다(薩婆若多)5)라 했는데, 살바(薩婆)는 진나라 말[秦言]로 온갖 것[一切]이라는 말이고, 야(若)는 진나라 말로 지혜[智]라는 말이며, 다(多)는 진나라 말로 모양[相]이라는 말이다. 온갖 것[一切]에 대해서는 앞에서 설명한 것과 같아서 이름과 물질[名色] 등의 모든 법이다. 부처님은 이 온갖 법의 동일한 모양[一相]과 다른 모양[異相]과 번뇌의 모양[漏相]과 번뇌가 아닌 모양[非漏相]과 지어진 모양[作相]과 지어지지 않은 모양[非作相] 등 온갖 법의 각각의 모양과 각각의 힘과 각각의 인연과 각각의 과보와 각각의 성품과 각각의 장점과 각각의 단점을 다 아신다.
014_0771_b_20L復次，“薩婆若多”者，“薩婆”，秦言一切；“若”，秦言智；“多”，秦言相。“一切”，如先說名色等諸法。佛知是一切法一相、異相，漏相、非漏相，作相、非作相等，一切法各各相、各各力、各各因緣、各各果報、各各性、各各得、各各失；
온갖 지혜의 힘 때문에 온갖 세상과 온갖 종류를 모두 두루 아신다. 이 때문에 “도종혜(道種智)로써 일체지(一切智)를 구족하고자 하면 반야바라밀을 익히고 행해야 하며, 일체지로써 일체종지(一切種智)를 구족하고자 하면 반야바라밀을 익히고 행해야 한다”고 말씀하신 것이다.
014_0771_c_02L一切智慧力故，一切世一切種盡遍解知。以是故說：“欲以道種智具足得一切智，當習行般若波羅蜜！欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜。”
【문】 부처님께서는 부처님의 도를 증득하실 때 도지(道智)로써 일체지와 일체종지를 두루 갖추게 되셨는데, 이제 무엇 때문에 일체지로써 일체종지를 구족하게 된다고 말씀하는 것인가.
014_0771_c_07L問曰：如佛得佛道時，以道智得具足一切智、一切種智；今何以言“以一切智得具足一切種智”？
【답】 부처님은 도를 증득하실 때 도지로써 비록 일체지와 일체종지를 구족하게 되었다 하더라도 아직은 일체종지를 쓰지 않으시니, 마치 큰 국왕이 왕위를 얻었을 때에 국토와 보물 창고를 이미 모두 얻었으면서도 다만 아직 열어서 사용하지 않는 것과 같다.
014_0771_c_09L答曰：佛得道時以道智雖具足得一切智、得具足一切種智，而未用一切種智；如大國王得位時，境土寶藏皆已得，但未開用。
【經】 일체종지로써 번뇌의 습(習)을 끊고자 한다면 마땅히 반야바라밀을 익히고 행해야 하느니라. 사리불아, 보살마하살은 이와 같이 반야바라밀을 배워야 하느니라.
014_0771_c_13L【經】
“欲以一切種智斷煩惱習，當習行般若波羅蜜！舍利弗！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜。”
【論】 【문】 한마음 가운데서 일체지와 일체종지를 얻으며 온갖 번뇌의 습기를 끊는 것인데 이제 무엇 때문에 일체지로써 구족하게 일체종지를 얻고 일체종지로써 번뇌의 습기를 끊는다는 것인가?
014_0771_c_15L【論】
問曰：一心中得一切智、一切種智，斷一切煩惱習；今云何言“以一切智具足得一切種智，以一切種智斷煩惱習”？
【답】 실은 온갖 것을 한꺼번에 얻으셨다. 여기서는 사람들로 하여금 반야바라밀을 믿게 하기 위하여 차례로 차별되게 말씀하는 것이요 중생으로 하여금 청정한 마음을 얻게 하시려고 이렇게 말씀하신 것이다.
014_0771_c_18L答曰：實一切一時得。此中爲令人信般若波羅蜜故，次第差品說；欲令衆生得淸淨心，是故如是說。
또 비록 한마음 가운데서 얻는다 하더라도 역시 처음과 중간과 나중의 차례가 있는 것이니, 마치 한마음에 세 가지 모양이 있어서 나는 것[生]은 머무르는 것[住]에 인연이 되고 머무는 것은 사라지는 것[滅]에 인연이 되는 것과 같다.
014_0771_c_21L復次，雖一心中得，亦有初、中、後次第。如一心有三相，生因緣住，住因緣滅。
014_0772_a_01L또 마치 마음과 마음에 속한 법과 상응하지 않는 모든 행[不相應諸行]과 그리고 신업(身業)과 구업(口業)과 같아서 도지(道智)로써 일체지를 구족하고, 일체지로써 일체종지를 구족하며, 일체종지로써 번뇌의 습기를 끊는 것도 역시 그와 같다.
014_0771_c_23L又如心、心數法、不相應諸行及身業、口業。以道智具足一切智，以一切智具足一切種智以一切種智斷煩惱習亦如是。
먼저 말한 일체종지가 바로 일체지이며, 도지는 금강삼매(金剛三昧)라고 한다. 부처님께서 처음 내시는 마음이 곧 일체지요 일체종지이어서 이때에 번뇌의 습기는 끊어진 것이니, 일체지와 일체종지에 대한 모양은 앞에서 이미 설명했다.
014_0772_a_03L先說一切種智卽是一切智，道智名金剛三昧；佛初心卽是一切智、一切種智，是時煩惱習斷。“一切智”、“一切種智”相，先已說。
온갖 번뇌의 습기가 끊어졌다고 했는데, 번뇌라는 이름은 간략하게 말하면 3독(毒)이요 자세히 말하면 삼계(三界)의 98사(使)이니, 이것을 번뇌라 한다. 번뇌의 습(習)이라 함은 번뇌의 남은 기운[殘氣]이다. 만일 신업과 구업이 지혜를 따르지 않으면 번뇌로부터 일어난 것과 같게 되며, 다른 이의 마음을 알지 못하면 그 일어나는 것만을 보고서 청정하지 않은 마음을 내게 되나니, 이것은 진실한 번뇌가 아니요 오랫동안 번뇌를 일으켰기 때문에 이러한 업(業)을 일으키는 것이다.
014_0772_a_07L“斷一切煩惱習”者，“煩惱”名略說則三毒，廣說則三界九十八使，是名“煩惱”。“煩惱習”名煩惱殘氣，若身業、口業不隨智慧，似從煩惱起；不知他心者，見其所起，生不淨心，是非實煩惱，久習煩惱故，起如是業。
비유하건대 마치 오랫동안 다리에 쇠고랑을 차고 있던 사람이 갑자기 풀려나게 되어 걸어갈 때에는 바로 지금은 쇠고랑이 없다 하더라도 아직도 있는 것처럼 걷는 것과 같으며, 마치 유모(乳母)가 오랫동안 옷을 입어서 때가 묻었을 때에 비록 맑은 잿물로 깨끗이 빨아서 때가 없어졌다 하더라고 때의 기운[氣]이 아직도 옷에 남아 있는 것과 같이 성인(聖人)의 마음의 때나 모든 번뇌 같은 것도 비록 지혜의 물로서 깨끗이 씻었다 해도 번뇌의 습기가 남아 있는 것이다.
014_0772_a_12L譬如久鎖腳人，卒得解脫，行時雖無有鎖，猶有習在。如乳母衣，久故垢著，雖以淳灰淨浣，雖無有垢，垢氣猶在；衣如聖人心，垢如諸煩惱，雖以智慧水浣，煩惱垢氣猶在。
이와 같이 모든 다른 성현도 비록 번뇌는 다 끊었다 하더라도 습기는 끊을 수 없다. 마치 난타(難陀)는 음욕의 습기 때문에 비록 아라한의 도를 얻었다 하더라도 남녀의 대중 가운데에 앉으면 눈이 먼저 여인들이 있는 데를 보면서 말도 하고 설법을 하는 것과 같다. 또한 사리불은 성을 내는 습기 때문에 부처님께서 “사리불은 청정하지 못한 음식을 먹었다”고 한 말씀을 듣고 이내 음식을 토(吐)해 버리면서 다시는 끝내 청을 받지[受請] 않은 것과 같다. 또 사리불은 자신이 게송으로 말했다.
014_0772_a_17L如是諸餘賢聖雖能斷煩惱，不能斷習。如難陁婬欲習故，雖得阿羅漢道，於男女大衆中坐，眼先視女衆，而與言語說法。如舍利弗瞋習故，聞佛言舍利弗食不淨食，卽便吐食，終不復受請。又舍利弗自說偈言：
014_0772_b_01L
죄를 덮고 망념(妄念) 있는 사람은
지혜가 없어 게으름을 피우므로
끝내 이런 이들이 망령되어 와서
내게 다가와 머무르게 하고 싶지 않다.
014_0772_a_23L覆罪妄念人，
無智而懈怠，
終不欲令此，
妄來近我住。

마하가섭(摩訶迦葉) 같은 이는 성을 내는 습기 때문에 부처님께서 멸도하신 뒤에 법을 결집(結集)할 때 아난(阿難)으로 하여금 여덟 가지 돌길라죄(突吉羅罪)를 참회하게 하고는 다시 자신이 아난의 손을 끌어 내보내면서 “그대는 번뇌가 아직 다 끊어지지 못한 부정(不淨)한 사람이라 함께 법을 결집하지 못하겠다”고 했다. 또한 필릉가바차(畢陵迦婆蹉) 같은 이는 항상 항하의 신[恒神]에게 “이 어린 여종아!”라며 욕을 했다.
014_0772_b_02L如摩訶迦葉瞋習故，佛滅度後集法時，勅令阿難六突吉羅懺悔，而復自牽阿難手出：“不共汝漏未盡不淨人集法。”如畢陵伽婆蹉，常罵恒神爲小婢。
마두바사타(摩頭婆私吒) 같은 이는 뛰놀며 장난하는 습기 때문에 때로는 횃대에서 들보로 뛰어오르고 들보에서 선반으로 왔다가 다시 선반에서 누각으로 뛰어다녔다. 또한 교범바제(憍梵鉢提) 같은 이는 소로 있었던 업의 습기 때문에 항상 먹은 것을 새김질 했다.
014_0772_b_07L如摩頭婆和咤跳戲習故，或時從衣枷踔上梁，從梁至枰，從枰至閣。如憍梵鉢提牛業習故，常吐食而齝。
이와 같은 모든 성인들도 비록 번뇌가 다했다 하더라도 번뇌의 습기는 남아 있나니, 마치 불이 땔나무를 태운 뒤에 아직도 잿더미 속에 불기운이 조금 남아 있기 때문에 다 타지 않은 것과 같다. 그러나 만일 겁이 다할 때에 불이 삼천대천세계를 태우게 되면 다시는 남은 것이 없게 됨은 그 불의 힘이 크기 때문이니, 부처님의 일체지의 불도 역시 그와 같아서 모든 번뇌를 태우고서 다시는 그 남는 습기조차 없다.
014_0772_b_09L如是等諸聖人，雖漏盡而有煩惱習；如火焚薪已，灰炭猶在，火力薄故，不能令盡。若劫盡時火，燒三千大千世界無復遺餘，火力大故；佛一切智火亦如是，燒諸煩惱，無復殘習。
어떤 바라문 같은 이는 5백 가지 나쁜 말로써 대중 가운데서 부처님께 욕설을 퍼부었는데, 부처님께서는 다른 기색이 없고 또한 마음도 달라짐이 없었다. 그래서 바라문은 마음에 감복하여 다시 5백 가지의 말로써 부처님을 찬양했으나 부처님은 역시 기뻐하는 기색도 없고 즐거워하는 마음도 없으셨으니, 이런 비방이나 칭찬에 마음과 안색에 변함이 없었다.
014_0772_b_14L如一婆羅門，以五百種惡口，衆中罵佛，佛無異色，亦無異心；此婆羅門心伏，還以五百種語讚佛，佛無喜色，亦無悅心；於此毀譽，心色無變。
또 전차(旃遮) 바라문 여인이 물통을 배에 차고는 부처님을 비방했지만 부처님은 부끄러워하는 기색이 없으셨으며, 그 사정이 모두 탄로된 뒤에도 부처님은 기뻐하는 기색이 없으셨다. 법륜(法輪)을 굴릴 때에 찬미하는 소리가 시방에 가득히 찼는데도 역시 뽐내는 마음도 없으셨고, 손타리(孫陀利)가 죽은 뒤에 나쁜 소문이 널리 퍼졌으나 역시 마음이 주눅들지 않으셨다.
014_0772_b_18L又復旃遮婆羅門女，帶杅謗佛，佛無慚色；事情旣露，佛無悅色。轉法輪時，讚美之聲滿於十方，心亦不高；孫陁利死，惡聲流布，心亦不下。
014_0772_c_01L아라비(阿羅毘)6)나라는 바람 불고 추우며 납가새가 많았는데, 부처님은 그 안에서 앉고 눕고 하면서도 괴롭다고 여기지 않으셨으며, 또한 천상의 환희원(歡喜園)7) 가운데서 여름 동안 안거(安居)하실 때에 검파석(劍婆石)8)의 부드럽고 청결한 데에 앉아 마치 하늘의 면류관 싸개와 같은데도 역시 즐거운 느낌을 갖지도 않으셨다.
014_0772_b_22L阿羅毘國土風寒，又多蒺蔾，佛於中坐臥，不以爲苦；又在天上歡喜園中夏安居時，坐劍婆石，柔軟淸潔，如天綩綖，亦不以爲樂。
대천왕(大天王)이 꿇어앉아 하늘의 음식을 바치는데도 맛있다고 생각하지 않으셨고, 비란야국(毘蘭若國)9)에서 말이 먹는 보리[馬麥]를 잡수시면서도 싫다고 하시지 않으셨다.
014_0772_c_02L受大天王跪奉天食，不以爲美；毘蘭若國食馬麥，不以爲惡。
모든 큰 나라 왕들이 훌륭한 음식으로 공양할 때에도 얻었다는 생각을 하지 않으셨고, 살라(薩羅)라는 마을에 들어가 빈 발우로 나오실 때에도 얻지 못했다는 생각을 하지 않으셨다.
014_0772_c_04L諸大國王供奉上饌，不以爲得；入薩羅聚落，空鉢而出，不以爲失。
제바달다(提婆達多)가 기사굴산(耆闍崛山)에서 돌을 밀어뜨려 부처님을 해치려 할 때에도 부처님은 역시 미워하지 않았고, 이때에 라후라(羅睺羅)가 공경하는 마음으로 부처님을 찬탄하는데도 역시 부처님은 좋아하지 않으셨다.
014_0772_c_06L提婆達多於耆闍崛山，推石壓佛，佛亦不憎；是時羅睺羅敬心讚佛，佛亦不愛。
아사세(阿闍世)가 취한 코끼리들을 풀어 놓으면서 부처님을 살해하려 할 때에도 부처님은 역시 두려워하지 않으면서 미친 코끼리들을 항복 받으시니 왕사성(王舍城)의 사람들이 더욱더 공경하면서 향과 꽃과 영락을 가지고 나와 부처님께 공양을 하였으나 부처님은 역시 기뻐하지 않으셨다.
014_0772_c_08L阿闍貰縱諸醉象，欲令害佛，佛亦不畏；降伏狂象，王舍城人益加恭敬，持香華纓珞出供養佛，佛亦不喜。
96종(種)의 외도들이 어느 한때에 어울려서 의논하기를 “우리들도 역시 모두가 일체지를 지닌 사람들이다”고 하면서 사바제(舍婆提)로부터 와서 부처님과 함께 논의(論議)하려고 했다. 그때 부처님은 신족(神足)으로써 배꼽에서 광명을 놓으시어 그 광명 속에는 모두 변화로 된 부처님들이 계시게 하자 국왕 바사닉(波斯匿)도 역시 그들에게 명하여 그 자리 위로 오게 했지만 오히려 움직이지 못했는데 하물며 부처님과 논의할 수가 있었겠는가.
014_0772_c_11L九十六種外道，一時和合議言：“我等亦皆是一切智人。”從舍婆提來，欲共佛論議。爾時，佛以神足從臍放光，光中皆有化佛；國王波斯匿亦命之令來，於其坐上尚不能得動，何況能得與佛論議！
부처님은 온갖 외도의 도적들이 오는 것을 보아도 마음에 역시 물러남이 없이 이런 외도들을 깨뜨리시며, 모든 하늘과 세간 사람들이 갑절 더 공경하는데도 마음이 역시 나아가지도 않나니, 이와 같은 갖가지 인연들이 와서 부처님을 훼방하려고 해도 부처님은 동요시킬 수가 없었다.
014_0772_c_16L佛見一切外道賊來，心亦無退；破是外道，諸天世人倍益恭敬供養，心亦不進。如是等種種因緣來欲毀佛，佛不可動；
비유하건대 마치 진짜 염부단금(閻浮檀金)은 불에 태워도 변하지 않고 망치로 때리고 갈고 찍는다 해도 부서지지도 않고 달라지지도 않는 것처럼 부처님도 역시 그와 같아서 모든 욕설과 비방과 논의를 당한다 해도 동요하거나 달라지지 않는다. 이 때문에 부처님의 모든 번뇌와 습기는 모두가 다하여 남은 것이 없는 줄을 알 수가 있다.
014_0772_c_19L譬如眞閻浮檀金，火燒不異，搥打磨斫，不敗不異。佛亦如是，經諸毀辱誹謗論議，不動不異。以是故知佛諸煩惱習都盡無餘。
【문】 모든 아라한이나 벽지불은 다 같이 무루의 지혜[無漏智]로써 모든 번뇌와 습기를 끊었는데 무엇 때문에 다한 이와 다하지 않은 이가 있다고 하는가?
014_0772_c_22L問曰：諸阿羅漢、辟支佛同用無漏智，斷諸煩惱習，何以有盡、不盡？
014_0773_a_01L【답】 먼저 “지혜의 힘이 엷어 마치 세간의 불과 같고 모든 부처님의 힘은 커서 마치 겁(劫)이 다할 때의 불과 같다”고 이미 설명했지만 이제 다시 대답하겠다.
성문이나 벽지불은 모든 공덕과 지혜를 쌓은 지가 오래되지 않아서 혹은 한 세상이나 두 세상 아니 세 세상이 고작이지만 부처님의 지혜와 공덕은 한량없는 아승기겁 동안에 널리 닦고 널리 익히면서 착한 법을 오래도록 훈습(熏習)했기 때문에 번뇌의 습기에서 다시는 남은 기운이 없다.
014_0773_a_01L答曰：先已說：智慧力薄，如世閒火；諸佛力大，如劫盡火。今當更答：聲聞、辟支佛集諸功德、智慧不久，或一世、二世、三世；佛智慧、功德，於無量阿僧祇劫廣修廣習，善法久熏故，於煩惱習無復餘氣。
또 부처님은 온갖 모든 공덕에 있어서 모두 이미 거두고 다하셨기 때문에 모든 번뇌의 습기까지 영원히 다하여 남음이 없다. 왜냐하면 모든 착한 법의 공덕으로 모든 번뇌를 녹였기 때문이다. 그러나 모든 아라한은 이 공덕들을 다 얻지 못했기 때문에 다만 세간의 애욕만을 끊고 곧장 열반에 들어갈 뿐이다.
014_0773_a_07L復次，佛於一切諸功德皆已攝盡故，乃至諸煩惱習氣永盡無餘。何以故？諸善法功德消諸煩惱故。諸阿羅漢於此功德不盡得故，但斷世閒愛，直入涅槃。
또 부처님은 번뇌[結使]를 끊는 지혜의 힘이 심히 날카롭고 10력(力)으로써 큰 칼을 삼아 막힘이 없는 지혜[無礙智]로써 곧장 지나가기 때문에 모든 번뇌를 모두 다 끊고 다시는 남은 것이 없다. 비유하건대 마치 사람이 중한 죄가 있으므로 국왕이 그의 7세(世)의 근본까지 다 죽여 버리고 남은 자손이 없게 하는 것처럼 부처님도 역시 그와 같아서 모든 번뇌의 중한 도적을 그 근본까지 뽑아 없애고 남은 것이 없게 하시나니, 이 때문에 “일체종지로써 온갖 번뇌의 습기를 끊고자 하면 반야바라밀을 익히고 행해야 한다”고 하신 것이다.
014_0773_a_11L復次，佛斷結使智慧力甚利，用十力爲大刀，以無㝵智直過故，斷諸結使盡無復遺餘。譬如人有重罪，國王大瞋，誅其七世根本，令無遺餘；佛亦如是，於煩惱重賊，誅拔根本，令無遺餘。以是故說：“欲以一切種智斷一切煩惱習，當習行般若波羅蜜。”
【문】 다만 습기만을 끊어도 역시 번뇌가 제거되는가?
014_0773_a_17L問曰：但斷習？亦除煩惱？
【답】 어떤 사람이 말하기를 “번뇌가 끊어지면 습기도 함께 다한다”고 했는데, 마치 먼저 습기가 다하여 남은 것이 없다고 설명한 것과 같다. 아라한이나 벽지불은 다만 번뇌만을 끊었을 뿐 습기는 끊지 못했지만 보살은 온갖 번뇌와 습기를 끊고 다하여 남은 것이 없게 한다.
014_0773_a_18L答曰：有人言：斷煩惱及習俱盡，如先說習盡無餘。阿羅漢、辟支佛但斷煩惱，不能斷習；菩薩斷一切煩惱及習，令盡無餘。
어떤 사람은 말하기를 “부처님은 오래전에 이미 욕망을 멀리 여의셨다. 마치 부처님께서 ‘나는 정광불(定光佛)을 뵙게 된 이후부터 이미 욕망을 여의었으나 방편의 힘 때문에 나고 죽으면서 처자와 권속이 있는 것을 나타내 보인다’고 말씀하신다”고 한다.
014_0773_a_21L有人言：佛久已遠欲。如佛說：“我見定光佛已來已離欲，以方便力故，現有生死、妻子眷屬。”
014_0773_b_01L또 어떤 사람은 말하기를 “무생법인(無生法忍)을 얻은 후부터 모든 법의 실상(實相)을 얻기 때문에 온갖 번뇌와 습기가 다한다”고 한다.
또 어떤 사람은 말하기를 “부처님은 처음 마음을 내실 때부터 번뇌는 있었고 도량(道場)에 가 앉으신 뒤에 새벽이 되어서야 온갖 번뇌와 습기를 끊으셨다”고 한다.
014_0773_b_01L有人言：從得無生法忍來，得諸法實相故，一切煩惱及習盡。有人言：佛從初發意來有煩惱，至坐道場，於後夜時，斷一切煩惱及習。
【문】 이와 같은 갖가지 설은 어느 것이 진실인가?
014_0773_b_04L問曰：如是種種說，何者爲實？
【답】 이것은 모두 부처님 입으로 하신 말씀이라 진실하지 않은 것이 없다. 성문의 법 가운데서는 부처님께서 방편의 힘을 쓰시기 때문에 실제로 인법(人法)을 받아서 나고 늙고 병들고 춥고 덥고 배고프고 목마름 등이 있으시다. 사람으로서 나서 번뇌가 없는 이는 없나니, 이 때문에 부처님도 사람의 법을 따르면서 번뇌가 있어야 하는 것이다.
014_0773_b_05L答曰：皆是佛口所說故，無有不實。聲聞法中，佛以方便力故，現受人法，有生老病、寒熱、飢渴等。無人生而無煩惱者，是故佛亦應隨人法有煩惱。
나무 왕[樹王] 아래서 밖으로는 먼저 악마와 군사를 깨뜨리고 안으로는 번뇌의 도적을 없애서 밖과 안의 도적을 깨뜨렸기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리를 이루셨나니, 사람들이 모두 믿고 받아들여 “이 사람은 이런 일을 하셨으니, 우리들도 역시 이런 일을 배우고 익혀야 한다”고 할 것이다.
014_0773_b_09L於樹王下，外先破魔軍，內滅結使賊；破外內賊故，成阿耨多羅三藐三菩提。人皆信受：“是人能爲是事，我等亦當學習是事。”
만일 “오래전부터 번뇌가 없었다”고 하고, 또 “연등부처님[然燈佛]으로부터 무생법인을 얻은 이후로는 번뇌를 끊어 다하셨다”고 한다면 이것도 역시 방편의 말씀이니, 모든 보살을 기쁘게 하기 위해서이다. 만일 보살로서 오래전에 이미 온갖 번뇌를 끊었다면 성불하실 때에는 또 어떤 일을 하셨겠는가.
014_0773_b_12L若言“夂來無煩惱”，若“從然燈佛得無生法忍來斷煩惱盡”，是亦方便說，令諸菩薩歡喜故。若菩薩夂已斷一切煩惱，成佛時復何所爲？
【문】 부처님께는 갖가지의 일이 있는데 번뇌를 끊는 것도 한 가지의 일이다. 그 밖에 불국토를 청정하게 하고 중생을 성취하게 하는 일 등이 있지만 아직 갖추지 못하셨고, 많은 일들을 두루 갖추었기 때문에 부처님이라 한다.
014_0773_b_16L問曰：佛有種種事，斷結使是一事；餘有淨佛國土、成就衆生等未具，以具足衆事故名爲佛。
【답】 그렇다면 부처님은 말씀하시되 “번뇌를 끊은 것은 바로 맨 마지막의 몸[末後身]이다”고 하셨다. 사람으로서 만일 도무지 번뇌가 없었다면 어떻게 생(生)을 얻었겠는가.
014_0773_b_18L答曰：若爾者，佛言“斷結使是末後身”，人若都無結使，云何得生？
【문】 무생법인을 얻은 이후부터는 항상 법성생신(法性生身)을 얻으면서 변화하신 것이 아니겠는가?
014_0773_b_20L問曰：從得無生法忍已來，常得法性生身變化不？
014_0773_c_01L【답】 변화로 된 법에는 반드시 변화하는 주인[化生]이 있어야 하며 그런 뒤에야 변화할 수 있는 것이다. 만일 무생법인을 얻고 온갖 번뇌를 끊었었다면 죽을 때 이 육신(肉身)을 버리고 진실한 몸이 없었을 터인데 그 누가 변화한단 말인가. 그러므로 무생법인을 얻은 이후에도 번뇌가 다해서는 안 된다 함을 알 수 있다.
014_0773_b_22L答曰：化法，要有化主然後能化；若得無生法忍，斷一切結使，死時捨是肉身，無有實身，誰爲變化？以是故知：得無生已來，不應盡結使。
또 성문의 사람이 말하기를 “보살은 번뇌가 끊어지지 않았고 도량에 가 앉으신 연후에야 끊어졌다”고 하나, 이것은 큰 착오이다. 왜냐하면 그대들의 법 가운데서 “보살은 이미 3아승기의 겁을 다 채웠고 뒤에 다시 백 겁 동안 있으면서 항상 숙명지(宿命智)를 얻었다”고 설명하고 있기 때문이다. 스스로 기억하건대, 가섭불(迦葉佛) 때 울다라(鬱多羅)라는 비구가 되어 부처님이 법을 수행했는데 어찌하여 이제 6년 동안 고행으로 삿된 도법(道法)을 수행하면서 하루에 깨 한 알과 쌀 한 톨을 먹는다는 말인가. 마지막 몸의 보살은 하루조차도 오히려 잘못을 하지 않아야 하는데 하물며 6년 동안이겠는가.
014_0773_c_02L復次，聲聞人言“菩薩不斷結使，乃至坐道場然後斷”，是爲大錯！何以故？汝法中說：菩薩已滿三阿僧祇劫，後更有百劫中常得宿命智，自憶迦葉佛時作比丘，名鬱多羅，修行佛法。云何今六年苦行，修邪道法，日食一麻一米？後身菩薩一日尚不應謬，何況六年！
성내는 일도 또한 그와 같다. 오래전의 먼 세상에 독사로 있을 때 사냥꾼이 산 채로 그 가죽을 벗기는데도 오히려 성을 내지 않았는데 어떻게 맨 마지막의 몸이면서 다섯 사람에게 성을 내었겠는가. 그러므로 성문의 사람들이 부처님의 뜻을 잘못 받아들인 줄 알 것이다.
014_0773_c_09L瞋亦如是，從久遠世時作毒蛇，獵者生剝其皮，猶尚不瞋，云何最後身而瞋五人？以是故，知聲聞人受佛義爲錯。
부처님은 방편의 힘으로써 외도들을 깨뜨리려고 6년 동안의 고행을 나타낸 것이다. 그대가 말한 “다섯 사람에게 성을 내었다”는 것도 이것은 방편으로 역시 성을 내는 습기이지 번뇌는 아니다.
014_0773_c_12L佛以方便力，欲破外道故，現六年苦行。汝言瞋五人者，是爲方便，亦是瞋習，非煩惱也。
이제 사실대로 말해 주겠다. 보살은 무생법인을 얻으면서 번뇌는 이미 다했지만 습기는 아직 제거되지 못했기 때문에 습기로 인하여 법성생신을 받아 자유자재로 화생(化生)하였고, 큰 자비로 중생들을 위하여 또한 본래의 서원[本願]을 완성하기 위하여 도로 세간으로 오셨으며, 남은 부처님의 법을 구족하고 성취하기 위하여 10지(地)가 원만하면서 도량에 앉아 무애해탈(無礙解脫)의 힘으로써 일체지와 일체종지를 얻고는 번뇌의 습기를 끊으신 것이다.
014_0773_c_15L今當如實說：菩薩得無生法忍，煩惱已盡；習氣未除故，因習氣受及法性生身，能自在化生。有大慈悲爲衆生故，亦爲滿本願故，還來世閒具足成就餘殘佛法故；十地滿，坐道場，以無礙解脫力故，得一切智、一切種智，斷煩惱習。
014_0774_a_01L마하연(摩訶衍)의 사람이 말하기를 “무생법인을 얻은 보살은 온갖 번뇌와 습기가 모두 다한다”고 하나, 이것 역시 잘못이다. 만일 모두 다하여 부처님과 다름이 없다면 역시 법성생신을 받지 않아야 할 것이다. 이 때문에 보살은 무생법인을 얻고서도 부모에게서 받은 육신[生身]을 버리고 법성생신을 얻은 것이다.
014_0773_c_21L摩訶衍人言“得無生法忍菩薩，一切煩惱及習都盡”，亦是錯！若都盡，與佛無異，亦不應受法性生身！以是故，菩薩得無生法忍，捨生身，得法性生身。
만일 “도량에 앉기에 이르러 온갖 번뇌와 습기가 함께 다했다”고 하면 이 말도 역시 잘못이다. 그것은 왜냐하면, 만일 보살이 3독(毒)이 있었다면 어떻게 한량없는 부처님의 법을 쌓을 수 있었겠는가. 비유하건대 마치 독이 든 병에 비록 감로(甘露)를 넣는다 하더라도 먹을 수 없는 것처럼 보살은 모든 순수하고 청정한 공덕을 쌓아야만 비로소 부처님이 될 수 있는 것이다. 만일 3독이 섞였다면 어떻게 청정한 부처님 법을 갖출 수 있겠는가.
014_0774_a_02L若言“至坐道場，一切煩惱及習俱斷”，是語亦非！所以者何？若菩薩具有三毒者，云何能集無量佛法？譬如毒甁，雖著甘露，皆不中食。菩薩集諸純淨功德，乃得作佛；若雜三毒，云何能具足淸淨佛法？
【문】 모든 법의 실상(實相)을 관찰하고 가엾이 여기는 마음을 닦았기 때문에 3독을 엷게 할 수 있었으며, 이 때문에 청정한 공덕을 쌓으실 수 있었다.
014_0774_a_07L問曰：觀諸法實相及修悲心故，能令三毒薄故，能集淸淨功德！
【답】 3독이 엷으면 전륜성왕과 모든 천왕(天王)의 몸은 얻을 수 있지만 부처님 공덕의 몸을 얻고자 하면 이런 일이 있을 수 없다. 3독이 끊어지고 습기가 아직 다하지 못했으면 모든 공덕을 쌓을 수 있다.
014_0774_a_09L答曰：薄三毒，可得轉輪聖王、諸天王身；欲得佛功德身，無有是事！三毒斷，習未盡，可得集諸功德。
또 엷다 하면 마치 욕망을 여읜 사람[離欲人]이 아래 경지[下地]의 번뇌를 끊었으나 아직 높은 경지[上地]의 번뇌는 남아있는 것과 같다. 또 마치 수다원(須陀洹)이 견제(見諦)에서 끊어야 할 번뇌를 다하고 사유(思惟)에서 끊어야 할 번뇌가 아직 다하지 못한 것과 같음을 바로 ‘엷다’라고 한다.
014_0774_a_11L復次，“薄”名如離欲人斷下地結，猶有上地煩惱。又如須陁洹見諦所斷結盡，思惟所斷未盡，是名爲“薄”。
마치 부처님께서 “3결(結)을 끊고 음욕[婬]ㆍ성냄[瞋]ㆍ어리석음[癡]이 엷어지면 사다함(斯陀含)이라고 한다”고 말씀한 것과 같다. 그대가 만일 “엷어지면 마땅히 이것은 끊어져야 하나니, 그 때문에 무생법인을 얻은 때에 번뇌가 끊어졌고 부처님이 되셨을 때에 번뇌의 습기가 끊어진다” 한다면 이것은 곧 진실한 설명이 될 것이다.
014_0774_a_14L如佛說：“斷三結，薄婬怒癡，名爲斯陁含。”汝若言“薄”，應當是斷。以是故，“得無生法忍時斷煩惱，得佛時斷煩惱習”，是則實說。
【經】 또한 사리불아, 보살마하살이 보살의 지위[菩薩位]에 오르려고 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.
014_0774_a_17L【經】
“復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲上菩薩位，當學般若波羅蜜！”
【論】 보살의 지위라 함은 무생법인(無生法忍)이 바로 그것이다. 이 법인을 얻으면 온갖 세간이 공임을 관하면서 마음에 집착함이 없고, 모든 법의 실상(實相)에 머무르면서 다시는 세간에 물들지 않는다.
014_0774_a_19L【論】
“菩薩位”者，無生法忍是。得此法忍，觀一切世閒空，心無所著，住諸法實相中，不復染世閒。
014_0774_b_01L또 반주반삼매(般舟般三昧)가 바로 보살의 지위이니, 이 반주반삼매를 얻으면 현재 계신 시방의 모든 부처님을 모두 뵙게 되고 모든 부처님으로부터 법을 듣고는 모든 의심의 그물이 끊어지게 된다. 이때에 보살의 마음은 동요되지 않나니, 이것을 바로 보살의 지위라 한다.
014_0774_a_21L復次，般舟般三昧是菩薩位。得是般舟般三昧，悉見現在十方諸佛，從諸佛聞法，斷諸疑網，是時菩薩心不動搖，是名菩薩位。
또 보살의 지위라 함은 6바라밀을 두루 갖추고 방편의 지혜[方便智]를 내며, 모든 법의 실상에서도 역시 머무르지 않으면서 스스로 알고 스스로 증득하여 다른 이의 말을 따르지도 않아서 설령 악마가 부처님의 형상을 하고 와도 마음은 역시 미혹되지 않는다.
014_0774_b_02L復次，菩薩位者，具足六波羅蜜，生方便智，於諸法實相亦不住；自知自證，不隨他語，若魔作佛形來，心亦不惑。
또 보살로서의 법과 지위의 힘에 들어가기 때문에 아비발치보살(阿鞞跋致菩薩)이라는 이름을 얻는다.
014_0774_b_05L復次，入菩薩法位力故，得名阿鞞跋致菩薩。
또 보살마하살이 이 법위(法位)에 들어가면 다시는 범부의 범주에 떨어지지 않으므로 도를 얻은 사람[得道人]이라고 한다. 온갖 세간의 일이 그의 마음을 파괴하려 하여도 동요하게 할 수 없으며, 3악취(惡趣)의 문을 닫고 모든 보살의 범주에 떨어져서 처음으로 보살의 집에 태어나고 지혜가 청정하게 성숙한다.
014_0774_b_06L復次，菩薩摩訶薩入是法位中，不復墮凡夫數，名爲得道人；一切世閒事欲壞其心，不能令動；閉三惡趣門；墮諸菩薩數中，初生菩薩家，智慧淸淨成熟。
또 꼭대기[頂]에 머무르면서 떨어지지 않으므로 이것을 보살의 법위[菩薩法位]라 한다. 마치 학품(學品) 중에서 설명한 것과 같아서 상위(上位)보살은 악취에 떨어지지도 않고 하천한 집에 태어나지도 않으며, 성문이나 벽지불의 경지에 떨어지지도 않고 또한 꼭대기에서 떨어지지도 않는다.
014_0774_b_10L復次，住頂不墮，是名菩薩法位。如｢學品中｣說：“上位菩薩不墮惡趣，不生下賤家，不墮聲、聞辟支佛地，亦不從頂墮。”
【문】 무엇을 꼭대기에서 떨어진다[頂墮] 하는가?
014_0774_b_13L問曰：云何爲“頂墮”？
【답】 마치 수보리가 사리불에게 말하기를 “만일 보살마하살이 방편의 마음이 없이 6바라밀을 행하면 공하고 모양 없고[無相] 지음 없는[無作] 가운데에 들어간다 해도 보살의 지위에 오를 수 없으며 또한 성문이나 벽지불의 경지에도 떨어지지 않는다. 모든 공덕의 법에 애착하고 5중(衆)이 무상하고 괴롭고 공하고 나 없음에도 모양을 취하고 마음에 집착하면서 “이것은 도(道)요 이것은 도가 아니며 이것은 행해야 하고 이것은 행하지 않아야 한다”고 말하면서 모양을 취하고 분별하면 이것이 곧 보살이 꼭대기에서 떨어지는 것이다”라고 한 것과 같다.
014_0774_b_14L答曰：如須菩提語舍利弗：“若菩薩摩訶薩無方便心行六波羅蜜，入空、無相、無作中，不能上菩薩位，亦不墮聲聞、辟支佛地，愛著諸功德法，於五衆無常、苦、空、無我取相心著，言是道、是非道、是應行、是不應行；如是等取相分別，是菩薩頂墮。”
그렇다면, 무엇이 꼭대기에 머무르는[住頂] 것인가? 곧 위에서 말한 바와 같이 모든 법에 대한 애착이 끊어지고 애착이 끊어진 법에 대하여 또한 취하지도 않는 것이니, 주정의(住頂義)에서 설명한 것과 같다.
014_0774_b_20L何等是“住頂”？如上所說諸法愛斷，於愛斷法亦復不取，如｢住頂義｣中說：
014_0774_c_01L만일 보살마하살이 반야바라밀을 행하는 때에는 내공(內空)에서는 외공(外空)을 보지 못하고 외공에서는 내공을 보지 못하며, 외공에서는 내외공(內外空)을 보지 못하고 내외공에서는 외공을 보지 못한다. 나아가 없는 법과 있는 법의 공에서도 역시 그와 같다.
014_0774_b_22L“若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，內空中不見外空，外空中不見內空，外空中不見內外空，內外空中不見外空；乃至無法有法空亦如是。”
또 상위의 보살은 등등함이 없는[無等等] 마음을 얻는데도 역시 스스로 높은 체하지 않고 마음의 모양이 진실로 공임을 알면서 모든 있고 없는 등의 쓸모없는 다른 논리가 소멸된다.
014_0774_c_03L復次，上位菩薩得無等等心，亦不自高，知心相眞空，諸有無等戲論滅。
【문】 무엇 때문에 성문의 법에서는 바른 지위[正位]라 하고, 이 보살의 법에서는 다만 지위[位]라고 하는가?
014_0774_c_05L問曰：何以故聲聞法中名爲“正位”，此菩薩法中位但名“位”？
【답】 설령 바른 지위라 해도 역시 허물은 없다. 그것은 왜냐하면, 만일 보살의 법에서 말하면 지위 그것이 곧 바른[正] 것이기 때문이다. 성문의 법에서는 다만 지위를 말하면서 성문의 지위[聲聞位]라고 말하지 않을 뿐이니, 이 때문에 바른 지위라고 말한다.
014_0774_c_06L答曰：若言“正位”亦無咎。所以者何？若言“菩薩法位”，是則爲正。聲聞法中但言“位”，不言“聲聞位”，以是故言“正位”。
또 성문을 배우는 사람은 큰 자비의 마음이 없고 지혜가 날카롭지 않기 때문에 싫증내는 마음을 내지 못하고 모든 법을 많이 구하면서 갖가지 삿된 소견과 의심을 내지만, 보살마하살은 온갖 것을 크게 사랑하고 가엾이 여기기 때문에 중생들의 늙고 병들고 죽는 고통을 모두 제도하려 하면서 갖가지 의론을 구하거나 분별하지 않는다.
014_0774_c_09L復次，學聲聞人，無大慈悲心、智慧不利故，未生厭心，多求諸法，生種種邪見疑悔。菩薩摩訶薩大慈愍一切故，多求度脫衆生老病死苦，不求分別種種戲論；
비유하건대 마치 장자가 외아들을 몹시 애지중지하는데 그 아들이 병이 들면 다만 병을 낫게 할 수 있는 좋은 약만을 구할 뿐이요 그 약의 이름이나 그 약을 취한 시절이나 지어진 분량이나 숫자를 따져 분별하지 않는 것과 같다.
014_0774_c_14L譬如長者有一子，愛之甚重，其子得病，但求良藥能差病者，不求分別諸藥名字、取之時節、合和分數。
그러므로 모든 보살은 결과[果]를 좇아 12인연(因緣)을 관하지 원인[因]을 좇아 관하지는 않는다. 소견이 많은 이는 원인을 좇아 관찰하고, 애착이 많은 이는 결과를 좇아 관찰한다. 모든 성문의 사람은 인(因)이 곧 지위이기 때문에 바른 지위가 있지만 보살은 삿된 지위[邪位]가 엷기 때문에 다만 보살의 지위라고만 한다.
014_0774_c_16L以是故，諸菩薩從果觀十二因緣，不從因觀見多者從因觀，愛多者從果觀。諸聲聞人因邪位故有正位；菩薩邪位薄故，但名“菩薩位”。
【문】 성문의 법 중에서는 고법인(苦法忍)에서 도비인(道比忍)까지를 바른 지위라 한다. 경에서 말씀하시듯이, 3악도(惡道) 중에서는 세 가지의 일, 즉 바른 지위[正位]와 성인의 과위[聖果]와 번뇌가 다함[漏盡]을 얻을 수 없으며, 파계(破戒)와 삿된 소견과 5역죄(逆罪) 등도 역시 그와 같다. 어느 법을 얻게 되기에 보살의 지위라 하는가?
014_0774_c_20L問曰：聲聞法中從苦法忍乃至道比忍，名爲正位。如『經』中說：“三惡道中不可得三事，所謂正位、聖果、漏盡。破戒、邪見、五逆罪等，亦如是。”從得何法，名爲菩薩位？
014_0775_a_01L【답】 발의(發意)와 수행(修行)과 대비(大悲)와 방편(方便)이 두루 갖추어지고 이 네 가지 법을 행하면 보살의 지위에 들게 된다. 마치 성문의 법 중에서 먼저 네 가지의 선근인 난법(煖法)ㆍ정법(頂法)ㆍ인법(忍法)ㆍ세간제일법(世間第一法)을 자세히 말한 연후에야 고법인(苦法忍)의 바른 지위에 든다는 것과 같다.
014_0775_a_01L答曰：發意、修行、大悲、方便具足，行是四法，得入菩薩位。如聲聞法中，先具四種善根：煖法、頂法、忍法、世閒第一法，然後入苦法忍正位。
【문】 수행은 모두 네 가지 법을 포섭하게 되는데 무엇 때문에 차별하면서 네 가지로 삼는가?
014_0775_a_05L問曰：修行皆攝四法，何以故差別爲四？
【답】 처음 뜻을 일으키어[發意] 비록 수행한다 하더라도 오래 닦지 않기 때문에 수행이라고는 하지 않는다. 마치 집에 있는 이가 비록 종일토록 집에 머물러 있지 않는다 하더라도 나갔다고[行] 하지 않는 것과 같다.
014_0775_a_06L答曰：初發意雖有修行，不久修故，不名修行；如在家雖終日不住，不名爲行。
또 뜻을 일으키는 때에는 다만 뜻에서 원함이 있을 뿐이며, 행할 때에는 조작(造作)하고 재물을 남에게 주고 금계(禁戒)를 받아 지니는 등 이와 같이 6바라밀을 행하므로 이것을 수행이라 한다.
014_0775_a_08L復次，發意時，但有意願；行時造作，以財與人，受持禁戒，如是等行六波羅蜜，是名“修行”。
수행한 뒤에는 반야바라밀로써 모든 법의 실상(實相)을 알고 대비(大悲)의 마음으로써 중생을 가엾이 여기게 되지만, 이 모든 법의 실상을 알지 못하면 세간의 거짓된 법에 물들어 집착하고 갖가지 몸의 괴로움[身苦]과 마음의 괴로움[心苦]을 받는다. 이것은 다시 대비라는 이름을 받아야 하기 때문에 수행이라고는 하지 못한다.
014_0775_a_10L修行已，以般若波羅蜜知諸法實相，以大悲心愍念衆生不知是諸法實相，染著世閒虛誑法，受種種身苦、心苦，是更受“大悲”名故，不名修行。
방편이라 했는데, 반야바라밀을 두루 갖추기 때문에 모든 법의 공함을 알고, 대비의 마음 때문에 중생을 가엾이 여기나니, 이 두 가지 법에 대하여 방편의 힘으로써 물들거나 집착하지 않는다. 비록 모든 법이 공임을 안다 하더라도 방편의 힘 때문에 역시 중생을 버리지 않으며, 비록 중생을 버리지 않는다 하더라도 역시 모든 법이 진실로 공임을 안다.
014_0775_a_14L“方便”者，具足般若波羅蜜故，知諸法空；大悲心故，憐愍衆生；於是二法，以方便力不生染著。雖知諸法空，方便力故，亦不捨衆生；雖不捨衆生，亦知諸法實空。
만일 이 두 가지 일에 대하여 평등하면 곧 보살의 지위에 들게 되나니, 마치 성문의 사람이 선정과 지혜의 두 가지 법에서 평등하기 때문에 이때 곧 바른 지위에 들게 되는 것과 같다.
014_0775_a_19L若於是二事等，卽得入菩薩位；如聲聞人，於定慧二法等故，是時卽得入正位。
이 법에 비록 행함이 있다 하더라도 다시 그 밖의 다른 이름이 있으면 수행이라고 하지 않지만, 처음 뜻을 일으켜서부터 도량에 가 앉기까지 그 중간에 행한 것은 모두 수행이라 한다. 소소한 차별에 다름은 있지만 명자(名字)를 이해하기 쉽기 때문이다.
014_0775_a_21L是法雖有行，更有餘名字，不名修行。從初發意乃至坐道場，於其中閒所行皆名“修行”，小小差別，有異名字，爲易解故。
014_0775_b_01L비유하건대 마치 어떤 사람이 처음에 아뇩다라삼먁삼보리의 뜻을 일으켜 온갖 중생의 늙고 병들고 죽는 등의 몸과 마음의 모든 고통을 벗어나게 하기 위해 큰 서원을 세우며, 공덕(功德)과 혜명(慧明)의 두 가지 일을 장엄하는 인연 때문에 소원이 모두 만족하게 되는 것과 같다.
014_0775_b_01L譬如有人初發阿耨多羅三藐三菩提意，欲度脫一切衆生老病死等身心諸苦，作大誓莊嚴；功德、慧明二事因緣故，所願皆滿。
이 두 가지 일에는 여섯 갈래의 수행이 있나니, 곧 6바라밀이다. 보시(布施)와 지계(持戒)와 인욕(忍辱)은 공덕의 갈래이고, 정진(精進)과 선정(禪定)과 지혜(智慧)는 바로 혜명의 갈래이다. 6바라밀다를 수행하여 이 모든 법의 모양은 심히 깊고 미묘하여 이해하기도 어렵고 알기도 어렵다는 것을 깨달으면서 생각하기를 “중생은 삼계(三界)의 모든 법에 집착하고 있으니, 어떤 인연을 써서 중생으로 하여금 이 모든 법의 모양을 알게 할까. 마땅히 모든 공덕을 두루 갖춤으로써 청정한 지혜를 성취해야겠다”고 한다.
014_0775_b_04L是二事有六分修行，名爲六波羅蜜：布施、持戒、忍辱是功德分；精進、禪定、智慧是慧明分。修行六波羅蜜，知是諸法相甚深微妙，難解難知，作是念：“衆生著三界諸法，以何因緣令衆生得是諸法相？當以具足諸功德、淸淨智慧。
부처님 몸은 32상(相)과 80수형호(隨形好)로 광명이 두루 갖추고 신통이 한량없으며, 10력(力)과 4무소외(無所畏)와 18불공법(不共法)과 4무애지(無礙智)로써 제도해야 할 이를 관찰하면서 설법하고 교화하신다.
014_0775_b_11L成就佛身三十二相、八十隨形好，光明具足、神通無量，以十力、四無所畏、十八不共法、四無礙智，觀應可度者，說法開化。”
비유하건대 마치 금시조왕(金翅鳥王)이 목숨이 끝나는 용을 두루 관찰한 뒤에 날개로 바다를 쳐서 물이 열리게 하고 잡아먹는 것처럼 부처님도 역시 그와 같아서 불안(佛眼)으로써 시방세계의 5도(道) 중생으로서 누가 제도될 수 있는지를 관찰하신 뒤에 처음에는 신족(神足)을 나타내고 다음에는 그를 위하여 그 마음의 나아갈 데를 보여주신다.
014_0775_b_14L譬如金翅鳥王，普觀諸龍，命應盡者，以翅摶海，令水兩闢，取而食之。佛亦如是，以佛眼觀十方世界五道衆生，誰應得度，初現神足，次爲示其心趣；
이 두 가지 일로써 세 가지 장애[三障礙]를 제거하면서 그를 위하여 설법하며 삼계의 중생들을 구제하시니, 부처님의 힘과 한량없는 신통을 얻게 되는 것이 가령 허망하다 하여도 오히려 믿어야 하는데 하물며 진실한 말씀이겠는가. 이것을 방편이라 한다.
014_0775_b_18L以此二事，除三障礙而爲說法，拔三界衆生。得佛力無量神通，假令虛妄猶尚可信，何況實說！是名“方便”。
014_0775_c_01L또 보살은 반야바라밀로써 모든 법의 모양을 알고 그 본래의 서원을 생각하여 중생을 제도하고자 생각하기를 “모든 법의 실상(實相)에서는 중생을 얻을 수 없으니 어떻게 제도해야 될까”라고 하다가, 다시 생각하기를 “모든 법의 실상에서 중생을 비록 얻을 수 없다 하더라도 중생들은 이 모든 법의 모양을 모르기 때문에 이 실상을 알게 하려 한다”고 한다.
014_0775_b_21L復次，菩薩以般若波羅蜜知諸法相，念其本願，欲度衆生，作是思惟：“諸法實相中，衆生不可得，當云何度？”復作是念：“諸法實相中，衆生雖不可得，而衆生不知是諸法相故，欲令知是實相。”
또 이 진실한 법의 모양은 역시 중생을 장애하지 않나니, 진실한 법의 모양이라 함은 없애거나 무너뜨릴 것이 없다는 것을 말하며 또한 지울 것도 없는 것을 말하는데 이것을 바로 방편이라 한다.
이 네 가지 법을 완전히 갖추면 보살의 지위에 들게 된다.
014_0775_c_03L復次，是實法相，亦不礙衆生。實法相者，名爲無所除壞，亦無所作。是名“方便”。具足是四法，得入菩薩位。
【經】 성문과 벽지불의 경지를 지나서 아비발치의 지위[阿鞞跋致地]에 머무르고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.
014_0775_c_05L【經】
“欲過聲聞、辟支佛地，住阿鞞跋致地，當學般若波羅蜜！”
【論】 【문】 보살이 법위(法位)에 들어갈 적에 곧 이미 성문과 벽지불의 경지를 지나서 아비발치의 지위에 머무르는데 무엇 때문에 다시 말씀하시는 것인가?
014_0775_c_07L【論】
問曰：菩薩入法位時，卽已過聲聞、辟支佛地，住阿鞞跋致地，何以故復說？
【답】 비록 세 가지 일을 한꺼번에 다 이룬다 할지라도 모든 법을 저마다 상응하게 차례로 칭찬해야 한다. 마치 한마음 가운데서 한꺼번에 무루(無漏)의 5근(根)을 얻으면서도 저마다 그 모양을 분별하면서 말하는 것과 같다.
014_0775_c_09L答曰：雖三事一時，諸法各各相，應當次第讚；如一心中，一時得無漏五根，而各各分別說其相。
보살이 법위에 들 때에는 약간의 번뇌[結使]를 끊고 약간의 공덕을 얻으면서 이 지위를 지나서 이 지위에 머문다. 오직 부처님만이 능히 아시고 또한 모든 보살들을 인도하기 위하여 부처님께서 갖가지로 찬탄하는 말씀을 하신 것이다.
014_0775_c_12L菩薩入法位時，斷若干結使、得若干功德，過是地、住是地，唯佛能知；亦欲引導諸菩薩故，佛種種讚說。
마치 이 경의 첫머리에서 “부처님께서 기사굴산에서 5천의 비구들과 함께 계셨으니, 그들은 모두 아라한이어서 모든 번뇌가 이미 다하고 할 일을 다 마쳤다”고 하는 것 등과 같다. 아라한이란 곧 번뇌가 다한 이[漏盡]이다. 번뇌가 다했다[漏盡] 함은 바로 그것이 할 일을 다 마친[所作巳辦] 것이지만 역시 그 밖의 사람들을 인도하여 마음을 청정하게 하기 위한 것이므로 아무런 허물이 없다.
014_0775_c_14L如此經始，佛在耆闍崛山，與五千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦等。阿羅漢卽是漏盡，漏盡者卽是所作已辦等。亦爲引導餘人令心淸淨故，種種讚說，無咎。
이것 역시 그와 같아서 법위에 드는 것이 곧 아라한과 벽지불의 경지를 지나서 아비발치의 지위에 머무르는 것이다. 또 이 법위에 들므로 인하여 아라한과 벽지불의 경지를 지나서 아비발치의 지위에 머무르게 되는 것이다.
014_0775_c_19L此亦如是，“入法位”卽是“過阿羅漢、辟支佛地，住阿鞞跋致地”。復次，因入法位故，得過阿羅漢、辟支佛地，住阿鞞跋致地。
014_0776_a_01L【문】 법위에 들어가면 늙고 병들고 죽는 것을 초월하며, 나아가 모든 번뇌를 끊고 3악도(惡道)를 깨뜨린다는 등은 앞에서의 설명과 같다. 그런데 무엇 때문에 다만 성문과 벽지불의 경지를 지나 역시 갖가지 공덕에 머무른다 하며, 무엇 때문에 다만 아비발치의 지위에 머무른다고만 말하는가?
014_0775_c_22L問曰：入法位中，過老病死及斷諸結使、破三惡道等，如先說，何以但說“過聲聞、辟支佛地”？亦住種種功德，何以故但說“住阿鞞跋致地”？
【답】 모든 나쁜 일을 버리면 모든 공덕을 얻게 된다. 머물게 될 공덕에 대해서는 나중에 차례로 설명하겠지만, 모든 법은 모름지기 차례를 거쳐야 하고 한꺼번에 단번에 말할 수 없는 것이다.
014_0776_a_03L答曰：捨諸惡事，得諸功德，後當次第說及所住功德；諸法當須次第，不可一時頓說。
또 보살은 처음 뜻을 일으킬 때에 두려워해야 할 것은 성문이나 벽지불의 경지보다 더한 것이 없다. 정작 지옥에 떨어진다 해도 이보다 더한 두려움은 없으니, 대승(大乘)을 영원히 파괴하지 않게 하기 위해서다. 아라한과 벽지불은 이 대승을 영영 소멸시키는 것이다.
014_0776_a_05L復次，菩薩初發意時，所可怖畏，無過聲聞、辟支佛地。正使墮地獄，無如是怖畏，不永破大乘道故；阿羅漢、辟支佛於此大乘，以爲永滅。
비유하건대 마치 넓은 빈 땅에 사마리(舍摩梨)라는 나무가 있었다. 높고 뾰족한 나뭇가지들이 널리 퍼져 있었으므로 여러 새들이 모여서 잠을 잤다. 마침 비둘기 한 마리가 뒤에 이 나뭇가지 위에 와서 앉았는데 그 나뭇가지가 이내 휘청하면서 부러져 버렸다. 그러자 택신(澤神)이 그 나무신에게 묻기를 “큰 새나 수리는 모두 견뎌내면서 어찌하여 작은 새인데도 이겨 내지 못하시오”라고 했다.
014_0776_a_09L譬如空地有樹，名舍摩梨，觚枝廣大，衆鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，其枝及觚，卽時壓折。澤神問樹神：“大鳥雕鷲，皆能任持，何至小鳥，便不自勝？”
수신이 대답하기를 “이 새는 나의 원수인 니구로나무[尼俱盧樹] 위에서 왔습니다. 그 나무 열매를 먹다가 와서 나의 나뭇가지에 앉게 되면 틀림없이 똥을 쌀테고 그 씨가 땅에 떨어지면 그 나쁜 나무가 다시 날 것입니다. 그렇게 되면 그 해로움은 아주 클 것입니다. 이 때문에 이 한 비둘기를 몹시 두려워한 것이니, 차라리 나뭇가지 하나를 버리고 온전함을 도모하는 편이 더 낫습니다”고 한 것과 같다.
014_0776_a_13L樹神答言：“此鳥從我怨家尼俱盧樹上來，食彼樹果，來拪我上，必當放糞；子墮地者，惡樹復生，爲害必大。以是故，於此一鴿，大懷憂畏；寧捨一枝，所全者大。”
보살마하살도 그와 같아서 모든 외도나 악마와 그리고 번뇌와 악업이라도 아라한이나 벽지불만큼은 두렵지가 않다. 왜냐하면 성문이나 벽지불은 보살 곁에 있으면서 마치 저 비둘기처럼 대승의 마음을 무너뜨리고 영원히 부처님의 업을 멸망시키기 때문이니, 이 때문에 다만 “성문과 벽지불의 경지를 지나서”라고 말할 뿐이다.
014_0776_a_17L菩薩摩訶薩亦如是，於諸外道、魔衆及諸結使、惡業，無如是畏如阿羅漢、辟支佛。何以故？聲聞、辟支佛於菩薩邊，亦如彼鴿，壞敗大乘心，永滅佛業。以是故，但說“過聲聞、辟支佛地”。
014_0776_b_01L아비발치의 지위에 머무른다고 함은, 처음 뜻을 일으켜서부터 항상 아비발치의 지위를 기뻐하고 좋아하면서 모든 보살들이 물러나는 일이 많다 함을 들었기 때문에 뜻을 낼 때에 원을 세우되 “언제나 성문과 벽지불의 경지를 지나서 아비발치의 지위에 머무르리라”고 한 것이다. 이 때문에 “아비발치의 지위에 머무른다”고 한다.
014_0776_a_22L“住阿鞞跋致地”者，從初發意已來，常喜樂住阿鞞跋致地；聞諸菩薩多退轉故，發意時作願：“何時當得過聲聞、辟支佛地，住阿鞞跋致地？”以是故說“住阿鞞跋致地”。
【문】 어떤 것이 아비발치의 지위인가?
014_0776_b_03L問曰：何等是阿鞞跋致地？
【답】 보살은 온갖 법은 나지도 않고[不生] 멸하지도 않으며[不滅], 나지 않는 것도 아니고 없어지지 않는 것도 아니며, 공통하지도 않고 공통하지 않는 것도 아니라고 관찰한다. 이와 같이 모든 법을 관찰하여 삼계(三界)를 벗어나면서도 공으로써 하지도 않고 공이 아닌 것으로써도 하지 않는다.
014_0776_b_04L答曰：若菩薩能觀一切法不生不滅、不不生不不滅、不共、非不共。如是觀諸法，於三界得脫，不以空，不以非空；
일심으로 시방의 모든 부처님께서 쓰신 실상(實相)의 지혜를 믿고 알면 파괴할 수 있는 이도 없고 움직일 수 있는 이도 없나니 이것을 무생법인(無生法忍)이라 하는데, 이 무생법인이 곧 아비발치의 지위이다.
014_0776_b_07L一心信忍十方諸佛所用實相智慧，無能壞、無能動者，是名無生忍法。無生忍法，卽是阿鞞跋致地。
또 보살의 지위에 드는 것이 바로 아비발치의 지위이며, 성문과 벽지불의 경지를 지나면 역시 아비발치의 지위라 한다.
014_0776_b_09L復次，入菩薩位,是阿鞞跋致地；過聲聞、辟支佛地，亦名阿鞞跋致地。
또 아비발치의 지위에 머무르면 세상마다 항상 과보(果報)를 얻고 신통을 잃지 않으며 물러나지도 않는다. 만일 보살이 이 두 가지 법을 얻으면 비록 모든 법의 실상을 얻는다 하더라도 대비(大悲)로써 온갖 중생들을 버리지 않는다.
014_0776_b_11L復次，住阿鞞跋致地，世世常得果報神通,不失不退。若菩薩得此二法，雖得諸法實相，而以大悲不捨一切衆生。
또 두 가지 법이 있나니, 첫째는 청정한 지혜이고, 둘째는 방편의 지혜이다. 다시 두 가지의 법이 있나니, 첫째는 깊은 마음으로 열반을 염(念)하는 것이고, 둘째는 일을 하되 세간을 여의지 않는 것이다. 비유하건대 마치 용이 꼬리를 큰 바다에다 두고 머리는 허공에다 두면서 우레와 번개를 치며 큰 비를 내리게 하는 것과 같다.
014_0776_b_14L復有二法：一者、淸淨智慧，二者、方便慧。復有二法：一者、深心念涅槃，二者、所作不離世閒。譬如大龍，尾在大海，頭在虛空，震電雷霆而降大雨。
또 아비발치보살은 이 모든 법의 실상의 지혜를 증득하여 세상마다 잃지 않고 끝내 잠시도 여의지 않으며, 모든 부처님의 깊은 경전에 끝내 의심을 내지도 않고 또한 방해하지도 않는다. 왜냐하면, “나는 아직 온갖 지혜를 얻지 못했기 때문이요 어느 방편이나 어떤 인연도 알지 못하기 때문이다”라고 이처럼 말하기 때문이다.
014_0776_b_18L復次，阿鞞跋致菩薩得是諸法實相智慧，世世不失，終不蹔離。於諸佛深經終不疑，亦不作礙。何以故？我未得一切智慧故，不知何方便何因緣故如是說。
아비발치보살은 항상 깊은 마음으로써 끝내 악(惡)을 내지 않으며, 아비발치보살은 깊은 마음으로써 모든 선행(善行)을 쌓고 얕은 마음[淺心]으로써 여러 착하지 않은 일을 짓는다.
014_0776_b_22L阿鞞跋致菩薩常以深心，終不生惡；阿鞞跋致以深心集諸善，淺心作諸不善。
014_0776_c_01L【문】 만일 아비발치의 모양이라면 무생법인을 얻었는데 어찌하여 얕은 마음으로써 여러 착하지 않은 일을 짓는다고 하는가?
014_0776_c_02L問曰：若阿鞞跋致相,得無生法忍，云何以淺心作諸不善？
【답】 두 가지의 아비발치가 있다. 첫째는 무생법인을 얻은 이이고, 둘째는 비록 아직 무생법인은 얻지 못했다 하더라도 부처님께서는 그의 과거와 미래에 짓는 바의 인연을 알고 반드시 장차 부처님이 될 것이므로 주변 사람들의 이익을 위하여 그를 위하여 수기(授記)하신 이이다. 이 보살은 나고 죽는 육신(肉身)과 번뇌는 아직 끊지 못했다 하더라도 모든 범부 가운데서는 가장 으뜸이므로 그도 역시 아비발치의 모양이라 한다.
014_0776_c_03L答曰：有二種阿鞞跋致：一者、得無生忍法；、二者、雖未得無生忍法，佛知其過去、未來所作因緣，必得作佛，爲利益傍人故，爲其授記。是菩薩生死肉身,結使未斷，於諸凡夫中爲最第一,是亦名阿鞞跋致相。
만일 무생법인을 얻었다면 모든 번뇌를 끊었으므로 이야말로 청정하여서 마지막의 육신도 다하고 법성생신(法性生身)을 얻게 되며 번뇌에 방해 받지도 않고 가르치거나 훈계할 필요도 없나니, 마치 큰 항하(恒河)에 떠 있는 배는 끌어갈 필요도 없이 저절로 큰 바다에 이르게 되는 것과 같다.
014_0776_c_09L若得無生忍法，斷諸結使，此則淸淨，末後肉身盡，得法性生身，結使所不礙,不須教誡；如大恒河中船，不須將御，自至大海。
또 어떤 이는 처음 뜻을 일으킬 때에 큰 마음[大心]을 내면서 모든 번뇌를 끊고 모든 법의 실상을 알면서 곧 아비발치를 얻기도 하며, 어떤 이는 다만 단(檀)바라밀만을 행하면서 곧 6바라밀을 두루 갖추기도 하나니, 나아가 반야(般若)바라밀도 역시 그와 같다.
014_0776_c_12L復次，有初發意生大心，斷諸煩惱，知諸法實相，便得阿鞞跋致。有但行檀波羅蜜，便具足六波羅蜜,乃至般若波羅蜜亦如是。
어떤 이는 6바라밀을 행하면서도 아직 아비발치를 얻지 못하다가 중생들에 대하여 대비(大悲)의 마음을 내는 순간에 곧 아비발치를 얻기도 한다.
014_0776_c_15L有行六波羅蜜，未得阿鞞跋致，於衆生中生大悲心，是時便得阿鞞跋致。
또 어떤 이는 가엾이 여기는 마음을 내면서 생각하기를 “만일 모든 법이 모두 공하다면 중생이 없으므로 누가 제도될 수 있을 것인가” 하면서 가엾이 여기는 마음이 미약해 지기도 하며 때로는 중생을 가엾이 여기면서도 모든 법이 공하다는 관[空觀]에 있어서는 약해지기도 한다.
014_0776_c_17L有得悲心而作是念：“若諸法皆空則無衆生，誰可度者？”是時悲心便弱。或時以衆生可愍，於諸法空觀弱。
014_0777_a_01L만일 방편의 힘을 얻게 되면 이 두 가지 법이 평등하여 치우침이 없을 것이므로 대비의 마음도 모든 법의 실상에 방해될 것이 없고 모든 법의 실상을 얻는 데서도 대비에 방해될 것이 없다. 이와 같은 방편을 내면 이때에 곧 보살의 법위에 들게 되며 아비발치의 지위에 머무른다. 마치 ｢왕생품(往生品)｣10) 중에서 말한 것과 같다.
또 아비발치의 모양에 대해서는 이 뒤에 아비발치이품(阿鞞跋致二品) 중에서 설명한 것과 같다.
014_0776_c_20L若得方便力，於此二法，等無偏黨，大悲心不妨諸法實相，得諸法實相不妨大悲生。如是方便，是時便得入菩薩法位，住阿鞞跋致地,如｢往生品｣中說。復次，阿鞞跋致相，如後｢阿鞞跋致｣二品中說。
大智度論卷第二十七
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造


  1. 1)범어로는 mārgākārajñatā.
  2. 2)범어로는 māya. 곧 실체가 없음을 말한다.
  3. 3)범어로는 Arthavargīya-sūtra. 『중의경(衆義經)』를 말한다.
  4. 4)범어로는 Dharmasaṃgraha-parivarta.
  5. 5)범어 sarvajñatā의 음사어. 여기에서는 sarva-jña-tā로 분석해 설명하고 있다.
  6. 6)범어로는 Āḷavī.
  7. 7)범어로는 Nandanavana.
  8. 8)범어로는 Kambalaśilā.
  9. 9)범어로는 Verañja.
  10. 10)범어로는 Upapada-parivarta.
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