통합대장경

大智度論釋歎淨品第四十二之餘

ABC_IT_K0549_T_064
014_1134_b_01L대지도론 제64권
014_1134_b_01L大智度論釋歎淨品第四十二之餘卷六十四


용수 지음
후진 구자국 구마라집 한역
송성수 번역
014_1134_b_02L聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯


42. 탄정품을 풀이함②

【경】그때 석제환인(釋提桓因)이 수보리에게 물었다.
“어떤 것이 보살도를 구하는 선남자에게 장애가 되는 법입니까?”
014_1134_b_04L【經】爾時，釋提桓因問須菩提：“云何是求菩薩道善男子碍法？”
수보리가 석제환인에게 대답하였다.
“교시가(憍尸迦)여, 보살의 도를 구하는 어떤 선남자나 선여인이 마음의 모양[相]을 취하는 것을 말합니다. 단바라밀의 모양을 취하고 시라바라밀의 모양과 찬제바라밀의 모양과 비리야바라밀의 모양과 선바라밀의 모양과 반야바라밀의 모양을 취하는 것입니다.
014_1134_b_06L須菩提報釋提桓因言：“憍尸迦！有求菩薩道善男子、善女人取心相，所謂取檀波羅蜜相，取尸羅波羅蜜相、羼提波羅蜜相、毘梨耶波羅蜜相、禪波羅蜜相、般若波羅蜜相。
내공의 모양과 외공(外空)의 모양과 내외공(內外空)의 모양 내지는 무법유법공(無法有法空)의 모양을 취하고 4념처의 모양 내지는 8성도분(聖道分)의 모양을 취하며, 부처님의 10력의 모양 내지는 18불공법의 모양을 취하고 모든 부처님의 모양을 취하며, 모든 부처님에 대하여 선근을 심는 모양을 취하고 이 온갖 복덕을 한데 합쳐 모양을 취하여 아뇩다라삼먁삼보리에 회향(迴向)하는 것입니다.
014_1134_b_11L取內空相、外空相、內外空相乃至無法有法空相；取四念處相乃至八聖道分相；取佛十力相乃至十八不共法相；取諸佛相，取於諸佛種善根相；是一切福德和合，取相迴向阿耨多羅三藐三菩提。
교시가여, 이것을 바로 보살도를 구하는 선남자나 선여인에게 장애가 되는 법이라 합니다. 이 법을 쓰기 때문에 장애가 없이 반야바라밀을 행할 수 없습니다. 왜냐하면 교시가여, 이 물질의 모양은 회향할 수도 없고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 모양도 회향할 수도 없으며, 나아가 일체지의 모양도 회향할 수 없기 때문입니다.
014_1134_b_16L憍尸迦！是名求菩薩道善男子、善女人碍法。用是法故，不能無碍行般若波羅蜜。何以故？憍尸迦！是色相不可迴向，受、想、行、識相不可迴向，乃至一切智相不可迴向。
또 교시가여, 만일 보살마하살이 다른 사람에게 아뇩다라삼먁삼보리를 보여 주고 가르쳐 주어 이롭게 하고 기쁘게 하려면 온갖 모든 법의 실상(實相)을 보여 주고 가르쳐 주어 이롭게 하고 기쁘게 하여야 합니다.
014_1134_b_20L復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩示、敎、利、喜他人阿耨多羅三藐三菩提，應示、敎、利、喜一切諸法實相。
014_1134_c_01L가령 보살의 도를 구하는 선남자나 선여인이라면 단바라밀을 행할 때 ‘나는 베풀어 준다, 나는 계율을 지닌다, 나는 욕됨을 참는다, 나는 정진한다, 나는 선정에 들어간다, 나는 지혜를 닦는다.’고 이런 분별을 하지 않아야 하며, ‘나는 내공과 외공과 내외공을 행하며, 나아가 나는 무법유법공을 행한다. 나는 4념처를 닦으며, 나아가 나는 아뇩다라삼먁삼보리를 행한다.’고 분별하지 않아야 합니다.
014_1134_c_01L若求菩薩道善男子、善女人行檀波羅蜜時，不應作是分別言：‘我施與，我持戒，我忍辱，我精進，我入禪，我修智慧；我行內空、外空、內外空，乃至我行無法有法空；我修四念處，乃至我行阿耨多羅三藐三菩提。’
선남자와 선여인은 마땅히 이와 같이 다른 이에게 아뇩다라삼먁삼보리를 보여 주고 가르쳐 주어 이롭게 하고 기쁘게 하여야 합니다. 만일 이와 같이 아뇩다라삼먁삼보리를 보여 주고 가르쳐 주어 이롭게 하고 기쁘게 하면 스스로가 착오도 없고 또한 부처님께서 말씀하신 법 그대로 보여 주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 하기에 이 선남자와 선여인으로 하여금 온갖 장애되는 법을 멀리 여의게 하는 것입니다.”
014_1134_c_07L善男子、善女人應如是示、敎、利、喜他人阿耨多羅三藐三菩提。若如是示、敎、利、喜阿耨多羅三藐三菩提，自無錯謬，亦如佛所許法示、敎、利、喜，令是善男子、善女人遠離一切碍法。”
그때 부처님께서 수보리를 칭찬하셨다.
“참으로 훌륭하구나. 그대는 모든 보살들을 위하여 여러 가지 장애되는 법을 말해 주는구나. 수보리야, 그대는 이제 내가 말하는 미세한 장애의 모양을 한결같은 마음으로 잘 들어 보거라.”
014_1134_c_11L爾時，佛讚須菩提：“善哉！善哉！如汝爲諸菩薩說諸碍法。須菩提！汝今更聽我說微細碍相。汝須菩提！一心好聽！”
부처님께서 이어 수보리에게 말씀하셨다.
“어떤 선남자나 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낼 때 모양을 취하여 모든 부처님을 염(念)하면, 수보리야, 모양이 있을 수 있는 것은 모두가 장애가 되느니라.
014_1134_c_14L佛告須菩提：“有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，取相念諸佛。須菩提！所可有相，皆是碍相。
또 모든 부처님께서 처음 발심해서부터 법주의 지위[法住位]에 이르기까지 그 동안에 있는 모든 선근에 대하여 모양을 취하고 생각하며, 모양을 취하고 생각한 뒤에 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하면, 수보리야, 모양이 있을 수 있는 것은 모두가 장애가 되느니라.
014_1134_c_17L又於諸佛從初發意乃至法住，於其中閒所有善根取相憶念；取相憶念已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所可有相，皆是碍相。
014_1135_a_01L또 모든 부처님과 제자들에게 있는 모든 선근과 그 밖에 중생의 선근에 대하여 모양을 취하면서 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하면, 수보리야, 모양이 있을 수 있는 것은 모두가 장애가 되느니라.
왜냐하면 모양을 취하면서 모든 부처님을 염하지 말아야 하고 또한 모양을 취하면서 모든 부처님의 선근을 염해서도 안 되기 때문이니라.”
014_1134_c_21L又於諸佛及弟子所有善根及餘衆生善根，取相迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所可有相，皆是碍相。何以故？不應取相憶念諸佛，亦不應取相念諸佛善根。”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 반야바라밀은 매우 깊습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 항상 여의기[離] 때문이니라.”
014_1135_a_02L須菩提白佛言：“世尊！是般若波羅蜜甚深！”佛言：“一切法常離故。”
수보리가 말씀드렸다.
“세존이시여, 저는 당연히 반야바라밀을 예경해야만 할 것입니다.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“이 반야바라밀은 일으키는 것도 없고 짓는 것도 없기 때문에 얻을 수 있는 이도 없느니라.”
014_1135_a_04L須菩提言：“世尊！我當禮般若波羅蜜！”佛告須菩提：“是般若波羅蜜無起無作故，無有能得者。”
수보리가 말씀드렸다.
“세존이시여, 온갖 법도 얻을 수 없습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 하나의 성품[一性]이요, 두 가지 성품이 아니니라. 수보리야, 이 하나의 법 성품이 바로 성품이 없는[無性] 것이니, 성품이 없는 그것이 곧 성품이며, 이 성품은 일으키지도 않고 짓지도 않느니라.
이와 같이 수보리야, 보살마하살이 만일 모든 법의 한 성품, 즉 성품이 없고[無性] 일으키는 것도 없고[無起] 짓는 것도 없다[無作]는 것을 알면 곧 온갖 장애되는 모양을 멀리 여의느니라.”
014_1135_a_06L須菩提言：“世尊！一切諸法亦不可得。”佛言：“一切法一性，非二性。須菩提！是一法性，是亦無性；是無性卽是性，是性不起不作。如是，須菩提！菩薩摩訶薩若知諸法一性，所謂無性，無起無作，則遠離一切碍相。”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 반야바라밀은 알기 어렵고 이해하기도 어렵습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그대가 말한 것과 같아서, 이 반야바라밀은 보는 이도 없고 듣는 이도 없으며, 아는 이도 없고 식별하는 이도 없으며 얻는 이도 없느니라.”
014_1135_a_12L須菩提白佛言：“世尊，是般若波羅蜜，難知難解！”佛言：“如所言。是般若波羅蜜，無見者、無聞者、無知者、無識者、無得者。”
“세존이시여, 이 반야바라밀은 불가사의(不可思議)한 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그대가 말한 것과 같아서, 이 반야바라밀은 마음으로부터 생기지도 않고 물질ㆍ느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별로부터 생기지도 않으며, 나아가 18불공법으로부터 생기지도 않느니라.”
014_1135_a_15L“世尊！是般若波羅蜜，不可思議！”佛言：“如所言。是般若波羅蜜不從心生，不從色、受、想、行、識生，乃至不從十八不共法生。”
【논】【문】만일 장애 없는 것의 반대를 바로 장애라 한다면 제석은 무엇 때문에 다시 장애에 대하여 물었는가?
014_1135_a_18L【論】問曰：若與無碍相違，是名爲碍，帝釋何以更問碍？
【답】보살의 장애되는 법은 미묘하여서 모든 착한 법에 들어가 어울리게 되면 근기가 예리한 이는 깨닫게 되거니와 근기가 둔한 이는 깨닫지 못하나니, 이해하기 어렵기 때문이다. 그러므로 부처님 앞에서 다시 장애되는 법을 묻는 것이다.
그것이 의미하는 바는 이른바 보살이 간탐하는 마음과 보시하는 마음을 분별하여 간탐하는 마음을 버리면서도 보시하는 마음을 취하나니, 이것을 마음의 모양을 취한다고 한다.
014_1135_a_20L答曰：菩薩碍法微妙，入諸善法和合，利根者所覺，鈍根者不覺。以難解故，於佛前更問碍法。何者是？所謂菩薩分別慳心、施心，捨慳心、取施心，是名“取心相”。
014_1135_b_01L보시하는 물건의 귀천을 알고, 보시를 쌓고 모아 온갖 것을 줄 줄 아는 이 단바라밀에서 따라 기뻐하는 복덕으로 모양을 취함에 이르기까지 모든 착한 법이 비록 이렇게 묘하더라도 안으로는 나를 집착하고 밖으로는 법을 집착하면 장애되는 법 가운데 떨어지는 것이다. 비유하건대 마치 음식이 비록 향기롭고 맛이 있다 하더라도 지나치게 먹으면 병이 되는 것과 같다.
014_1135_b_01L知布施物貴賤，知修集布施能一切與，是檀波羅蜜乃至隨喜福德取相諸善法，雖爲是妙，內著我，外著法，墮碍法中；譬如食雖香美，過噉則病。
이 가운데서 수보리는 스스로가 인연을 말하면서 “물질 등의 모든 법은 그 모양이 마침내 공하기 때문에 위없는 도에 회향할 수 없다.”고 한다.
014_1135_b_05L此中須菩提自說因緣：“色等諸法相畢竟空故，不可得迴向無上道。”
위에서는 장애되는 모양을 말씀하시고 여기에서는 장애 없는 모양을 해설하시니, 이른바 보살이 만일 다른 이에게 위없는 도를 가르쳐 주려 하면 진실한 법으로써 보여 주고 가르쳐 주어 이롭게 하고 기뻐하게 해야 한다. 이 보여 주고[示] 가르쳐 주어[敎] 이롭게 하고[利] 기쁘게 하는[喜] 이치에 대해서는 앞에서 설명한 것과 같다.
014_1135_b_07L上說碍相，今說無碍相，所謂菩薩若欲敎他無上道，應以實法示、敎、利、喜。示、敎、利、喜義，如先說。
“진실한 법[實法]”이라 함은, 이른바 모든 생각과 분별을 없애는 것이다. 이 때문에 단(檀)을 행할 때에는 “내가 준다.”는 등을 분별하지 않는 것이다. 만일 이와 같이 교화하면 두 가지 이익을 얻나니, 첫째는 스스로 착오가 없는 것이요, 둘째는 역시 부처님께서 얻으신 법대로 다른 사람을 교화하는 것이다. 이와 같은 등의 한량없는 장애상(障礙相)과 반대의 것이면 바로 장애가 없는 모양[無礙相]이라 한다.
014_1135_b_09L實法者，所謂滅諸憶想分別，是故說“行檀時，不分別我與”等。若能如是敎化，得二種利：一者、自無錯謬，二者、亦如佛所得法以化他人。如是等無量碍相相違，是名“無碍相”。
【문】부처님께서는 수보리가 말하는 장애 없는 모양을 찬탄하셨는데 지금은 무엇 때문에 또 미세한 장애상을 말씀하셨는가?
014_1135_b_14L問曰：佛以讚須菩提說“無碍相”，今何以故，復更自說“微細碍相”？
【답】부처님께서는 수보리의 힘으로 말할 수 있는 것에 대하여 찬탄하시면서 “그대는 이 중생의 모양[衆生]과 사람의 모양[人]을 버리면서 보살에게 있는 장애되는 모양을 잘 해설하였다.”고 하셨다. 그러나 미세한 장애상은 수보리의 힘으로는 미칠 수 없는 것이다. 이 때문에 부처님께서는 직접 이 장애되는 모양을 말씀하시되 “미세하기 때문이니 그대는 한결같은 마음으로 자세히 들어라.”고 하신 것이다.
어떤 것이 그런 것이냐 하면, 이른바 보살이 모양을 취하면서 모든 부처님 등을 염하게 되면 모든 것은 장애가 된다.
014_1135_b_16L答曰：佛就須菩提力中讚歎：“汝是捨衆生人，而能說菩薩碍相。”微細碍相，須菩提力所不及，是故佛自說。是碍相微細故，汝一心好聽！何者是？所謂菩薩用取相念諸佛等，皆是碍。
모양이 없는 모양[無相相]이 반야바라밀인데, 부처님께서는 반야 가운데서 나오셨으므로 역시 모양이 없는 모양이다. 그러므로 모든 선근에 대해 집착하는 마음으로 모양을 취해서 회향하면 이것은 세간의 과보이다. 모두 다 독이 섞여 있으므로 최상의 도는 얻을 수 없다.
014_1135_b_20L無相相是般若波羅蜜；佛從般若中出，亦是“無相相”。諸善根著心取相迴向，是世閒果報；有盡、雜毒故，不能得無上道。
014_1135_c_01L【문】위에서는 거친 장애[麤礙]를 설명하시면서 “모양을 취한다.”고 말씀하셨고 지금은 미세한 장애[微細礙] 가운데서 역시 “모양을 취한다.”고 말씀하셨는데 어떠한 차별이 있는가?
014_1135_c_01L問曰：上說麤碍言“取相”，今微細碍中亦言“取相”，有何差別？
【답】위에서는 “나는 주는 이요 그는 받는 이다.”고 설명했으며, 이와 같은 등을 지금에는 다만 “모양을 취한다.”고 설명할 뿐이다.
014_1135_c_02L答曰：上說“我是與者、彼是受者”，如是等，今但說“取相”。
또 지금은 모든 보살의 염불삼매(念佛三昧)를 해설하기 때문에 미세한 모양이며 이 미세한 마음이 사람 가운데서 장애되기 때문에 미세한 장애라 한다.
014_1135_c_04L復次，今說“諸菩薩念佛三昧”故微細相，微細心人中碍，是故名“微細碍”。
수보리는 부처님께서 말씀하신 깊고 묘한 것은 자기가 미칠 것이 아님을 알았기 때문에 “매우 깊습니다.”고 찬탄한 것이요, 부처님께서는 “온갖 법은 항상 상을 멀리 여의기 때문이다.”라고 대답하신 것이다.
부처님께서 말씀하신 이 반야는 온갖 법을 여의며, 온갖 법을 여의었기 때문에 미세한 모양이 반야 가운데에 들어갈 수가 없다.
014_1135_c_05L須菩提知佛所說深妙，非己所及，是故讚言“甚深”。佛答：“一切法常遠離相故。”佛說是般若遠一切法，遠一切法故，微細相不得入般若中。
수보리는 기뻐하며 말하기를 “저는 마땅히 반야를 예경해야 할 것입니다.”라고 하였는데, 수보리는 속으로 생각하기를 ‘나는 이 반야바라밀의 매우 깊은 모양을 알게 되어 발심을 했으니, 나는 마땅히 예배해야 한다.’고 한 것이다.
014_1135_c_09L須菩提歡喜言：“我當爲般若作禮！”須菩提意作是念：“我得解是般若波羅蜜甚深相故發心，我應作禮。”
부처님께서 말씀하시되 “이 반야바라밀은 일으키는 것도 없고 짓는 것도 없기 때문에 시방의 항하의 모래같이 많은 부처님으로서도 능히 얻은 이가 없거늘 그대 성문의 사람이 어떻게 얻는다고 하겠느냐”고 하시자, 수보리는 말씀드리기를 “세존이시여, 단지 반야만이 아니라 온갖 법이 모두가 아는 것도 없고 얻는 것도 없습니다.”고 한 것이다.
014_1135_c_12L佛言：“是般若波羅蜜無起無作故，十方如恒河沙佛無能得者，汝聲聞人云何言得？”須菩提言：“世尊！非但般若，一切法皆無知無得。”
부처님께서 말씀하시되 “모든 법은 하나의 성품이어서 둘이 없다.”고 하셨다. 하나의 성품이란 이른바 마침내 공한 것이요, 둘이 없다[無二]고 함은 필경이나 필경 아님도 없는 하나의 법 성품이어서 곧 그것은 성품 없는 필경공이니, 집착하지도 않아야 하고 모양을 취하지도 않아야 한다. 그것은 왜냐하면, 인연이 화합함에서 생기기 때문이다.
014_1135_c_15L佛言：“諸法一性無二。”一性，所謂畢竟空；無二者，無“畢竟、不畢竟”。一法性卽是無性。畢竟空不應著、不應取相。所以者何？從因緣和合生故。
014_1136_a_01L수보리는 생각하기를 ‘만일 성품이 없다면 곧 그 성품은 일어나지도 않고 짓지도 않기 때문에 후세(後世)의 괴로움이 상속(相續)되지 않는다. 이와 같이 반야바라밀을 알면 모든 장애가 멀리 여의어지며 만일 모든 장애를 멀리 여의면 자재해져서 최상의 도를 얻게 된다.’고 했다.
다시 수보리는 이런 말씀을 듣고 생각하기를 ‘나는 얻는다고 여기는데 부처님께서는 얻지 못한다고 하시니, 이 반야바라밀이야말로 이해하기 어렵고 알기도 어렵구나.’라고 한 것이다.
014_1135_c_19L須菩提作是念：‘若無性卽是性，以不起不作故，後世苦不相續。能如是知般若波羅蜜，一切諸碍皆遠離；若遠離諸碍，則自在得無上道。’須菩提聞是說，作是念：“我以爲得，佛謂不得；是般若波羅蜜，難解難知。”
부처님께서 대답하시되 “그대 혼자만 어려운 것이 아니다. 온갖 중생들도 보는 이도 없고 듣는 이도 없으며, 아는 이도 없고 식별하는 이도 없으며 얻는 이도 없다. 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸으로는 알지 못할 것이요, 뜻[意]으로도 식별하지 못하고 얻지 못한다. 이 반야는 여섯 가지 앎[知]에서 벗어났기 때문에 이해하기 어렵다.”고 하셨다.
014_1136_a_02L佛答：“非獨汝難！一切衆生無見者、無聞者、無知者、無識者、無得者。”耳、鼻、舌、身所不知，意所不識不得；是般若出過六種知，故言“難解”。
수보리는 깊은 반야 가운데 들어가 지혜의 힘이 궁극에 달했기 때문에 “불가사의합니다.”고 하였고, 부처님께서는 “이 반야는 마음에서 생기는 것도 아니요, 5중(衆)에서 생기는 것도 아니며, 나아가 18불공법에서 생기는 것도 아니니, 생함이 없는[無生] 모양이기 때문이다.”고 하신 것이다.
014_1136_a_05L須菩提入深般若中，智力窮極，故言“不可思議”。佛言：“是般若非心生、非五衆生，乃至不從十八不共法生，無生相故。”
【문】만일 “마음으로부터 생기지 않는다.”고 하셨다면 무엇 때문에 또 5중을 말씀하셨는가? 5중 가운데 분별[識衆]이 곧 마음이 아닌가?
014_1136_a_08L問曰：若說“不從心生”，何以復說“五衆”？五衆中識衆卽是心。
【답】먼저 말씀하신 마음은 간략한 설명이요, 나중에 말씀하신 5중은 자세한 설명이다. 5중 내지는 18불공법은 반야에 인연은 되어 줄 수 있으나 반야를 낼 수는 없다. 비유하건대 마치 맹렬히 부는 바람은 구름을 걷어 해와 달을 나타나게는 할 수 있으나 해와 달을 만들어 낼 수는 없는 것과 같다.
014_1136_a_10L答曰：先說心，是略說；後說五衆等，是廣說。五衆乃至十八不共法可與般若作因緣，不能生般若；譬如猛風除雲能令日月出現，而不能作日月也。

43. 무작실상품(無作實相品)을 풀이함①
014_1136_a_14L大智度論釋無作實相品第四十三

【경】수보리가 부처님께 여쭈었다.
“이 반야바라밀은 짓는 것이 없는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“짓는 이[作者]를 얻을 수 없기 때문이니라. 또한 물질을 얻을 수 없기 때문이며, 나아가 온갖 법을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1136_a_15L【經】須菩提白佛言：“是般若波羅蜜無所作。”佛言：“作者不可得故，色不可得，乃至一切法不可得故。”
“세존이시여, 만일 보살마하살이 반야바라밀을 행하고자 하면 어떻게 행해야 하는 것인지요?”
014_1136_a_18L“世尊！若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，應云何行？”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“보살마하살이 반야바라밀을 행하고자 하면, 물질[色]을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이요, 느낌[受]ㆍ생각[想]ㆍ지어감[行]ㆍ분별[識]을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이며, 나아가 일체종지(一切種智)를 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라.
014_1136_a_19L佛告須菩提：“菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，不行色，是行般若波羅蜜；不行受、想、行、識，是行般若波羅蜜；乃至不行一切種智，是行般若波羅蜜。
014_1136_b_01L물질의 항상함[常]과 무상함[無常]을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라. 나아가 일체종지의 항상함과 무상함을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이고, 물질의 괴로움[苦]과 즐거움[樂]을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이며, 나아가 일체종지의 괴로움과 즐거움을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라.
014_1136_a_23L不行色常、無常，是行般若波羅蜜；乃至一切種智不行常、無常，是行般若波羅蜜。不行色若苦、若樂，是行般若波羅蜜；乃至不行一切種智若苦、若樂，是行般若波羅蜜。
물질이 나[我]라는 것과 나가 아니라[非我]는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이요, 나아가 일체종지가 나라는 것과 나가 아니라는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이며, 물질이 깨끗하다[淨]는 것과 깨끗하지 않다[不淨]는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이요, 나아가 일체종지의 깨끗하다는 것과 깨끗하지 않다는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라.
014_1136_b_05L不行色是我、非我，是行般若波羅蜜；乃至不行一切種智是我、非我，是行般若波羅蜜。不行色淨、不淨，是行般若波羅蜜；乃至不行一切種智淨、不淨，是行般若波羅蜜。
왜냐하면 이 물질은 있는 바 성품이 없거늘 어떻게 항상하다는 것과 무상하다는 것과 괴롭다는 것과 즐겁다는 것과 나라는 것과 나없다는 것과 깨끗하다는 것과 깨끗하지 않다는 것이 있겠느냐. 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별도 있는 바 성품이 없거늘 어떻게 항상하다는 것과 무상하다는 것 내지는 깨끗하다는 것과 깨끗하지 않다는 것이 있겠느냐. 나아가 일체종지도 있는 바 성품이 없거늘 어떻게 항상하다는 것과 무상하다는 것 내지는 깨끗하다는 것과 깨끗하지 않다는 것이 있겠느냐.
014_1136_b_09L何以故？是色無所有性，云何有常無常、苦樂、我無我、淨不淨？受、想、行、識亦無所有性，云何有常無常乃至淨不淨？乃至一切種智無所有性，云何有常無常乃至淨不淨？
또 수보리야, 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 물질에 대해 구족하지 않음[不具足]을 행하지 않으면 그것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이요, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 구족하지 않음을 행하지 않으면 그것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이며, 나아가 일체종지의 구족하지 않음을 행하지 않으면 그것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라.
014_1136_b_14L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不行色不具足，是行般若波羅蜜；不行受、想、行、識不具足，是行般若波羅蜜；乃至不行一切種智不具足，是行般若波羅蜜。
왜냐하면 물질이 구족하지 못함을 물질이라 하지 못하기 때문이니, 이와 같이 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라. 또 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이 구족하지 못함을 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이라 하지 못하기 때문이니, 이와 같이 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라. 나아가 일체종지가 구족하지 못함을 일체종지라 하지 못하기 때문이니, 이와 같이 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라.”
014_1136_b_19L何以故？色不具足者，是不名色；如是亦不行，是行般若波羅蜜。受、想、行、識不具足者，是不名識；如是亦不行，是行般若波羅蜜。乃至不行一切種智不具足者，是不名一切種智；如是亦不行，是行般若波羅蜜。”
014_1136_c_01L수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“희유한 일입니다, 세존이시여. 보살도를 구하는 선남자나 선여인에게 장애되는 것과 장애되지 않는 모양을 말씀해 주셨습니다.”
014_1136_c_01L須菩提白佛言：“未曾有也！世尊善說求菩薩道善男子、善女人碍不碍相。”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 수보리야, 부처님께서는 보살도를 구하는 선남자나 선여인에게 장애되는 것과 장애되지 않는 모양을 잘 말해 주느니라.
014_1136_c_03L佛言：“如是！如是！須菩提！佛善說求菩薩道善男子、善女人碍不碍相。
또 수보리야, 만일 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 물질의 장애되지 않는[不礙] 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이요, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이며, 눈[眼]의 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이며, 귀[耳]ㆍ코[鼻]ㆍ혀[舌]ㆍ몸[身]의 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이요, 뜻[意]에 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라.
014_1136_c_05L復次，須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不行色不碍，是行般若波羅蜜；不行受、想、行、識不碍，是行般若波羅蜜。不行眼不碍，是行般若波羅蜜；不行耳、鼻、舌、身不碍，是行般若波羅蜜；不行意不碍，是行般若波羅蜜。
단바라밀의 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이요, 시라바라밀의 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이며, 찬제바라밀의 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라. 비리야바라밀의 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이요, 선바라밀의 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이며, 반야바라밀에 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이요, 나아가 일체종지에 장애되지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이니라.
014_1136_c_11L不行檀波羅蜜不碍，是行般若波羅蜜；不行尸羅波羅蜜不碍，是行般若波羅蜜；不行羼提波羅蜜不碍，是行般若波羅蜜；不行毘梨耶波羅蜜不碍，是行般若波羅蜜；不行禪波羅蜜不碍，是行般若波羅蜜；不行般若波羅蜜不碍，是行般若波羅蜜；乃至不行一切種智不碍，是行般若波羅蜜。
수보리야, 보살마하살이 이와 같이 반야바라밀을 행할 때에 물질은 장애가 되지 않는 것임을 알고, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별은 장애가 되지 않는 것임을 알며, 나아가 일체종지도 장애가 되지 않는 것임을 아느니라.
수다원의 과위는 장애가 되지 않는 것임을 알고 사다함의 과위도 장애가 되지 않는 것임을 알며, 아나함의 과위도 장애가 되지 않는 것임을 알고 아라한의 과위도 장애가 되지 않는 것임을 알며, 벽지불의 도도 장애가 되지 않는 것임을 알고 아뇩다라삼먁삼보리도 장애가 되지 않는 것임을 아느니라.”
014_1136_c_19L須菩提！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時，知色是不碍，知受、想、行、識是不碍，乃至知一切種智是不碍；知須陁洹果不碍，知斯陁含果不碍，知阿那含果不碍，知阿羅漢果不碍，知辟支佛道不碍，知阿耨多羅三藐三菩提道不碍。”
014_1137_a_01L그때 혜명 수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“희유한 일입니다, 세존이시여. 이 매우 깊은 법은 해설한다 하여도 더하지도 않고 덜하지도 않으며, 해설하지 않는다 하여도 더하지도 않고 덜하지도 않습니다.”
014_1137_a_02L爾時，慧命須菩提白佛言：“未曾有也！世尊！是甚深法，若說亦不增不減，若不說亦不增不減。”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 이 매우 깊은 법은 해설한다 하여도 더하지도 않고 덜하지도 않으며, 해설하지 않는다 하여도 더하지도 않고 덜하지도 않느니라. 비유하건대 마치 부처님이 몸과 목숨이 다하도록 허공을 칭찬하거나 헐뜯는 경우에 칭찬할 때에도 그 허공은 더하지도 않고 덜하지도 않으며 헐뜯을 때에도 또한 더하지도 않고 덜하지도 않는 것과 같으니라.
014_1137_a_05L佛語須菩提：“如是！如是！是甚深法若說亦不增不減，若不說亦不增不減。譬如佛盡形壽，若讚、若毀虛空，讚時亦不增不減，毀時亦不增不減。
수보리야, 마치 환술로 만들어 낸 사람은 칭찬할 적에도 또한 더하지도 않고 덜하지도 않으며, 헐뜯을 적에도 또한 더하지도 않고 덜하지도 않으며, 칭찬할 때에도 기뻐하지 않고 헐뜯을 때에도 싫어하지 않는 것과 같으니라.
수보리야, 모든 법의 모양도 그와 같아서 가령 해설한다고 해도 본래대로여서 달라지지 않고, 해설하지 않는다 해도 또한 본래대로여서 달라지지 않느니라.”
014_1137_a_09L須菩提！如幻人，若讚時不增不減，毀時亦不增不減；讚時不喜，毀時不憂。須菩提！諸法相亦如是，若說亦如本不異，若不說亦如本不異。”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 모든 보살마하살이 하는 것은 매우 깊어서 이 반야바라밀을 수행할 적에 근심하지도 않고 기뻐하지도 않습니다. 그러면서도 반야바라밀을 익히고 행하며, 아뇩다라삼먁삼보리에 있어서 유전(流轉)하지도 않고 환멸(還滅)하지도 않습니다.
014_1137_a_12L須菩提白佛言：“世尊！諸菩薩摩訶薩所爲甚難！修行是般若波羅蜜時，不憂不喜，而能習行般若波羅蜜，於阿耨多羅三藐三菩提亦不轉還。
왜냐하면 세존이시여, 반야바라밀을 닦는 것은 마치 허공을 닦는 것과 같기 때문입니다. 마치 허공 가운데에는 반야바라밀도 없고 선바라밀도 없으며, 비리야바라밀도 없고 찬제바라밀도 없으며 시라바라밀도 없고 단바라밀도 없는 것과 같습니다.
014_1137_a_16L何以故？世尊！修般若波羅蜜，如修虛空。如虛空中無般若波羅蜜，無禪、無毘梨耶、無羼提、無尸羅、無檀波羅蜜。
014_1137_b_01L 또한 마치 허공 가운데에는 물질도 없고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별도 없으며, 내공ㆍ외공ㆍ내외공 내지는 무법유법공도 없으며, 4념처 내지는 8성도분도 없으며, 부처님의 10력 내지는 18불공법도 없으며, 수다원의 과위와 사다함의 과위와 아나함의 과위와 아라한의 과위도 없고 벽지불의 도도 없으며, 아뇩다라삼먁삼보리도 없는 것처럼, 반야바라밀을 닦는 것도 역시 그와 같습니다.
014_1137_a_19L如虛空中無色，無受、想、行、識，亦無內空、外空、內外空乃至無法有法空，無四念處乃至無八聖道分，無佛十力乃至無十八不共法，無須陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿羅漢果，無辟支佛道，無阿耨多羅三藐三菩提。修般若波羅蜜，亦如是。
세존이시여, 이러한 보살마하살들이 크게 장엄함을 마땅히 예경해야 할 것입니다.
세존이시여, 이 사람이 중생을 위하여 크게 장엄하고 부지런히 정진하는 것은 마치 허공을 위하여 크게 장엄하고 부지런히 정진하는 것과 같습니다.
세존이시여, 이 사람이 중생을 제도하려는 것은 마치 허공을 제도하려는 것과 같습니다.
세존이시여, 이 모든 보살마하살이 크게 장엄하는 것은 마치 허공과 같은 중생을 위하여 크게 장엄하는 것과 같습니다.
세존이시여, 이 사람이 크게 장엄을 해서 중생을 제도하려 하는 것은 마치 허공을 들어 올리려는 것과 같습니다.
014_1137_b_03L世尊！應禮是諸菩薩摩訶薩，能大莊嚴。世尊！是人爲衆生大莊嚴、勤精進，如爲虛空大莊嚴、勤精進。世尊！是人欲度衆生，如欲度虛空。世尊！是諸菩薩摩訶薩大莊嚴，爲虛空等衆生大莊嚴。世尊！是人大莊嚴欲度衆生，爲如擧虛空。
세존이시여, 모든 보살마하살은 큰 정진의 힘을 얻어 중생을 제도하려 하기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으킵니다.
세존이시여, 모든 보살마하살은 큰 장엄으로 중생을 제도하려 하기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으킵니다.
세존이시여, 모든 보살마하살은 큰 용맹으로 허공과 같은 중생들을 제도하기 위하여 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으킵니다.
014_1137_b_09L世尊！諸菩薩摩訶薩大精進力，欲度衆生故，發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊！諸菩薩摩訶薩大莊嚴，欲度衆生故，發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊！諸菩薩摩訶薩大勇猛，爲度如虛空等衆生故，發阿耨多羅三藐三菩提心。
왜냐하면 세존이시여, 삼천대천세계 안에 가득 찬 부처님들이 마치 대ㆍ갈대ㆍ사탕수수ㆍ벼ㆍ삼 및 우거진 숲처럼 계시는데 그 부처님들께서도 1겁이나 혹은 1겁이 못되는 동안 설법하시면서 그 낱낱 부처님이 한량없고 그지없는 아승기의 중생을 제도하여 열반에 들게 하시기 때문입니다.
014_1137_b_15L何以故？世尊！若三千大千世界滿中諸佛，譬如竹葦、甘蔗、稻麻、叢林，諸佛若一劫、若減一劫說法，一一佛度無量無邊阿僧祇衆生令入涅槃。
세존이시여, 이 중생의 성품 또한 덜하지도 않고 더하지도 않습니다. 왜냐하면 중생은 있는 바가 없기 때문이요 중생은 여의기 때문이며, 나아가 시방세계의 모든 부처님께서 제도하신 그 중생들도 또한 그와 같습니다.
014_1137_b_19L世尊！是衆生性亦不減、亦不增。何以故？衆生無所有故、衆生離故。乃至十方世界中諸佛所度衆生，亦如是。
세존이시여, 이런 인연 때문에 저는 말씀드리기를 ‘이 사람이 중생을 제도하려 하기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으킴은 마치 허공을 제도하려는 것과 같다.’고 한 것입니다.”
014_1137_b_22L世尊！以是因緣故，我如是說：‘是人欲度衆生故，發阿耨多羅三藐三菩提心，爲欲度虛空。’”
014_1137_c_01L이때 어떤 비구가 말했다.
“저는 반야바라밀을 예경하겠습니다. 반야바라밀 가운데에는 비록 나는 법도 없고 없어지는 법도 없다 하지만, 계율[戒衆]ㆍ선정[定衆]ㆍ지혜[慧衆]ㆍ해탈[解脫衆]ㆍ해탈지견[解脫知見衆]이 있고, 모든 수다원과 사다함과 아나함과 아라한과 벽지불이 있으며, 모든 부처님이 계시고 불보와 법보와 비구승보가 있으며, 법륜(法輪)을 굴리는 일이 있기 때문입니다.”
014_1137_c_01L是時，有一比丘作是言：“我當禮般若波羅蜜！般若波羅蜜中，雖無法生、無法滅，而有戒衆、定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆，而有諸須陁洹、諸斯陁含、諸阿那含、諸阿羅漢、諸辟支佛，有諸佛，而有佛寶、法寶、比丘僧寶，而有轉法輪。”
【논】해석한다. 수보리는 부처님께서 “반야바라밀은 일으키는 것도 없고 짓는 것도 없는 모양”이라고 하신 말씀을 듣고 이 때문에 지금 부처님 앞에서 “반야바라밀은 짓는 것도 없다.”고 말했다. 만일 짓는 것이 없다면 모든 번뇌를 끊을 수도 없고 모든 착한 법을 닦고 쌓을 수도 없다.
014_1137_c_07L【論】釋曰：須菩提聞佛說般若波羅蜜無起無作相，是故今在佛前說：“般若波羅蜜無所作。”若無作者，不能斷諸煩惱，不能修集諸善法。
이 가운데서 부처님께서 인연에 대하여 말씀하시되 “짓는 이[作者]로부터 온갖 법에 이르기까지 얻을 수 없기 때문에 아는 이[知者]조차도 오히려 없거늘 하물며 짓는 이가 있겠느냐”고 하셨다.
014_1137_c_11L此中佛說因緣：“從作者乃至一切法不可得故。”知者尚無，何況作者？
수보리가 말씀드리기를 “만일 짓는 이가 없다면 반야바라밀은 지을 수 있는 것이 없나니, 반야바라밀을 어떻게 행해야 하고 어떻게 얻어야 합니까”라고 하자, 부처님께서 대답하시되 “만일 보살이 온갖 법을 행하지 않으면 온갖 법의 이른바 항상하다는 것과 무상하다는 것 내지는 깨끗하다는 것과 깨끗하지 않다는 것도 얻을 수 없나니, 이것을 바로 반야바라밀을 행한다고 하느니라.”고 하셨다.
014_1137_c_13L須菩提言：“若無作者，般若波羅蜜無所能作，應云何行、云何得般若波羅蜜？”佛言：“若菩薩不行一切法、不得一切法——所謂若常、若無常，乃至若淨、若不淨，是名行般若波羅蜜。”
‘온갖 법’이라 함은 물질로부터 일체종지까지이니, 이것이 바로 보살이 행할 법이다. 이 법 가운데서 지혜 없는 사람은 ‘모든 법이 항상하다.’는 것 등을 행하거니와 지혜 있는 사람은 ‘모든 법은 무상하다.’는 등을 행하는 것이다.
014_1137_c_18L一切法者，從色乃至一切種智，是菩薩行法。是法中，無智人行諸法常等，智人行諸法無常等。
이 반야바라밀은 모든 법의 궁극적인 실상(實相)을 보이기 때문에 ‘모든 법은 항상하다는 것과 무상하다.’는 것을 말하지 않는다. 무상하다는 것 등은 비록 항상하다는 것 등의 뒤바뀜을 파괴할 수 있다 하더라도 반야 가운데서는 이런 법을 받아들이지 않는다. 그것은 집착하는 마음을 내게 되기 때문이며, 생각하고 헤아려 항상하다는 것과 무상하다는 모양을 구하여도 고정된 진실을 얻을 수는 없다.
014_1137_c_20L是般若波羅蜜示諸法畢竟實相故，不說諸法常、無常。無常等雖能破常等顚倒，般若中不受是法，以能生著心故。思惟籌量，求常、無常相不可得定實。
014_1138_a_01L【문】물질 등의 죄법(罪法)은 청정하지 않다는 것과 괴롭다는 것을 관(觀)할 수 있거니와 그 밖에 착한 법은 어떻게 청정하지 않다는 것과 괴롭다는 것을 관하는가?
014_1138_a_01L問曰：色等罪法可觀不淨、苦，餘善法云何觀不淨、苦？
【답】이는 이름 상의 청정하지 않음과 괴로움이다. 뜻대로 되고 안온해서 좋은 법은 청정한 것이요 쾌락한 것이라 하거니와, 뜻대로 되지 않고 안온하지 않은 법이면 청정하지도 않고 괴로운 것이라고 하는 것과 같다. 착한 법 가운데서 좋아하고 기뻐할 만한 것은 청정한 것이요 쾌락이라고 여기거니와 싫증나고 기쁘지 않는 것은 청정하지 않고 괴로운 것이라고 여기게 된다.
014_1138_a_03L答曰：是名字不淨、苦。如隨意安隱好法，名淸淨、快樂；不隨意非安隱法，名不淨、苦。於善法中愛樂悅可者，以爲淨、樂；厭惡不喜者，以爲不淨、苦。
수보리가 생각하기를 ‘만일 모든 관법(觀法)을 여의는 이는 장차 보살의 도를 구족하지 못하는 것이 아닐까?’라고 하나니, 이 때문에 부처님께서 “물질 등의 구족하지 않음을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이다.”라고 하셨다.
014_1138_a_07L須菩提作是念：‘若離諸觀法者，將無不具足菩薩道耶？’是故佛說：“若不行色等不具足，是行般若波羅蜜。”
‘물질의 구족(具足)함’이라는 것에 대해 어떤 사람은 말하기를 “물질 등의 법 가운데서 항상하다는 것과 무상하다는 것 등을 생각하고 분별하는 것을 구족한다고 한다. ‘구족하지 않다[不具足]’고 함은, 이 가운데서 무상하다는 등의 관(觀)으로써 항상하다는 것 등을 파괴하는 것이니 이것이 곧 구족하지 않다고 하는 것이다. 조금이라도 ‘항상하다.’는 것 등 때문에 지금 물질 가운데서 또한 ‘무상하다.’는 것 등을 행하지 않나니, 이 때문에 ‘물질이 구족하지 않는 것을 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이다.”고 한다.
014_1138_a_09L“色具足”者，有人言：色等法中常、無常等憶想分別，是名“具足”。“不具足”者，是中用無常等觀破常等，是名“不具足”，少常等故。今於色中亦不行無常等，是故言：“不行色不具足，是爲行般若波羅蜜。”
또 어떤 사람은 말하기를 “구족하다는 것은 보처(補處)의 보살이 물질에 대하여 진실하게 관하고 일체종지에 이르기까지 그렇게 하면 그것을 구족하다 하고 그 밖의 것은 구족하지 않는 것이다.”고 한다.
014_1138_a_15L復次，有人言：具足者，謂補處菩薩能如色實觀，乃至一切種智，是名具足餘者是不具足。
만일 보살이 물질 등의 구족하지 않은 것을 행하지 않으면 그것이 바로 구족하게 반야바라밀을 행하는 것이니, 왜냐하면 물질이 구족하지 않으면 물질이 아니요, 물질은 무상한 모양은 아니기 때문이다.
014_1138_a_17L若菩薩不行色等不具足者，卽是行具足般若波羅蜜。何以故？色不具足則非色，色非無常相故。
부처님께서는 말씀하시되 “중생은 항상하다는 것[常]에서 나와서는 아무것도 없는 데로 귀착하나니, 언어와 음성을 따르기 때문이다.”고 하신다. 이 때문에 이와 같은 진실로 청정한 것조차 행하지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행하는 것이라 한다.
014_1138_a_20L佛言：出衆生於常中，著無所有中，隨語言音聲故，是故說：“如是實淸淨亦不行，是爲行般若波羅蜜。”
도(道)와 도 아닌 것[非道]을 잘 말하기 때문에 수보리는 “희유(希有)합니다.”고 하였다.
‘장애[礙]’라 함은 곧 도가 아닌 것이요, ‘장애가 없다[無礙]’ 함은 곧 도이다.
014_1138_a_22L善說道、非道故，須菩提言：“希有！”碍者是非道，無碍者是道。
014_1138_b_01L부처님께서는 모여 있는 대중들의 마음이 대부분 공에 회향하여 반야바라밀의 장애 없는 모양을 알고 있다고 관찰하셨다. 이 때문에 말씀하시되 “물질 등의 장애 없는 것을 행하지 않는 것이 곧 반야바라밀을 행하는 것이다.”고 하셨다. 이와 같이 행할 수 있는 이는 물질 등의 법에 장애가 없다.
수보리는 비록 필경공의 이치를 모두 다 궁구하여 알지는 못했다 하더라도 항상 이 공한 법을 말하기 좋아했다.
014_1138_b_01L佛觀會衆心多迴向空，知般若波羅蜜無碍相，是故說：“不行色等無碍，是行般若波羅蜜。能如是行者，於色等法無碍。”須菩提雖不能究盡知畢竟空理，而常樂說是空法。
‘희유(希有)하다.’ 함은 온갖 세간의 법과는 서로 반대되는 것이니, 부처님께서는 수보리가 하는 말을 옳다고 인정하셨다.
해설하거나 해설하지 않거나 간에 더한 것도 없고 덜한 것도 없으면 그것이 곧 모든 법의 실상인지라 신업(身業)으로 헐고 무너뜨린다 해도 역시 달라지게 할 수 없거늘 하물며 입으로 해설하는 것이겠는가. 항상 나지 않는[不生] 모양이기 때문이다.
014_1138_b_05L希有，與一切世閒法相違。佛可須菩提所說：若說、不說，無增無減。是諸法實相，若以身業毀壞，亦不能令異，何況口說！常不生相故。
비유하건대 마치 허공과 같나니, 허공은 반야바라밀이요 환술로 된 사람[幻人]은 바로 수행하는 이[行者]이다. 수행하는 이는 죄업의 인연 때문에 거짓된 법을 낸다 하더라도 반야바라밀과 합하기 때문에 달라짐이 없다.
마치 갖가지 빛깔이 수미산 언저리에 이르면 똑같은 금빛으로 변하는 것처럼, 모든 법의 실상은 알 수도 없고 설명할 수도 없기 때문에 해설하거나 해설하지 않거나 간에 본래 그대로요 다르지 않다.
014_1138_b_09L譬如虛空，虛空是般若波羅蜜。幻人是行者。行者雖罪業因緣生、是虛誑法，般若波羅蜜合故無有異；如種種諸色到須彌山邊，同爲金色。是諸法實相，不可知、不可說；故若說、不說，如本不異。
그때 수보리가 생각하기를 ‘가령 모든 법은 마침내 공이어서 있는 바가 없고 마치 허공과 같으며, 나아가 미세한 모양조차도 없는데도 보살은 착한 법을 잘 닦고 쌓아서 최상의 도를 얻으니, 이런 일이야말로 믿기도 어렵고 받기도 어렵다.’고 한다.
014_1138_b_14L爾時，須菩提作是念：‘若諸法畢竟空、無所有，如虛空，乃至無有微細相；而菩薩能修集善法，得無上道，是事難信難受！’
이런 생각을 하고 나서 부처님께 말씀드리기를 “모든 보살들이 하는 일은 매우 어려우며, 어려운 일을 능히 하기 때문에 마땅히 예경해야 할 것입니다.”고 한다.
그리고 그것은 크게 장엄하기 때문이니, 수보리는 희유한 마음으로 “이 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 크게 장엄하나니, 온갖 하늘과 사람들은 모두가 예경해야 한다.”고 한 것이다.
014_1138_b_17L作是念已，白佛言：“諸菩薩所爲甚難！能爲難事，故應禮拜，謂能大莊嚴故。”須菩提希有心說：“是菩薩摩訶薩爲阿耨多羅三藐三菩提大莊嚴，一切天人皆應禮拜。”
【문】어떻게 이 크게 장엄한 것을 아는가?
014_1138_b_22L問曰：云何知是大莊嚴？
014_1138_c_01L【답】수보리는 이 가운데서 직접 비유로써 말했다. 마치 어떤 사람이 허공을 위하여 부지런히 정진하여 이익되기 때문에 크게 장엄한 것과 같이 보살이 중생의 이익을 위하여 부지런히 정진하는 것도 그와 같으므로 “세존이시여, 만일 어떤 사람이 허공을 제도하려고 하는 것처럼 보살마하살이 중생을 제도하려는 것도 또한 그와 같습니다.”고 한 것이다.
014_1138_b_23L答曰：須菩提此中自說譬喩：“如有人爲虛空故，勤行精進，利益故大莊嚴；菩薩爲利益衆生，勤精進亦如是。世尊！若有人欲度虛空，菩薩摩訶薩欲度衆生亦如是。”
【문】하나의 일을 두고 무엇 때문에 재차 말하였는가?
014_1138_c_04L問曰：一事何以再說？
【답】‘이익’이라 함은, 아직 열반을 얻지 못하고 단지 지혜와 선정 등 금생과 후세의 즐거움만을 얻게 하는 것이다.
‘제도하려 한다.’ 함은, 번뇌가 다하고 3승(乘)의 도를 이루어 무여열반(無餘涅槃)에 들게 하는 것이다.
014_1138_c_05L答曰：利益者，未得涅槃，但令得智慧、禪定等今世、後世樂。欲度者，令得漏盡，成三乘道，入無餘涅槃。
마치 허공은 나는 것도 없고 없어지는 것도 없으며 괴로운 것도 없고 즐거운 것도 없으며 속박도 없고 해탈도 없어서 있는 바가 없는 것처럼 중생도 또한 그와 같나니 이 때문에 “세존이시여, 허공과 같은 중생을 제도하기 위하여 크게 장엄합니다.”고 한 것이다.
014_1138_c_07L如虛空無生無滅、無苦無樂、無縛無脫，無所有故，衆生亦如是。是故說：“世尊！爲度虛空等衆生故大莊嚴。”
허공은 빛깔도 없고 형상도 없는데 만일 어떤 이가 허공을 들어 올리려 하면 그것은 매우 어려운 것처럼, 중생과 법도 그와 같아서 마침내 공한 것인데도 보살은 삼계(三界)의 중생이 열반에 이르도록 들어 올리려 하나니, 이 때문에 ‘크게 장엄하다.’고 한 것이다.
014_1138_c_10L如虛空無色無形，若有欲擧虛空，是爲難；衆生法亦如是畢竟空，而菩薩欲擧三界衆生著涅槃中，是故名大莊嚴。
수보리는 또 이런 보살의 큰 정진의 힘을 찬탄하였다. 삿되고 의심하는 것을 따르지 않기 때문에 비록 아직 부처님 도를 얻지 못하고 아직 모든 번뇌[結]을 없애지 못했다 하더라도 큰 용맹으로 이와 같이 보살의 도를 행하면서 중생을 위하지만 중생은 역시 공하다. 마치 갖가지 채색(彩色)으로 허공을 그리려는 것과 같다.
014_1138_c_13L須菩提復讚：是菩薩大精進力、不隨邪疑心故，雖未得佛道、未滅諸結，而能大勇猛，能如是行菩薩道爲衆生，衆生亦空。譬如以種種彩色，欲畫虛空。
이 가운데서 부처님께서는 중생의 공한 인연을 말하시되 “이른바 시방세계에 항하의 모래같이 많은 모든 부처님이 신통의 힘으로써 중생들을 위하여 한량없는 겁 동안 법을 설하고 또 낱낱의 부처님도 한량없는 아승기의 중생을 제도하여 열반에 들게 한다면, 가령 이와 같이 한다 해도 중생이 줄어들거나 하는 일은 없느니라.”고 하셨다.
014_1138_c_17L此中佛說衆生空因緣，所謂十方如恒河沙諸佛以神通力爲衆生無量劫說法，一一佛度無量阿僧祇衆生入涅槃，假令如是，於衆生無所減少。
014_1139_a_01L만일 실로 어떤 중생들이 실제로 감소되었다면 모든 부처님에게는 중생을 감소시킨 허물이 있어야 한다. 만일 중생이 진실로 공하면 화합한 인연으로 임시로 붙인 이름의 중생만이 있기 때문에 일정한 모양이 없는 것이니, 이 때문에 그 많은 부처님이 중생을 제도하신다 해도 실로 감소되지 않으며, 설령 제도하지 않는다 해도 늘어나지도 않는다. 이 때문에 “보살이 중생을 제도하려는 것은 허공을 제도하려고 하는 것이다.”고 하신 것이다.
014_1138_c_21L若實有衆生，實有減少者，諸佛應有減衆生罪。若衆生實空，和合因緣有假名衆生故，無有定相，是故爾所佛度衆生實無減少。若不度亦不增。是故諸佛無減衆生咎！是故說：“菩薩欲度衆生，爲欲度虛空。”
그때에 어떤 비구가 ‘마침내 공한 모양’이라 함을 듣고는 놀라고 기뻐하면서 “우리는 당연히 반야바라밀에 예경해야 한다.’고 한 것이다. 반야 가운데에는 어떤 법도 일정하거나 진실한 모양이 없으며 그러면서도 계율[戒衆] 등과 모든 과보가 있는 것이다.
014_1139_a_04L爾時一比丘聞畢竟空相，驚喜言：“我當禮般若波羅蜜！般若中無有法定實相，而有戒衆等及諸果報。”
【경】그때 석제환인이 수보리에게 물었다.
“보살마하살이 반야바라밀을 익히는 것은 어느 법을 익히기 위해서입니까?”
수보리가 석제환인에게 말했다.
“교시가여, 이 보살마하살이 반야바라밀을 익히는 것은 공을 익히기 위해서입니다.”
014_1139_a_07L【經】爾時，釋提桓因語須菩提：“若菩薩摩訶薩習般若波羅蜜，爲習何法？”須菩提語釋提桓因言：“憍尸迦！是菩薩摩訶薩習般若波羅蜜，爲習空。”
석제환인이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 만일 선남자ㆍ선여인이 반야바라밀을 받아 지녀서 가까이하면서 읽고 외우며 해설하고 바르게 기억하면 저는 어떻게 수호해야 하는지요?”
014_1139_a_11L釋提桓因白佛言：“世尊！若善男子、善女人受持般若波羅蜜，親近、讀、誦、說、正憶念，我當作何等護？”
그때 수보리가 석제환인에게 말했다.
“교시가여, 당신은 혹시 이 법을 수호할 수 있는 것이라고 보십니까?”
석제환인이 말했다.
“아닙니다. 수보리여, 저는 이 법을 수호할 수 있는 것이라고 보지는 않습니다.”
014_1139_a_14L爾時，須菩提語釋提桓因言：“憍尸迦！汝頗見是法可守護者不？”釋提桓因言：“不也！須菩提！我不見是法可守護者。”
수보리가 말했다.
“교시가여, 만일 선남자ㆍ선여인이 반야바라밀 가운데서 말씀하신 그대로 행한다면 그것이 곧 수호하는 것입니다. 이른바 말씀하신 대로 반야바라밀의 행을 항상 멀리 여의지 않는 것이니, 이러한 선남자ㆍ선여인에게는 사람이나 사람 아닌 것[非人]이 그 틈[便]을 얻지 못합니다. 그러므로 이러한 선남자ㆍ선여인은 반야바라밀을 멀리 여의지 않고 있다고 알아야 합니다.
교시가여, 만일 사람이 반야바라밀을 행하는 보살을 수호하고자 하면, 그것은 허공을 수호하고자 하는 것이 됩니다.
014_1139_a_17L須菩提言：“憍尸迦！若善男子、善女人如般若波羅蜜中所說行，卽是守護，所謂常不遠離如所說般若波羅蜜行。是善男子、善女人，若人、若非人不得其便，當知是善男子、善女人不遠離般若波羅蜜。憍尸迦！若人欲護行般若波羅蜜菩薩，爲欲護虛空。
014_1139_b_01L교시가여, 당신은 어떻게 생각하십니까. 당신은 꿈이나 아지랑이나 그림자나 메아리나 허깨비나 변화한 것을 수호할 수 있다고 생각하는지요?”
석제환인이 말했다.
“수호할 수 없습니다.”
014_1139_b_01L憍尸迦！於汝意云何？汝能護夢、焰、影、響、幻、化不？”釋提桓因言：“不能護。”
“만일 사람이 반야바라밀을 행하는 모든 보살마하살을 수호하고자 하는 것도 그와 같아서 한갓 자기 자신만 피로할 뿐입니다.
교시가여, 당신은 어떻게 생각하십니까. 부처님께서 변화로 나타내신 것을 수호할 수 있다고 생각하는지요?”
석제환인이 말했다.
“수호할 수 없습니다.”
014_1139_b_03L“若人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩亦如是，徒自疲苦。憍尸迦！於汝意云何？能護佛所化不？”釋提桓因言：“不能護。”
“만일 사람이 반야바라밀을 행하는 모든 보살마하살을 수호하고자 하면 그것도 또한 이와 같습니다.
교시가여, 당신은 어떻게 생각하십니까. 법성(法性)과 실제(實際)와 여(如)와 불가사의성(不可思議性)을 수호할 수 있다고 생각하는지요?”
석제환인이 말했다.
“수호할 수 없습니다.”
“만일 사람이 반야바라밀을 행하는 모든 보살마하살을 수호하고자 한다면 그것도 또한 이와 같습니다.”
014_1139_b_06L“若人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩亦如是。憍尸迦！於汝意云何？能護法性、實際、如、不可思議性不？”釋提桓因言：“不能護。”“若人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩亦如是。”
그때 석제환인이 수보리에게 물었다.
“어떻게 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 모든 법은 마치 꿈과 같고 아지랑이와 같고 그림자와 같고 메아리와 같고 허깨비와 같으며 변화[化]와 같다고 알거나 보는 것인지요? 모든 보살마하살이 그렇게 알거나 보는 것처럼 하기 때문에 꿈을 염(念)하지 않고 이것이 꿈이라고 염하지 않으며 꿈을 이용하는[用夢] 것을 염하지 않고 나의 꿈[我夢]이라고 염하지 않으며 아지랑이ㆍ그림자ㆍ메아리ㆍ허깨비 및 변화도 또한 그와 같은 것인지요?”
014_1139_b_11L爾時，釋提桓因問須菩提：“云何菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，知見諸法如夢、如焰、如影、如響、如幻、如化？諸菩薩摩訶薩如所知見故，不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢？焰、影、響、幻、化，亦如是。”
수보리가 말했다.
“교시가여, 만일 보살마하살이 반야바라밀을 행하면서 물질[色]을 염하지 않고 이것이 물질이라고 염하지 않으며, 물질을 이용하는 것을 염하지 않고 나의 물질이라고 염하지 않으면, 이 보살마하살은 역시 꿈을 염하지 않고 이것이 꿈이라고 염하지 않으며 꿈을 이용하는 것을 염하지 않고 나의 꿈이라고 염하지 않습니다.
014_1139_b_16L須菩提言：“憍尸迦！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念色、不念是色、不念用色、不念我色，是菩薩摩訶薩亦能不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢。
나아가 변화[化]도 또한 염하지 않고 이것이 변화라고 염하지 않으며 변화를 이용하는 것을 염하지 않고 나의 변화라고 염하지 않나니, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별도 또한 그와 같습니다.
014_1139_b_20L乃至化亦不念化、不念是化、不念用化、不念我化；受、想、行、識亦如是。
014_1139_c_01L나아가 일체지(一切智)에 이르기까지도 일체지를 염하지 않고 이것이 일체지라고 염하지 않으며 일체지를 이용하는 것을 염하지 않고 나의 일체지라고도 염하지 않으면, 이 보살마하살은 역시 꿈을 염하지 않고 이것이 꿈이라고 염하지 않으며 꿈을 이용하는 것을 염하지 않고 나의 꿈이라고 염하지 않습니다. 나아가 변화에 이르기까지도 또한 그와 같습니다.
이와 같은 것을 교시가여, 보살마하살은 모든 법이 마치 꿈과 같고 아지랑이와 같으며 그림자와 같고 메아리와 같으며 허깨비와 같고 변화와 같음을 안다고 하는 것입니다.”
014_1139_b_22L乃至一切智，不念一切智、不念是一切智、不念用一切智、不念我一切智；是菩薩摩訶薩亦能不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢；乃至化亦如是。如是，憍尸迦！菩薩摩訶薩知諸法如夢、如焰、如影、如響、如幻、如化。”
【논】해석한다. 즉시 제석은 “부처님과 수보리로부터 들은 매우 깊은 반야는 어떤 법을 익히기 위해서입니까”라고 묻자, 수보리는 말하기를 “모든 법이 오래전부터 원래 모두가 열반으로 돌아가 있기 때문에 모든 법의 공을 익혀야만 한다.”고 하나니, 이 때문에 “반야를 익히고자 하면 공을 익혀야 한다.”고 한다.
014_1139_c_05L【論】釋曰：卽時帝釋問：“從佛、須菩提所聞是甚深般若，爲習何法？”須菩提言：諸法久久皆歸涅槃故，當習諸法空，是故說：“欲習般若當習空。”
제석은 바로 인간과 천상의 왕이어서 세간에 대하여 자유로워서 구하는 것을 줄 수 있으므로 수호하기를 원하는 것이다. 그는 이 반야바라밀을 듣고 기뻐하면서 부처님께 말씀드리기를 “저는 어떤 일을 하면서 수호해야 하며, 그가 구하는 대로 모조리 주어야만 하는지요?”라고 한다.
014_1139_c_09L帝釋是人天王，於世閒自在，能與所須，願作守護；聞是般若波羅蜜，歡喜白佛言：“我當作何事守護？隨其所須，盡當與之。”
수보리와 어떤 한 비구는 출가의 법으로써 공경하고 예배하고 나서, 모든 악한 귀신은 항상 이 사람을 괴롭히고 악마나 악마의 백성이 항상 수행하는 이를 괴롭히고 있으므로 이 때문에 부처님께 여쭈기를 “저는 어떤 일로써 수호하면서 스스로 보호해 주기도 하고 제자들을 보내거나 관속(官屬)들을 파견해 그를 모시고 호위하며 부처님의 명령을 따라야 하는지요?”라고 한 것이다.
014_1139_c_12L須菩提及一比丘，出家法敬禮而已；諸惡鬼常惱是人，魔、若魔民常惱行者。是故問佛：“我當以何事守護？”若自守護、若遣子弟、若遣官屬侍衛，隨佛敎勅。
수보리는 반야에 한량없는 힘이 있는 것을 알며 또 부처님의 뜻을 알아 반야바라밀을 귀중히 여기고 싶어서요, 도움을 받으려고 하지 않기 때문에 제석에게 말하되 “교시가여, 반야바라밀 가운데는 모두가 공하여 마치 허깨비와 같고, 꿈과 같습니다. 당신은 혹시 수호할 만한 정해진 법이 하나라도 있다고 보십니까?”라고 한다.
014_1139_c_17L須菩提知般若有無量力，又知佛意欲令般若波羅蜜貴重，不用受恩，故語帝釋：“憍尸迦！般若波羅蜜中皆空，如幻、如夢，汝頗見定有一法可守護不？”
그러자 제석은 말하기를 “아닙니다.”고 한다. 곧 만일 볼 수 있다면 반야바라밀은 마침내 공하다고 하지 못할 것이요, 만일 볼 수 없다면 “나는 어떤 일을 하면서 수호해야만 하겠습니까?”라고 한 것이다.
014_1139_c_21L帝釋言：“不也！”若可見者，不名爲般若波羅蜜畢竟空；若不可見，云何說言“我當作何事守護”？
014_1140_a_01L또 “교시가여, 만일 수행하는 이가 말한 대로 반야 가운데에 머무르면 곧 그것이 수호이니, 만일 보살이 반야 가운데서 말한 대로 일심으로 믿어 받고 생각하며 바르게 기억해서 선정에 들어가 모든 법의 실상을 관찰하고 마침내 공의 지혜를 얻으면 당연히 무생법인(無生法忍)을 얻고 보살의 지위에 들어간다.”는 것이다.
014_1139_c_23L復次，“憍尸迦！若行者如所說般若中住，卽是守護。”若菩薩如般若中所說，一心信受、思惟、正憶念，入禪定，觀諸法實相，得畢竟空智慧，應無生法忍，入菩薩位。
이와 같은 사람은 몸과 목숨을 아끼지 않거늘 하물며 바깥 물건이겠는가. 이런 사람이면 수호할 필요가 없다. ‘수호한다.’는 것은 모든 고뇌를 막아 주면서 안락을 얻게 하는 것이다. 이런 사람은 온갖 세간의 법을 여의기 때문에 근심이나 괴로움이 있을 수 없으며, 세간의 일을 얻었다 하여 기뻐하지도 않고 세간의 일을 잃었다 하여 근심하지도 않는다. 이른바 항상 말씀하신 그대로 반야바라밀의 행을 여의지 않는다.
014_1140_a_04L如是人不惜身命，何況外物！是人不須守護。守護名遮諸苦惱，令得安樂。是人離一切世閒法，故無有憂愁苦惱；得世閒事不以爲喜，失世閒事不以爲憂，所謂常不離如所說般若波羅蜜行。
만일 어떤 사람이 잠깐 동안이라도 행하고 나서 도로 잃게 된다면 마땅히 수호해야 되겠거니와 만일 항상 말씀하신 대로의 반야바라밀을 여의지 않는 이라면 수호할 필요가 없다.
014_1140_a_10L若人少時應行、後還失者，宜須守護；若常不離如所說般若波羅蜜，則不須守護。
마치 가라야차(伽羅夜叉)1)가 주먹으로 사리불의 머리를 때린 것과 같다. 사리불은 그때에 멸진정(滅盡定)에 들어 있었으므로 때려도 고통을 느끼지 않았나니, 반야바라밀의 기분(氣分)은 곧 그것이 멸진정이다. 이 때문에 사람이나 사람 아닌 것이 그의 틈을 얻을 수 없다.
014_1140_a_12L如伽羅夜叉以拳打舍利弗頭，舍利弗時入滅盡定，不覺打痛。般若波羅蜜氣分卽是滅盡定，是故若人、若非人不能得便。
간략하게 말하면, 두 가지 인연으로 수호할 필요가 없다. 사람이나 사람 아닌 것이 틈을 얻을 수 없는 것에는 첫째 몸으로부터 온갖 모든 법에 이르기까지 모두 싫증을 내면서 나도 없고 내 것[我所]도 없기 때문에 모두 집착할 것이 없는 이로서, 마치 풀과 나무를 베었을 적에 근심이 생기지 않는 것과 같다. 둘째는 으뜸가는 묘한 법을 얻었기 때문에 시방의 모든 부처님과 보살과 모든 하늘 등의 수호를 받고 있는 이다.
014_1140_a_15L略說二種因緣，不須守護，若人、若非人不得便：一者、從身乃至一切諸法，皆厭離；無我、無我所故，皆無所著；如斬草木，不生憂愁。二者、得上妙法故，爲十方諸佛菩薩、諸天守護。
또 비유하건대 마치 사람이 허공을 수호하려는 것과 같다. 허공은 비로써 파괴할 수도 없고 바람이나 해로써 마르게 할 수도 없으며 칼이나 몽둥이로써도 상하게 할 수가 없다. 만일 어떤 사람이 허공을 수호하려 하면 한갓 자기 자신만이 피로할 뿐이며 허공에 대해서는 아무런 이익도 없다.
014_1140_a_20L復次，譬如人欲守護虛空。虛空，雨不能壞，風日不能乾，刀杖等不能傷；若有人欲守護虛空者，徒自疲苦，於空無益。
014_1140_b_01L만일 어떤 사람이 반야바라밀을 행하면서 보살을 수호하려 하면 이것 또한 그와 같다. 이런 일을 명료하게 하기 위하여 묻기를 “당신은 허공과 꿈속에서 보는 사람이나 그림자ㆍ메아리ㆍ허깨비ㆍ변화로 된 사람을 수호할 수 있느냐?”고 하자, 대답하기를 “아닙니다.”고 한 것이다.
014_1140_a_23L若人欲守護行般若波羅蜜菩薩亦如是。欲令此事明了，故問：“汝能守護空及夢中所見人，及影、響、幻化人不？”答言：“不也！”
이런 법은 다만 마음눈을 속이면서 잠시 나타났다가 사라질 뿐이거늘 어떻게 수호할 수 있겠는가. 반야를 행하는 보살도 또한 그와 같으니, 5중(衆)을 관찰하면 마치 꿈과 같이 허망하다.
014_1140_b_03L此法但誑心眼，暫現已滅，云何可守護？行般若菩薩亦如是，觀五衆如夢等虛誑。
마치 무위법(無爲法)과 여(如)와 법성(法性)과 실제(實際)와 불가사의성(不可思議性)은 수호할 수 있는 이가 없고 또한 이익되는 것도 없듯이 반야를 행하는 보살은 몸이 마치 여ㆍ법성ㆍ실제와 같아서 분별하여도 얻지 못한다고 아나니, 공양으로 이익이 있어도 기뻐하지 않고 파괴되어 상실할 적에도 근심하지 않는다. 이와 같은 사람을 무엇 때문에 수호하겠는가.
014_1140_b_05L如無爲法——如、法性、實際、不可思議性，無能守護者，亦無所利益。行般若菩薩，知身如如、法性、實際，不分別；得供養利時不喜，破壞失時不憂。如是人何須守護？
그때 제석은 이 꿈과 같은 등의 지혜를 탐내고 귀히 여기거니와 보살은 이 지혜의 힘을 얻어서 바깥의 수호가 필요치 않나니, 그 때문에 묻기를 “수보리여, 어떻게 보살은 이 꿈과 같은 등의 공한 법을 알며 아는 그대로 보는 것인가?”라고 한다.
014_1140_b_10L爾時，帝釋貪貴是如夢等智慧，菩薩得是智慧力，不須外守護；故問須菩提：“云何菩薩知是如夢等空法如所知？”
‘꿈 등을 염하지 않는다.’고 함은, 꿈 등을 5중(衆)에 비유하는 것이다. 5중은 사람들이 집착하는 것이나 꿈 등에는 집착하지 않는다. 집착하는 일을 여의게 하기 위하여 집착하지 않는 일로써 비유를 했나니, 5중이 꿈과 같음을 관하게 하려는 것이다.
014_1140_b_13L“見不念夢等”者，夢等喩五衆。五衆，人所著，不著夢等；欲令離著事，故以不著事爲喩，欲令觀五衆如夢。
그러나 꿈에 대해서도 또한 집착을 내나니, 이 때문에 제석은 묻기를 마치 “꿈에 대해서도 역시 ‘이것이 꿈이다.’라고 집착하지 않는 것과 같습니다.”고 한다. 범부는 꿈을 5중에 비유하면 곧 다시 꿈에 집착하면서 말하기를 “반드시 꿈이라는 법이 있어서 잠을 잘 때에 생긴다.”고 하나니, 이것을 바로 “꿈을 염한다.”고 한다.
014_1140_b_15L於夢亦復生著，是故帝釋問“如夢”，亦不著是夢。凡夫人，以夢喩五衆，卽復著夢，作是言“定有夢法眠睡時生”，是名“念夢”。
“이 꿈은 나쁘다, 이 꿈은 좋다.”고 이와 같이 분별하면 이것을 “이것이 꿈이라고 염한다.”고 하며, 꿈에 좋은 일을 만나면 뽐내는 마음이 생기고 나쁜 일을 만나면 근심하게 된다. 또 이 꿈의 비유를 이용하면 이 꿈과 같은 진실한 지혜를 얻게 되나니, 이것을 “꿈을 이용하는 것을 염한다[念用夢]”고 한다.
이 비유를 듣고 “나는 이 꿈으로 인하여 모든 법이 꿈과 같다는 것을 알게 되었다.”고 하면 이것을 “나의 꿈이라고 염한다.”고 하는 것이다.
그 밖의 비유도 역시 그와 같다.
014_1140_b_19L是夢惡，是夢好，如是分別，是名“念是夢”；夢得好事則心高，得惡事則心愁。又用此夢譬喩，得是如夢實智慧，是名“念用夢”。聞是譬喩，我因此夢得知諸法如夢，是名“念我夢”。餘喩亦如是。
014_1140_c_01L그때 수보리가 대답하기를 “제석이여, 만일 수행하는 이가 물질에 대해 ‘이것이 물질이다, 사람이라는 물질이다, 사람 아닌 물질이다, 나무라는 물질이다, 산이라는 물질이다, 이것은 4대(大)이다, 4대로 만들어진 물질이다.’고 염하지 않으면, 또 이 물질이 항상하다거나 무상하다는 등을 염하지 않아서 물질 때문에 교만한 마음이 생기지 않고 ‘물질 이것이 내 것[我所]이다, 내 것이 아니다.’라고 염하지 않으면 나 없는 문[無我門]에 들어가서 곧장 모든 법의 실상(實相)에 이른다.”고 한다.
014_1140_c_01L爾時，須菩提答：“帝釋！若行者不念色，是色——人色、非人色，樹色、山色，是四大、若四大所造色等。不念是色若常、若無常等，不以色故心生憍慢。不念色是我所、非我所，入無我門，直至諸法實相中。”
이런 사람은 꿈을 염하지 않고 이것이 꿈 등이라고 염하지 않으며, 이 꿈 등의 비유를 이용하여 5중(衆)에 대한 집착을 깨뜨린다. 집착을 깨뜨리기 때문에 꿈에 대해서도 잘못되지 않거니와 만일 물질의 집착을 깨뜨릴 수 없으면 이 사람은 물질에 대해서도 잘못되고 꿈에 대해서도 잘못된다. 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지는 일체종지도 그와 같으며, 허깨비ㆍ아지랑이ㆍ메아리ㆍ그림자ㆍ변화 등도 또한 그와 같나니, 모든 보살은 모든 법이 꿈과 같은 줄을 알며 꿈에 대해서도 또한 염하지 않는다.
014_1140_c_06L是人能不念夢、不念是夢等；用是夢等譬喩，破著五衆；破著故，於夢中亦不錯。若不能破色著，是人於色錯，於夢亦錯。受、想、行、識乃至一切種智亦如是。幻、焰、響、影、化等亦如是。諸菩薩知諸法如夢，於夢亦不念。
【경】그때 부처님의 신력(神力)에 의해 삼천대천세계에 있는 사천왕천(四天王天)과 삼십삼천(三十三天)ㆍ야마천(夜摩天)ㆍ도솔타천(兜率陀天)ㆍ화락천(化樂天)ㆍ타화자재천(他化自在天)ㆍ범신천(梵身天)ㆍ범보천(梵輔天)ㆍ범중천(梵衆天)ㆍ대범천(大梵天)ㆍ소광천(少光天)에서 정거천(淨居天)에 이르기까지 이 모든 하늘들이 하늘의 전단향(栴檀香)을 멀리서 부처님 위에 뿌리고 부처님에게로 와서 머리 조아려 부처님 발에 예배하고 물러나 한 쪽에 서 있었다.
014_1140_c_11L【經】爾時，佛神力故，三千大千世界中，諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陁天、化樂天、他化自在天，梵身天、梵輔天、梵衆天、大梵天、少光天，乃至淨居天——是一切諸天以天栴檀遙散佛上，來詣佛所，頭面禮佛足，卻住一面。
그때 사천왕천과 석제환인 및 삼십삼천ㆍ범천왕에서 정거천에 이르기까지 신들은 부처님의 신력으로 인하여 동쪽에서 1천의 부처님이 설법하시는데 역시 그와 같은 모양과 그와 같은 이름임을 보았으니, 이 반야바라밀품(般若波羅蜜品)을 해설하는 비구들은 모두가 이름이 수보리였고 반야바라밀품을 질문하는 이들은 모두가 이름이 석제환인이었다. 남쪽ㆍ서쪽ㆍ북쪽과 네 간방과 위와 아래도 역시 그와 같아서 각각 1천의 부처님이 나타나 계셨다.
014_1140_c_17L爾時，四天王天、釋提桓因及三十三天、梵天王乃至諸淨居天，佛神力故，見東方千佛說法，亦如是相、如是名字，說是般若波羅蜜品；諸比丘皆字須菩提，問難般若波羅蜜品者皆字釋提桓因；南西北方、四維、上下亦如是各千佛現。
014_1141_a_01L그때 부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“미륵(彌勒)보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 때에도 역시 이곳에서 반야바라밀을 설할 것이요, 현겁(賢劫) 동안에 모든 보살마하살들이 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 때에도 역시 이곳에서 반야바라밀을 설하리라.”
014_1141_a_01L爾時，佛告須菩提：“彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，亦當於是處說般若波羅蜜。如賢劫中諸菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，亦當於是處說般若波羅蜜。”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 미륵보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하실 적에는 어떤 모양[相]과 어떤 인(因)과 어떤 이치[義]로써 이 반야바라밀의 뜻을 설하시는지요?”
014_1141_a_05L須菩提白佛言：“世尊！彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，用何相、何因、何義說是般若波羅蜜義？”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“미륵보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 때에는 ‘물질은 항상 있는 것[常]도 아니고 무상한 것[無常]도 아니다.’라고 이와 같이 설법할 것이요, ‘물질은 괴로운 것[苦]도 아니고 즐거운 것[樂]도 아니다. 물질은 나[我]도 아니고 나 없는 것[無我]도 아니다. 물질은 깨끗한 것[淨]도 아니고 깨끗하지 않는 것[非淨]도 아니다.’라고 이와 같이 설법할 것이며, ‘물질은 속박된 것도 아니고 벗어난 것도 아니다.’라고 이와 같이 설법할 것이니라. ‘느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별도 항상 있는 것이 아니고 무상한 것도 아니며, 나아가 속박된 것도 아니고 벗어난 것도 아니다.’라고 이와 같이 설법할 것이니라.
014_1141_a_08L佛告須菩提：“彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，色非常非無常，當如是說法；色非苦非樂、色非我非無我、色非淨非不淨，當如是說法；色非縛非解，當如是說法。受、想、行、識非常非無常乃至非縛非解，當如是說法。
‘물질은 과거도 아니고 물질은 미래도 아니며 물질은 현재도 아니다.’라고 이와 같이 설법할 것이요, ‘느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별도 이와 같으며, 물질은 마침내 청정하다.’라고 이와 같이 설법할 것이요, ‘느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별도 마침내 청정하다.’라고 이와 같이 설법할 것이며, 나아가 ‘일체지도 마침내 청정하다.’라고 이와 같이 설법할 것이니라.”
014_1141_a_14L色非過去、色非未來、色非現在，當如是說法；受、想、行、識亦如是。色畢竟淨，當如是說法；受、想、行、識畢竟淨，當如是說法；乃至一切智畢竟淨，當如是說法。”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 반야바라밀은 청정합니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“물질이 청정하기 때문에 반야바라밀도 청정하고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이 청정하기 때문에 반야바라밀도 청정하느니라.”
014_1141_a_19L須菩提白佛言：“世尊！是般若波羅蜜淸淨。”佛言：“色淸淨故，般若波羅蜜淸淨；受、想、行、識淸淨故，般若波羅蜜淸淨。”
014_1141_b_01L“세존이시여, 어떤 것이 물질이 청정하기 때문에 반야바라밀이 청정한 것이며, 어떤 것이 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이 청정하기 때문에 반야바라밀이 청정한 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“만일 물질이 나지도 않고 없어지지도 않으며 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으면 이것을 물질이 청정하다고 하며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이 나지도 않고 없어지지도 않으며 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으면, 이것을 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이 청정하다 하느니라.
또 수보리야, 허공이 청정하기 때문에 반야바라밀도 청정하느니라.”
014_1141_a_22L“世尊！云何色淸淨故般若波羅蜜淸淨？云何受、想、行、識淸淨故般若波羅蜜淸淨？”佛言：“若色不生不滅、不垢不淨，是名色淸淨；受想行識不生不滅、不垢不淨，是名受想行識淸淨。復次，須菩提！虛空淸淨故，般若波羅蜜淸淨。”
“세존이시여, 어떤 것이 허공이 청정하기 때문에 반야바라밀도 청정한 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“허공은 나지도 않고 없어지지도 않기 때문에 청정하며, 반야바라밀도 또한 그러하느니라.
또 수보리야, 물질은 더럽혀지지 않기 때문에 반야바라밀이 청정하며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별은 더럽혀지지 않기 때문에 반야바라밀이 청정하느니라.”
014_1141_b_05L“世尊！云何虛空淸淨故般若波羅蜜淸淨？”佛言：“虛空不生不滅故淸淨，般若波羅蜜亦如是。復次，須菩提！色不污故，般若波羅蜜淸淨；受、想、行、識不污故，般若波羅蜜淸淨。”
“세존이시여, 어떤 것이 물질이 더럽혀지지 않기 때문에 반야바라밀이 청정하며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이 더럽혀지지 않기 때문에 반야바라밀이 청정한 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“마치 허공은 더럽힐 수 없기 때문에 허공이 청정한 것과 같으니라.”
014_1141_b_09L“世尊！云何色不污故般若波羅蜜淸淨？受、想、行、識不污故般若波羅蜜淸淨？”佛言：“如虛空不可污故，虛空淸淨。”
“세존이시여, 어떤 것이 허공을 더럽힐 수 없기 때문에 허공이 청정한 것과 같은 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“허공은 취할 수 없기 때문에 허공은 청정하고 허공이 청정하기 때문에 반야바라밀도 청정하느니라.
또 수보리야, 허공은 말로 설명할 수 있기 때문에 반야바라밀이 청정하느니라.”
014_1141_b_12L“世尊！云何如虛空不可污故虛空淸淨？”佛言：“虛空不可取故虛空淸淨，虛空淸淨故般若波羅蜜淸淨。復次，須菩提！虛空可說故，般若波羅蜜淸淨。”
“세존이시여, 어떤 것이 허공은 말로 설명할 수 있기 때문에 반야바라밀이 청정한 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“허공으로 인하여 그 안에서는 두 소리2)가 나오나니, 반야바라밀도 허공과 같아서 말로 설명할 수 있기 때문에 청정하느니라.
수보리야, 허공은 말로 설명할 수 없기 때문에 반야바라밀이 청정하느니라.”
014_1141_b_16L“世尊！云何虛空可說故般若波羅蜜淸淨？”佛言：“因虛空中二聲出，般若波羅蜜亦如虛空可說故淸淨。須菩提！虛空不可說故，般若波羅蜜淸淨。”
“세존이시여, 어떤 것이 허공은 말로 설명할 수 없기 때문에 반야바라밀이 청정한 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“마치 허공은 말로 설명할 수 없는 것과 같기 때문에 반야바라밀은 청정하느니라.
또 허공은 얻을 수 없기 때문에 반야바라밀이 청정하느니라.”
014_1141_b_20L“世尊！云何虛空不可說故般若波羅蜜淸淨？”佛言：“如虛空不可說故，般若波羅蜜淸淨。復次，如虛空不可得故，般若波羅蜜淸淨。”
014_1141_c_01L“세존이시여, 어떤 것이 허공은 얻을 수 없는 것과 같기 때문에 반야바라밀이 청정한 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“마치 허공은 얻을 것이 없는 모양이듯이 반야바라밀도 얻을 것이 없는 허공의 모양과 같기 때문에 청정하느니라.
또 수보리야, 온갖 법은 나지도 않고 없어지지도 않으며 더럽지도 않고 깨끗하지도 않기 때문에 반야바라밀이 청정하느니라.”
014_1141_c_01L“世尊！云何如虛空不可得故般若波羅蜜淸淨？”佛言：“如虛空無所得相，般若波羅蜜亦如虛空無所得相故淸淨。復次，須菩提！一切法不生不滅、不垢不淨故，般若波羅蜜淸淨。”
“세존이시여, 어떤 것이 온갖 법은 나지도 않고 없어지지도 않으며 더럽지도 않고 깨끗하지도 않기 때문에 반야바라밀이 청정한 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 마침내 청정하기 때문에 반야바라밀이 청정하느니라.”
014_1141_c_06L“世尊！云何一切法不生不滅、不垢不淨故般若波羅蜜淸淨？”佛言：“一切法畢竟淸淨故，般若波羅蜜淸淨。”
【논】해석한다. 이 반야바라밀은 비록 모두가 매우 깊다 하더라도 이 품(品) 가운데서 똑똑히 모든 법의 실상을 말하기 때문에 삼천대천세계의 모든 하늘이 여러 가지 공양 거리를 가지고 와서 부처님께 공양하고 물러나 한쪽에 서 있는 것이다.
014_1141_c_08L【論】釋曰：是般若波羅蜜雖皆甚深，是品中了了說諸法實相故。是以三千大千世界中諸天持諸供養具來供養佛，一面立。
【문】곧 이 위에서의 모든 하늘이 지금 다시 온 것인가?
問曰：卽是上諸天，今更來？
【답】어떤 사람은 말하기를 “일이 오래 걸렸기 때문에 떠나갔다가 다시 온 것이다.”고 하며, 또 어떤 사람은 말하기를 “다시 새로 온 하늘들이 있으므로 반야바라밀을 믿게 하려고 시방의 각 방면에서 천 분의 부처님이 나타나신 것이니, 이런 사람은 복덕과 인연으로 천 분의 부처님을 뵈어야 하기 때문이다.”고 한다.
014_1141_c_12L答曰：有人言：事久故去，竟更來。有人言：更有新天來者。欲令信般若故，十方面各千佛現。是人福德因緣，應見千佛故。
부처님의 신력 때문에 모임에 있던 대중들은 모두가 시방의 부처님을 뵈온 것인데, 사람이나 하늘이 보는 것은 한계가 있으므로 부처님의 위신력이 아니면 그 모든 부처님을 뵈올 수가 없다. 그리고 그 부처님 앞에서 설법한 이들은 그 이름이 모두 수보리였고 질문한 이들의 이름도 모두가 석제환인이었으니, 그 동일한 이름을 취한 이들은 천 사람이었다.
014_1141_c_16L佛神力故，在會衆人皆見十方佛。人天所見有限，非佛威神，無由得見彼諸佛。佛前說法者，皆字須菩提；難問者，皆字釋提桓因，取其同字者有千人。
이때 수보리와 제석은 모두가 기뻐하며 말하기를 “유독 나 혼자만이 설할 수 있고 질문하는 것이 아니구나”라고 했고, 부처님께서는 그 일을 증명하기 위하여 그 일을 널리 인용해서 말씀하시되 “미륵과 현겁의 보살들은 이 마가다국(摩伽陀國)의 왕사성(王舍城) 기사굴산(耆闍崛山)에서 반야바라밀을 설할 것이다.”고 하셨으니, 경(經)에서 설명한 것과 같다.
014_1141_c_20L是時，須菩提、帝釋皆歡喜言：“非獨我等能說、能問。”佛欲證其事故，廣引其事，說：“彌勒及賢劫菩薩，於是摩伽陁國王舍城耆闍崛山，說般若波羅蜜。”如經中說。
014_1142_a_01L미륵보살은 대중들을 거느리고 기사굴산으로 와서 발가락으로 산꼭대기를 열면 마하가섭(摩訶迦葉)이 뼈로 된 몸에 승가리(僧伽梨)를 입고 지팡이를 짚고 발우를 가지고 나오는데, 미륵은 대중들에게 말하기를 “과거 석가모니부처님이 계셨고 사람의 수명은 백 살이었는데 이 사람은 바로 욕심이 적고 만족할 줄 알면서 두타(頭陀)를 행한 제자들 가운데서 제일가는 이요, 여섯 가지 신통을 갖추고 3명(明)을 얻었으며 항상 그대들을 가엾이 여겨서 이롭게 했기 때문에 신통의 힘으로써 이 뼈로 된 몸을 가지고 지금까지 이른 것이다. 이 작은 몸으로써도 이러한 이익을 얻었거늘 하물며 그대들은 큰 몸으로 좋은 세상에 태어나서 자신을 이롭게 할 수 없겠느냐”고 한다.
014_1142_a_01L彌勒菩薩將大衆到耆闍崛山，以足指開山頂，摩訶迦葉骨身著僧伽梨，執杖持鉢而出。彌勒爲大衆說言：“有過去釋迦牟尼佛，人壽百歲時，是人是少欲知足，行頭陁弟子中第一，具六神通，得三明；常憐愍利益衆生故，以神通力令此骨身至今。因此小身得如是利，何況汝等大身、生於好世而不能自利？’
그때 미륵은 이 일로 인하여 널리 법을 설하면서 한량없는 중생들로 하여금 괴로움의 끝[苦際]을 다하게 하나니, 이런 일 때문에 미륵은 기사굴산 가운데서 법을 설하게 될 것임을 알 수 있다.
이 반야바라밀은 과거와 미래와 현재의 부처님께서 설한 것이므로 믿고 받아들여야 한다.
014_1142_a_09L爾時，彌勒因是事廣說法，令無量衆生得盡苦際。”以此事故，知彌勒在耆闍崛山中說法。是般若波羅蜜，過去、未來、現在佛所說，應當信受。
수보리는 여쭈기를 “미륵보살은 어떤 모양[相]과 어떤 인(因)으로써 어떤 법문을 설하는지요”라고 하자, 부처님께서는 말씀하시기를 “마치 내가 물질 등을 설한 것처럼 ‘모든 법은 항상 있는 것도 아니고 무상한 것도 아니며 속박된 것도 아니고 해탈한 것도 아니다.’라고 말하리니, 앞에서 설명한 것과 같으니라. 또한 ‘물질이 과거와 미래와 현재’라고 말하지 않으며, ‘마치 열반이 3세(世)를 벗어난 것처럼 물질 등 모든 법도 그와 같다.’고 하리니, 앞에서 설명한 것과 같으며, 온갖 법은 열반의 모양과 같고 미륵이 설한 것도 그와 같을 것이니라.”고 하신다.
014_1142_a_13L須菩提問：“彌勒菩薩以何相、何因、以何法門說？”佛言：“如我說。”色等諸法非常非無常、非縛非解等，如先說。亦不說色過去、未來、現在如涅槃出三世，色等諸法亦如是，如先說“一切法如涅槃相”。彌勒所說亦如是。
그때 수보리는 기뻐하면서 부처님께 말씀드리기를 “세존이시여, 이 반야바라밀은 가장 청정합니다.”라고 하자, 부처님께서는 말씀하시되 “물질 등의 모든 법이 청정하기 때문이요, 인과(因果)가 서로 닮았기 때문이다.”고 하신다.
014_1142_a_19L爾時，須菩提歡喜白佛言：“世尊！是般若波羅蜜第一淸淨。”佛言：“色等諸法淸淨故。”因果相似故。
‘물질 등의 법이 청정하다.’ 함은, 물질 등의 법은 업(業)의 인연을 잃지 않기 때문이요, 그리고 모든 법의 생기는 모양이 일정하거나 진실일 수 없기 때문에 나지도 않고 없어지지도 않으며, 모든 법의 모양은 항상 물들지 않기 때문에 더럽지도 않고 깨끗하지도 않다.
014_1142_a_21L色等法淸淨者，所謂色等法不失業因緣故，及不得諸法生相定實故不生不滅；諸法相常不污染故不垢不淨。
014_1142_b_01L이 가운데서 비유로 말하는 것은 사실을 명료하게 하려 하기 때문이다. 마치 허공에는 티끌이나 물이 달라붙지 않는 것처럼 성품이 청정하기 때문에 반야바라밀도 또한 그와 같다.
014_1142_b_01L此中說譬喩，欲令事明了故。如虛空塵水不著，性淸淨故；般若波羅蜜亦如是。
나지도 않고 없어지지도 않기 때문에 항상 청정한 것은 마치 허공을 더럽힐 수 없는 것처럼 반야바라밀도 또한 그와 같아서 비록 삿된 소견과 쓸모없는 이론이 있다 하더라도 더럽힐 수가 없고 칼과 몽둥이와 나쁜 일로도 파괴할 수 없으며 빛깔도 없고 형상도 없기 때문에 취할 수가 없고 취할 수가 없기 때문에 더럽힐 수도 없다.
014_1142_b_04L不生不滅故常淸淨。如虛空不可染污；般若波羅蜜亦如是，雖有邪見戲論不能染污，刀杖惡事不能壞，無色無形故不可取，不可取故則不可染污。
또 모든 보살은 변재(辯才)와 요설(樂說)의 무애지(無礙智) 가운데에 머무르면서 중생들을 위하여 12부경(部經) 8만 4천의 법 무더기를 설하나니, 이것은 모두 반야바라밀 한 가지 일을 분별해서 설하는 것이 된다. 이 때문에 “반야바라밀은 말로 설할 수 있기 때문에 청정하다.”고 설명한다. 이는 마치 허공과 같다. 허공과 산골짜기로 인하여 사람의 음성이 입 안의 공간에서부터 나오며 이 나오는 소리로 인하여 메아리라고 한다. 마치 메아리가 공한 것처럼 입의 소리도 역시 그와 같다.
014_1142_b_08L復次，諸菩薩住辯才樂說無碍智中爲衆生說十二部經、八萬四千法聚，皆是般若波羅蜜一事，而分別爲說，是故說：“般若波羅蜜可說故，淸淨如虛空。”因虛空及山谷，有人聲從口中空出，因是出聲故名響。如響空，口聲亦如是。
이 두 가지 소리는 모두가 거짓이요 진실하지 않은 것인데도 사람들은 그 음성은 진실이라 여기고 메아리는 거짓이라 여긴다. 반야도 또한 그와 같아서 온갖 법은 모두가 마침내 공한 것이어서 마치 허깨비와 같고 꿈과 같은 것이요, 범부의 법과 성인의 법은 모두 거짓인데도 작은 보살[小菩薩]은 범부의 법은 거짓이라 여기고 성인의 법은 진실이라 여긴다.
014_1142_b_14L是二聲皆虛誑不實，而人以聲爲實、以響爲虛。般若亦如是，一切法皆畢竟空，如幻、如夢，凡夫法、聖法皆是虛誑；小菩薩以凡夫法爲虛誑、聖法爲實。
【문】이 두 가지는 모두가 거짓인데 어째서 작은 보살은 범부의 법을 거짓이라 여기고 성인의 법을 진실이라 여기는가?
014_1142_b_18L問曰：是二皆虛誑，何以故小菩薩以凡夫法爲虛、聖法爲實？
【답】성인의 법은 계율과 선정과 지혜를 닦고 쌓는 공덕으로 인하여 이루어지기 때문에 진실이라 하거니와 범부의 법은 저절로 있는 것이 마치 메아리가 저절로 나오는 것과 같나니, 이것은 사람이 일부러 짓는 것이 아니므로 거짓이라 여긴다.
중생은 끝없는 세상으로부터 내려오면서 이 몸을 집착해 왔다. 때문에 음성은 몸으로부터 나오므로 진실이라 여기며, 작은 보살들은 착한 법을 몹시 좋아하기 때문에 진실이라 여긴다.
014_1142_b_20L答曰：聖法因持戒、禪定、智慧，修集功德所成，故以爲實。以凡夫法自然有，如響自然出，非是故作以爲虛。衆生無始世來，著此身故，聲從身出以爲實；小菩薩深樂善法故以爲實。
014_1142_c_01L또 마치 허공 가운데서는 음성과 언어의 모양이 없기 때문에 설할 것도 없는 것과 같으니, 이 언어와 음성은 모두가 지어진 법이로되 허공은 지음이 없는 법이다. 반야바라밀도 그와 같아서 제일 깊은 이치요 마침내 공한 것이어서 언설(言說)이 없나니, 온갖 언어의 길이 끊어졌기 때문이다.
014_1142_c_01L復次，如虛空中無音聲語言相故無所說；是語言音聲皆是作法，虛空是無作法。般若波羅蜜亦如是，第一深義、畢竟空，無有言說，一切語言道斷故。
또 허공과 같은 것은 얻을 것이 없는 모양이어서 있다[有] 할 수도 없고 없다[無] 할 수도 없나니, 있다 없다 하는 모양은 앞에서 깨뜨린 것과 같다.
허공의 모양은 만일 이 허공으로 인하여 한량없는 일을 짓는 것이 없다면 반야바라밀도 또한 그와 같아서 있다 없다 하는 모양을 얻을 수 없기 때문에 청정한 것이다.
014_1142_c_06L復次，如虛空無所得相，不得有、不得無。若有“無相”，如先破虛空相；若無，因是虛空造無量事！般若波羅蜜亦如是，有無相不可得故淸淨。
또 반야바라밀은 모든 법의 바른 기억[正憶念]으로 인하여 생기는 것이니, 바른 기억이라 함은 마침내 공하고 청정함을 말한다. 그러므로 온갖 법은 나지도 않고 없어지지도 않으며 더럽지도 않고 깨끗하지도 않다.
014_1142_c_09L復次，般若波羅蜜因諸法正憶念故生。正憶念者，畢竟空淸淨，故一切法不生不滅、不垢不淨。
大智度論卷第六十四
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造
  1. 1)범어로는 kāla-yakșa이다.
  2. 2)두 소리란 입에서 나는 소리와 산ㆍ계곡에서 나는 소리. 이 두 소리는 모두 공간, 곧 허공을 통해서 전달된다는 것을 의미한다.
    ⓒ 동국대학교 불교학술원  |  구마라집(鳩摩羅什, Kumārajīva) (역)