통합대장경

大智度論釋無作實相品第四十三之餘

ABC_IT_K0549_T_065
014_1143_a_01L대지도론 제65권
014_1143_a_01L大智度論釋無作實相品第四十三之餘卷六十五


용수 지음
후진 구자국 구마라집 한역
송성수 번역
014_1143_a_02L聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯


43. 무작실상품을 풀이함②

【경】수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 만일 선남자와 선여인이 이 반야바라밀을 받아 지니면서 가까이하고 바르게 기억하면 끝내 눈이 병들지 않고 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸도 병들지 않으며 몸에 재앙이 없고 또한 쇠하거나 늙음도 없으며 끝내 횡사(橫死)하지 않을 것입니다.
014_1143_a_04L【經】須菩提白佛言：“世尊！若善男子、善女人受持是般若波羅蜜，親近、正憶念者，終不病眼，耳、鼻、舌、身亦終不病，身無刑殘，亦不衰耄，終不橫死。
그리고 수없는 백천만의 하늘들과 사천왕천에서 정거천에 이르기까지 하늘들이 모두 다 따르면서 듣고 받아 지니니, 6재일(齋日)인 매달 8일ㆍ23일ㆍ14일ㆍ29일ㆍ15일ㆍ30일에는 모든 하늘이 이 선남자ㆍ선여인이 법사가 되어 반야바라밀을 설하는 처소로 모두 다 모여들 것입니다.
014_1143_a_08L無數百千萬諸天，四天王天乃至淨居諸天皆悉隨從聽受。六齋日——月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日，諸天衆會。善男子爲法師者，在所說般若波羅蜜處皆悉來集。
이 선남자와 선여인이 대중 가운데서 이 반야바라밀을 설하면 한량없고 그지없는 아승기의 불가사의하고 헤아릴 수 없는 복덕을 얻을 것입니다.”
014_1143_a_13L是善男子、善女人在大衆中說是般若波羅蜜，得無量、無邊、阿僧祇、不可思議、不可稱量福德。”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 이 선남자와 선여인이 6재일인 매달 8일ㆍ23일ㆍ14일ㆍ29일ㆍ15일ㆍ30일에 모두 하늘들의 앞에서 이 반야바라밀을 설하면 이 선남자와 선여인은 한량없고 그지없는 아승기의 불가사의하고 헤아릴 수 없는 복덕을 얻느니라. 왜냐하면 수보리야, 반야바라밀은 바로 크고 값진 보배[大珍寶]이기 때문이니라.
014_1143_a_16L佛告須菩提：“如是！如是！是善男子、善女人，若六齋日——月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日，在諸天衆前說是般若波羅蜜，是善男子、善女人得無量、無邊、阿僧祇、不可思議、不可稱量福德。何以故？須菩提！般若波羅蜜是大珍寶。
014_1143_b_01L어떤 것이 크고 값진 보배이냐 하면, 이 반야바라밀은 지옥과 축생과 아귀와 인간 세계의 빈궁한 사람을 구제하고 찰리(刹利)의 큰 성바지ㆍ바라문의 큰 성바지와 거사의 큰 집안을 주며, 사천왕천 내지는 비유상비무상처(非有想非無想處)를 주고 수다원의 과위와 사다함의 과위와 아나함의 과위와 아라한의 과위와 벽지불의 도와 아뇩다라삼먁삼보리를 주느니라.
014_1143_b_01L何等是大珍寶？是般若波羅蜜能拔地獄、畜生、餓鬼及人中貧窮，能與剎利、婆羅門大姓、居士大家，能與四天王天處乃至非有想非無想處，能與須陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。
왜냐하면 이 반야바라밀 가운데서는 10선도(善道)와 4선(禪)ㆍ4무량심(無量心)ㆍ4무색정(無色定)ㆍ4념처(念處) 내지는 8성도분(聖道分)과 단바라밀ㆍ시라바라밀ㆍ찬제바라밀ㆍ비리야바라밀ㆍ선바라밀 및 반야바라밀을 널리 설하기 때문이요, 내공(內空) 내지는 무법유법공(無法有法空)을 널리 설하기 때문이며, 부처님의 10력 내지는 일체지를 널리 설하기 때문이니라.
014_1143_b_07L何以故？是般若波羅蜜中廣說十善道、四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至八聖道分，檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，廣說內空乃至無法有法空，廣說佛十力乃至一切智。
이 가운데서부터 배워서 찰리의 큰 성바지와 바라문의 큰 성바지와 거사의 큰 집안에 태어나며 사천왕천ㆍ삼십삼천ㆍ야마천ㆍ도솔타천ㆍ화락천ㆍ타화자재천과 범신천(梵身天)ㆍ범보천(梵輔天)ㆍ범중천(梵衆天)ㆍ대범천(大梵天)ㆍ광천(光天)ㆍ소광천(少光天)ㆍ무량광천(無量光天)ㆍ광음천(光音天)ㆍ정천(淨天)ㆍ소정천(少淨天)ㆍ무량정천(無量淨天)ㆍ변정천(遍淨天)ㆍ아나바가천(阿那婆伽天)ㆍ득복천(得福天)ㆍ광과천(廣果天)ㆍ무상천(無想天)ㆍ아부가나천(阿浮呵那天)ㆍ불열천(不熱天)ㆍ쾌견천(快見天)ㆍ묘견천(妙見天)ㆍ아가니타천(阿迦尼吒天)ㆍ허공무변처천(虛空無邊處天)ㆍ식무변처천(識無邊處天)ㆍ무소유처천(無所有處天)ㆍ비유상비무상처천(非有想非無想處天)에 태어나느니라.
014_1143_b_13L從是中學，出生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，出生四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陁天、化樂天、他化自在天，梵身天、梵輔天、梵衆天、大梵天，光天、少光天、無量光天、光音天，淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、阿那婆伽天、得福天、廣果天、無想天、阿浮呵那天、不熱天、快見天、妙見天、阿迦尼咤天，虛空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非有想非無想處天。
014_1143_c_01L이 법 가운데서 배워서 수다원의 과위와 사다함의 과위와 아나함의 과위와 아라한의 과위를 얻으며 벽지불의 도를 얻고 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.
014_1143_b_23L是法中學，得須陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿羅漢果，得辟支佛道，得阿耨多羅三藐三菩提。
그러므로 수보리야, 반야바라밀을 크고 값진 보배라 하느니라. 값진 보배의 바라밀 안에서는 나거나 없어지거나 더럽거나 깨끗하거나 취하거나 버리는 어떠한 법도 얻을 수 없으며, 값진 보배의 바라밀에는 또한 착하거나 착하지 않거나 세간이거나 출세간이거나 유루(有漏)이거나 무루(無漏)이거나 유위(有爲)이거나 무위(無爲)의 어떠한 법도 없느니라. 그러므로 수보리야, 이것을 얻을 것이 없는[無所得] 값진 보배의 바라밀이라 하느니라.
014_1143_c_02L以是故，須菩提！般若波羅蜜名爲大珍寶。珍寶波羅蜜中，無有法可得若生若滅、若垢若淨、若取若捨；珍寶波羅蜜，亦無有法若善若不善、若世閒若出世閒、若有漏若無漏、若有爲若無爲。以是故，須菩提！是名無所得珍寶波羅蜜。
수보리야, 이 값진 보배의 바라밀은 어떤 법으로도 물이 들게 할 수 없나니, 왜냐하면 물이 들게 하는 법을 얻을 수 없기 때문이니라. 수보리야, 그러므로 물듦이 없는[無染] 값진 보배의 바라밀이라 하느니라.
014_1143_c_09L須菩提！是珍寶波羅蜜，無有法能染污。何以故？所用染法不可得故。須菩提！以是故名無染珍寶波羅蜜。
수보리야, 만일 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에는 또한 이와 같이 알지도 못하고 또한 이와 같이 분별하지도 않으며 또한 이와 같이 얻지도 못하고 또한 이와 같이 쓸모없는 이론도 하지 않나니, 이것이 반야바라밀을 잘 수행하는 것이니라. 또한 모든 부처님을 예경하여 모든 부처님을 찾아 뵈오면서 하나의 불국토에서 또 다른 불국토에 이르러 모든 부처님께 공양하고 공경하고 존중하고 찬탄하며, 모든 부처님 세계를 돌아다니면서 중생을 성취시키고 부처님의 국토를 청정하게 하느니라.
014_1143_c_12L須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，亦如是不知，亦如是不分別，亦如是不得，亦如是不戲論，是爲能修行般若波羅蜜；亦能禮覲諸佛，從一佛國至一佛國，供養、恭敬、尊重、讚歎諸佛；遊諸佛剎，成就衆生、淨佛國土。
수보리야, 이 반야바라밀은 모든 법에 대하여 힘이 없고 힘이 아닌 것도 없으며, 받는 것도 없고 주는 것도 없으며, 나지도 않고 없어지지도 않으며, 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으며, 더하지도 않고 덜하지도 않느니라.
014_1143_c_18L須菩提！是般若波羅蜜於諸法無有力、無非力，亦無受、亦無與，不生不滅、不垢不淨、不增不減。
이 바라밀은 또한 과거도 아니고 미래도 아니고 현재도 아니며, 욕계(欲界)를 버리지도 않고 욕계에 머무르지도 않으며, 색계(色界)를 버리지도 않고 색계에 머무르지도 않으며, 무색계(無色界)를 버리지도 않고 무색계에 머무르지도 않느니라.
014_1143_c_20L是波羅蜜亦非過去、非未來、非現在，不捨欲界、不住欲界，不捨色界、不住色界，不捨無色界、不住無色界。
014_1144_a_01L이 반야바라밀은 단바라밀과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며, 시라바라밀과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며, 찬제바라밀과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며, 비리야바라밀과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며, 선바라밀과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며, 반야바라밀과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않느니라.
014_1143_c_23L是般若波羅蜜不與檀波羅蜜亦不捨，不與尸波羅蜜亦不捨，不與羼提波羅蜜亦不捨，不與毘梨耶波羅蜜亦不捨，不與禪波羅蜜亦不捨，不與般若波羅蜜亦不捨。
내공과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며 나아가 무법유법공과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며, 4념처와 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며 나아가 8성도분과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며, 부처님의 10력과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며 나아가 18불공법과 함께하지도 않고 또한 버리지도 않느니라.
014_1144_a_05L不與內空亦不捨，乃至不與無法有法空亦不捨；不與四念處亦不捨，乃至不與八聖道分亦不捨；不與佛十力亦不捨，乃至不與十八不共法亦不捨。
수다원의 과위와 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며 나아가 아라한의 과위와 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며, 벽지불의 도와 함께하지도 않고 또한 버리지도 않으며 나아가 일체지와 함께하지도 않고 또한 버리지도 않느니라.
014_1144_a_09L不與須陁洹果亦不捨，乃至不與阿羅漢果亦不捨；不與辟支佛道亦不捨，乃至不與一切智亦不捨。
이 반야바라밀은 아라한의 법과 함께하지도 않고 범부의 법을 버리지도 않으며, 벽지불의 법과 함께하지도 않고 아라한의 법을 버리지도 않으며 부처님의 법과 함께하지도 않고 벽지불의 법을 버리지도 않느니라.
014_1144_a_12L是般若波羅蜜不與阿羅漢法、不捨凡人法；不與辟支佛法、不捨阿羅漢法；不與佛法、不捨辟支佛法。
이 반야바라밀은 무위의 법과 함께하지도 않고 유위의 법을 버리지도 않나니, 왜냐하면 부처님이 계시거나 부처님이 계시지 않거나 간에 이 모든 법의 모양은 항상 머물러서 달라지지 않으며, 법상(法相)ㆍ법주(法住)ㆍ법위(法位)에 머물되 잘못되지도 않고 상실되지도 않기 때문이니라.”
014_1144_a_14L是般若波羅蜜亦不與無爲法、不捨有爲法。何以故？若有諸佛、若無諸佛，是諸法相常住不異，法相、法住、法位常住，不謬不失故。”
【논】【문】설령 반야를 받아 지니면서 바르게 기억한다 해도 오히려 뭇 재환(災患)이 있거늘 어찌하여 “끝내 눈 등이 병들지 않는다.’고 말하는가?
014_1144_a_18L【論】問曰：若受持般若、正憶念，猶有衆患，云何言終不病眼等？
【답】이 일에 대해서는 앞의 「공덕품(功德品)」과 「지옥품(地獄品)」에서 이미 자세히 설명했나니, 이른바 반드시 업보를 받는 것이 아니기 때문에 뭇 재환이 없으며 또 항상 받아 지니고 바르게 기억하면서 반야를 말씀대로 수행하기 때문에 뭇 재환이 없다.
014_1144_a_19L答曰：是事，上「功德、地獄品」中已廣說，所謂非必受報業，故無衆患。又常受持、正憶念、如所說行般若，故無衆患。
014_1144_b_01L비유하면 좋은 약은 여러 가지의 병을 낫게 하지만 만일 먹는 법을 따르지 않아서 병환이 낫지 않는다면 그것은 약의 허물이 아닌 것과 같다. 또 지친 사람이 비록 날카로운 병기를 얻었다 하더라도 재난을 막지 못하는 것은 그 병기의 허물이 아닌 것과 같다. 수행하는 이도 이와 같아서 전생에 지은 중한 죄로 금생에 말씀하신 대로 행하지 못하여 반야의 힘을 얻지 못하는 것은 반야의 허물이 아니다.
014_1144_a_22L譬如良藥，能破衆病；若不能將順，則不除患，非藥之失。又如▼(疒*寧)人雖得利器，不能御難，非器之過。行者如是，先世重罪、今世不如所說行故，不得般若力，非般若過。
【문】천상에도 반야바라밀이 있을 터인데 모든 하늘은 무엇 때문에 6재일(齋日)에 청정하지도 못한 사람의 몸을 따르면서 반야를 들으려고 하는가?
014_1144_b_04L問曰：天上亦有般若波羅蜜，諸天何以於六齋日隨逐不淨人身求聞般若？
【답】천상에도 경전이 있고 전하여 듣는 것도 그와 같을 것이나 역시 부처님의 말씀은 아니다. 만일 있다면 도리천(忉利天)의 천상이나 도솔천(兜率天)의 천상에 있을 것이다. 왜냐하면 아수라(阿修羅)가 도리천과 싸울 적에 부처님께서는 제석에게 “너희들은 반야를 외우고 염해야 한다.”고 명하셨기 때문이다.
014_1144_b_06L答曰：天上有經卷，傳聞如是，亦非佛說。若令有者，忉利天上、兜率天上當有。何以故？阿修羅共忉利天鬪時，佛勅帝釋：‘汝當誦念般若。’
도솔천에는 항상 보처(補處) 보살이 있으며 모든 하늘을 위하여 설하고 있기 때문에 반야바라밀이 있을 것이다. 색계의 모든 하늘은 몸과 의복이 가벼워서 무게가 한 냥(兩)도 되지 않으며 그들은 항상 고요함을 즐기면서 선정의 맛을 느끼고 있나니, 이 때문에 경전이 있을 수 없다.
014_1144_b_10L兜率天上常有補處菩薩爲諸天說，故可有。色界諸天，身及衣服輕微，乃至無兩數，常樂宴寂，受禪定味，是故不應有經卷。
모든 하늘에게는 두 가지 즐거움이 있나니, 곧 욕락과 선정의 즐거움이 그것이다. 이 때문에 부지런히 애써서 반야바라밀을 쓰고 지닐 수 없거니와 염부제의 사람은 정진하면서 쓰고 지니고 부지런히 배우며 바르게 기억할 수 있다.
014_1144_b_13L諸天著二種樂：欲樂、定樂，不能懃苦書持般若波羅蜜。閻浮提人能精進書、持、受學、正憶念。
경전에서 말씀하신 것과 같이 염부제 사람은 세 가지의 인연으로 모든 하늘과 울단왈(鬱單曰)1)의 사람들보다 뛰어나다. 첫째는 음욕을 능히 끊는 것이요, 둘째는 알고 기억하는 힘이 강한 것이며, 셋째는 부지런히 힘쓰고 용맹스러운 것이니, 이 염부제 사람들은 쓰고 베끼고 읽고 외우며 받아 지닐 수 있다. 이 때문에 모든 하늘이 내려와서 반야의 경전에 예배하며 혹은 그 법을 들으려고 한다.
014_1144_b_15L如經說：‘閻浮提人以三因緣勝諸天及鬱單曰人：一者、能斷淫欲，二者、强識念力，三者、能精懃勇猛。”是閻浮提人能書寫、讀、誦、受持，以是故諸天來下，禮拜般若經卷，或欲聞說。
또 어떤 사람은 말하기를 “천상에도 경전은 있지만 멀리서 와서 공양하면 복덕이 더욱 증가하며 반야바라밀을 구하는 것에 싫증을 내지 않기 때문이다.”고 한다.
014_1144_b_20L復有人言：天上若有經卷，遠來供養，福德增益，求般若波羅蜜亦無厭足。
014_1144_c_01L어떤 하늘 보살은 반야를 존중하게 하려고 일부러 내려와서 중생들로 하여금 더욱더 믿고 공경을 더하게 하였다. 모든 하늘조차도 오히려 이와 같이 내려오거늘 하물며 수행하는 우리들이겠는가. 만일 좋은 향기를 맡거나 광명을 보면 이와 같은 희유한 일이 있기 때문에 깊은 마음으로 반야를 믿고 좋아하게 된다.
014_1144_b_22L有菩薩，天欲令般若尊重，故來下，欲令衆生益加信敬——“諸天尚來，何況我等行者！”若聞好香、若見光明，有如是希有事故，深心信樂般若。
또 아직 욕망을 여의지 못한 사람은 나쁜 귀신이나 악마의 백성이 항상 따라다니면서 틈을 엿보며 나쁜 곳에 떨어지게 한다. 그런데 사천왕으로부터 정거천에 이르기까지 이 큰 힘을 지닌 여러 하늘들이 오면 조그마한 귀신들은 피하여 도망간다.
보살이 청정하고 큰마음을 내는 것은 앞의 품(品) 가운데서 설명한 것과 같나니, 이 때문에 와서 법사를 따라다닌다.
014_1144_c_03L又未離欲人，惡鬼、魔民常逐伺便，令墮惡處；從四天王乃至淨居天，是大力諸天來，小鬼避去。菩薩能生淸淨大心，如先品中說，是故來隨逐法師。
6재일에는 모든 하늘이 내려와서 사람들의 마음을 자세히 살피며 15일과 30일에는 올라가서 모든 하늘에게 아뢴다.
또 이 6재일은 나쁜 날이어서 사람들로 하여금 쇠하고 흉하게 한다. 만일 이 날에 8계(戒)를 받아 재(齋)를 지니고2) 보시하고 법을 들으면 이때 모든 하늘은 기뻐하게 되고 조그마한 귀신들은 그리 괴롭힐 틈을 얻지 못하며 수행하는 이들을 이익되게 한다. 그리고 이날에는 법사가 높은 자리에서 법을 설하므로 이와 같은 갖가지 인연 때문에 모든 하늘이 오는 것이다.
014_1144_c_07L六齋日，諸天來觀人心，十五日、三十日，上白諸天。復次，是六齋日是惡日，令人衰凶；若有是日受八戒，持齋、布施、聽法，是時諸天歡喜，小鬼不得其便，利益行者。是日法師高座說法，如是等種種因緣故諸天皆來。
설법하는 이는 한량없고 그지없고 위없는 법, 이른바 반야바라밀을 찬탄하며 또한 한량없고 그지없는 복덕을 얻는 것이다.
만일 사람들을 위하여 설할 적에는 사람은 근기가 둔하고 복덕이 얇기 때문에 복을 얻는 것이 적거니와 모든 하늘은 근기가 예리하고 복덕이 많고 복덕이 수승하기 때문에 복을 얻는 것이 많다. 그 때문에 부처님께서는 “수행하는 이가 재일(齋日)에 모든 하늘과 대중 가운데서 반야를 설하면 복을 얻는 것이 한량없다.”고 하신다.
014_1144_c_13L說法者讚歎無量無邊無上法——所謂般若波羅蜜，亦得無量無邊福德。若爲人說，人鈍根、福德薄，故得福少；諸天利根、福德多、福田勝，故得福多。故佛說：“行者齋日，諸天及大衆中說般若，得福無量。”
이 가운데서 부처님께서는 수보리가 하는 말이 옳다고 하시면서 다시 스스로 한량없는 복덕의 인연을 말씀하셨나니, 이른바 반야바라밀은 바로 크고 값진 보배의 바라밀이라 하신다. 마치 여의보주(如意寶珠)가 온갖 사람들의 소원을 만족시키듯이 이 반야바라밀은 온갖 중생들의 원을 만족시켜 주니, 이른바 고통을 여의게 하고 즐거움을 주는 것이다.
014_1144_c_18L此中佛可須菩提所言，復自說無量福德因緣，所謂“般若波羅蜜是大珍寶波羅蜜。”如如意寶珠能滿一切人願；是般若波羅蜜能滿一切衆生願，所謂離苦、得樂。
014_1145_a_01L‘고통을 여의게 한다.’ 함은 반야바라밀이 중생들 가운데 지옥ㆍ축생ㆍ아귀와 빈궁한 인간을 구제하는 것이요, ‘즐거움을 준다.’ 함은 찰리의 큰 성바지 내지는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하는 것이다. 이 즐거움의 인연은 착한 법이어서 반야바라밀 가운데서 널리 설명하였나니, 이른바 10선도(善道) 내지는 일체지이다.
014_1144_c_23L離苦者，般若波羅蜜能拔衆生地獄、畜生、餓鬼及人中貧窮；與樂者，能與剎利大姓乃至阿耨多羅三藐三菩提。是樂因緣善法，般若波羅蜜中廣說，所謂十善道乃至一切智。
마치 여의보(如意寶)가 의복과 음식과 금ㆍ은 등을 뜻에서 구하는 대로 나오게 하듯이 반야바라밀도 그와 같아서 10선도 내지는 일체지와 찰리의 큰 성바지 내지는 부처님이 되게 하나니, 이런 일 때문에 값진 보배의 바라밀이라 한다.
014_1145_a_04L如如意寶能出衣服、飮食、金銀等，隨意所須；般若波羅蜜亦如是，能令得十善道乃至一切智、剎利大姓乃至佛。以是事故，名爲“珍寶波羅蜜”。
또 값진 보배의 바라밀이라 함은, 사람이 여의보를 얻으면 마음대로 구하는 것을 모두 다 얻다가 잃게 되면 근심하고 괴로워하려니와 이 반야바라밀은 나지도 않고 없어지지도 않아서 항상 잃지 않으므로 세상에서마다 중생에게 즐거움을 주고 맨 마지막에도 부처님의 도를 얻게 한다.
014_1145_a_08L復次，“珍寶波羅蜜”者，如人得如意寶，則隨意所須皆得，失則憂惱；是般若波羅蜜不生不滅，常不失，世世與衆生樂，末後令得佛道。
마치 사람이 여의보를 얻으면 자신이 높은 체하는 마음을 내어 다른 사람을 업신여기는데, 이것이 바로 쇠퇴하는 인연이 되듯이, 만일 사람이 세간의 반야바라밀을 얻는 것도 그와 같아서 분별하되 모든 착한 법을 집착해서 모든 나쁜 법을 버리면서도 높은 체하는 마음을 내고 다른 사람을 업신여기면 모든 죄의 문이 열리게 된다.
014_1145_a_12L如人得如意寶，則心生自高、輕賤他人，是爲衰因緣；若人得世閒般若波羅蜜，亦如是分別，著諸善法、捨諸惡法，生高心、輕蔑餘人，則開諸罪門。
값진 보배 반야바라밀이란 출세간의 반야바라밀 가운데는 착하거나 착하지 않거나 간에 분별하지 않나니, 이것을 크고 값진 보배의 바라밀이라 하며 중생을 이롭게 하고 마침내 근심이 없다. 이 값진 보배 바라밀은 착한 법으로도 더럽힐 수 없거늘 하물며 착하지 않는 법이겠는가. 이 가운데서 설명한 것과 같다.
014_1145_a_16L珍寶般若波羅蜜出世閒般若波羅蜜中，不分別善、不善，是名大珍寶波羅蜜，能利衆生，畢竟無憂。是珍寶波羅蜜，善法尚不能污染，何況不善法！如此中說。
‘이와 같이 또한 알지 못한다.’ 함은, 위에서 설명한 것과 같이 반야의 모양은 또한 앎[知]을 짓지 않는다는 것이다. 앎을 짓지 않는다는 것은 모양을 취하지 않는다는 것이다. 또한 집착을 내지도 않고 분별하지도 않으며 일정한 모양을 얻지 못하는 것이니, 이것을 과환(過患)도 없고 법애(法愛)도 없으며 모든 쓸모없는 이론[戱論]을 끊는다고 한다.
014_1145_a_20L“如是亦不知”者，如上說般若相，亦不作是知、不作知者；不取相亦不生著，不分別，不得定相；是名“無有過患、無有法愛、斷諸戲論”。
014_1145_b_01L이와 같은 사람은 진실로 반야바라밀을 수행하면서 법답게 부처님께 예배하고 스스로 진실한 법의 이익을 얻기 때문에 중생을 이익되게 한다. 또한 자기 자신이 악(惡)을 여의면서 중생으로 하여금 악을 여의게 하기 때문에 부처님의 세계를 청정하게 한다.
014_1145_a_23L如是人能實修行般若波羅蜜，以法禮佛、自得實法利益故，能利益衆生；能自離惡、能令衆生離惡故，得淨佛世界。
얻을 것이 없는 방편[無所得方便]의 힘을 쓰기 때문에 모든 법이 마침내는 고요히 사라진 모양[寂滅相]임을 알며 중생을 위하기 때문에 모든 착한 법을 일으킨다.
014_1145_b_03L用無所得方便力故，知諸法畢竟寂滅相，而能爲衆生故起諸善法。
반야바라밀은 마침내 청정하기 때문에 힘이 없고 힘이 아닌 것도 없다는 것은 비유하건대 마치 허공에는 비록 어떤 법도 없으나 허공으로 인하여 짓는 바가 있게 되는 것과 같다.
014_1145_b_05L般若波羅蜜畢竟淸淨故，無力、無非力；譬如虛空，雖無有法，而因虛空得有所作。
어느 한 법도 일정한 모양으로 집착할 만한 것이 없기 때문에 힘이 없다고 하나 모든 법의 실상을 얻어서 모든 착한 법에 장애가 없으며, 나아가 악마를 항복받고 부처님이 되므로 힘이 없는 것도 아니다. 받지도 않고 주지도 않으며 나지도 않고 없어지지도 않으며, 나아가 유위의 법을 버리지 않고 무위의 법과 함께하지 않는다는 것도 또한 그와 같다.
014_1145_b_07L無有一法定相可著，故無有力；得諸法實相，於諸善法無碍，乃至降魔成佛，非無有力。“不受不與”、“不生不滅”等乃至“不捨有爲法、不與無爲法”，亦如是。
이 가운데서 인연을 말씀하시되 “부처님이 계시거나 부처님이 계시지 않거나 간에 모든 법의 성품은 항상 머무른다.”고 하나니, 모든 세간법의 성품이란 곧 모든 법의 실상이요, 모든 법의 실상이라 함은 곧 반야바라밀이다. 만일 항상하다, 무상하다는 등으로 모든 법의 실상을 구하면 이 모두는 어그러지는 것이요, 만일 어떤 사람이 법의 성품에 들어가서 구하면 어그러짐이 없나니, 법의 성품은 항상 있기 때문에 유실되지 않는다.
014_1145_b_12L此中說因緣：“有佛、無佛，諸法性常住世閒。”諸法性者，卽是諸法實相；諸法實相者，卽是般若波羅蜜。若以常、無常等求諸法實相，是皆爲錯；若人入法性中求，則無有錯謬。法性常故不失。
【경】그때 모든 천자(天子)들은 허공 가운데 서서 큰 음성을 내며 뛸듯이 기뻐하면서 구발라(漚鉢羅)꽃과 파두마(波頭摩)꽃과 구물두(拘物頭)꽃과 분다리(分陀利)꽃3)을 부처님 위에 뿌리고는 말했다.
“저희들은 염부제에서 두 번째 법륜(法輪)을 굴리는 것을 보았으니, 이 안에 있는 한량없는 백천의 천자들이 무생법인(無生法忍)을 얻었습니다.”
014_1145_b_16L【經】爾時，諸天子虛空中立，發大音聲，踊躍歡喜，以漚鉢羅華、波頭摩華、拘物頭華、分陁利華而散佛上，如是言：“我等於閻浮提見第二法輪轉。”是中無量百千天子得無生法忍。
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“이 법륜은 첫 번째 굴리는[輪] 것도 아니요 두 번째 굴리는 것도 아니니라. 이 반야바라밀은 유전(流轉)에서 나온 것도 아니요 환멸(還滅)에서 나온 것도 아니니, 무법유법공(無法有法空)이기 때문이니라.”
014_1145_b_21L佛告須菩提：“是法輪非第一轉、非第二轉。是般若波羅蜜不爲轉故出、不爲還故出，無法有法空故。”
014_1145_c_01L수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어찌하여 무법유법공이기 때문에 반야바라밀은 유전에서 나오지도 않았고 환멸에서 나오지도 않는 것인지요?”
014_1145_c_01L須菩提白佛言：“世尊！云何無法有法空故，般若波羅蜜不爲轉、不爲還故出？”
부처님께서 말씀하셨다.
“반야바라밀은 반야바라밀의 모양[相]이 공하고 나아가 단(檀)바라밀은 단바라밀의 모양이 공하며, 내공은 내공의 모양이 공하고 나아가 무법유법공은 무법유법공의 모양이 공하며, 4념처는 4념처의 모양이 공하고 나아가 8성도분은 8성도분의 모양이 공하며, 부처님의 10력은 부처님의 10력의 모양이 공하고 나아가 18불공법은 18불공법의 모양이 공하느니라.
014_1145_c_02L佛言：“般若波羅蜜般若波羅蜜相空，乃至檀波羅蜜檀波羅蜜相空；內空內空相空，乃至無法有法空無法有法空相空；四念處四念處相空，乃至八聖道分八聖道分相空；佛十力佛十力相空，乃至十八不共法十八不共法相空。
수다원(須陀洹) 과위[果]는 수다원 과위의 모양이 공하고 사다함(斯陀含) 과위는 사다함 과위의 모양이 공하며 아나함(阿陀含) 과위는 아나함 과위의 모양이 공하고 아라한(阿羅漢)의 과위는 아라한 과위의 모양이 공하며, 벽지불(辟支佛)의 도(道)는 벽지불의 도의 모양이 공하고 일체종지(一切種智)는 일체종지의 모양이 공하느니라.”
014_1145_c_09L須陁洹果須陁洹果相空，斯陁含果斯陁含果相空，阿那含果阿那含果相空，阿羅漢果阿羅漢果相空，辟支佛道辟支佛道相空；一切種智一切種智相空。”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 모든 보살마하살의 반야바라밀은 곧 마하(摩訶)바라밀입니다. 왜냐하면 비록 온갖 법의 제 모양이 공하다 하더라도 모든 보살마하살은 반야바라밀로 인하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻되 그렇다고 법륜을 굴린다고 할 만한 법이 있는 것이 아니며, 유전한다 할 만한 법도 없고 환멸한다 할 만한 법도 없기 때문입니다.
014_1145_c_13L須菩提白佛言：“世尊！諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜是摩訶波羅蜜！何以故？雖一切法自相空，而諸菩薩摩訶薩因般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，亦無法可得。轉法輪，亦無法可轉，亦無法可還。
이 마하반야바라밀 가운데는 또한 볼 수 있는 어떤 법도 없습니다. 왜냐하면 이 법은 얻을 수 없어서 유전하거나 환멸하는 온갖 법은 마침내 나지 않기 때문입니다. 왜냐하면 이 공한 모양은 유전할 수도 없고 환멸할 수도 없으며, 모양이 없는[無相] 모양도 유전할 수가 없고 환멸할 수도 없으며, 지음이 없는[無作] 모양도 유전할 수가 없고 환멸할 수도 없기 때문입니다.
014_1145_c_18L是摩訶般若波羅蜜中，亦無有法可見。何以故？是法不可得，若轉、若還，一切法畢竟不生故。何以故？是空相不能轉、不能還，無相相不能轉、不能還，無作相不能轉、不能還。
014_1146_a_01L만일 이와 같은 반야바라밀을 설하고[說] 가르쳐 주고[敎] 비추어 주며[照], 열어 주고[開] 보여 주며[示], 분별(分別)하고 드러내고[顯現] 해석(解釋)하며 얕고도 쉽게[淺易]하면서 이와 같이 가르쳐 줄 수 있는 이면 이것을 바로 청정하게 반야바라밀을 설한다 합니다. 또한 다시 설하는 이도 없고 받는 이도 없고 증득하는 이도 없으니, 만일 설하는 이도 없고 받는 이도 없고 증득하는 이도 없다면 역시 소멸하는 것도 없나니, 이 설법 가운데에는 또한 필정(畢定)의 복전(福田)도 없는 것입니다.”
014_1145_c_23L若能如是說般若波羅蜜，敎、照、開、示，分別，顯現，解釋，淺易——有能如是敎者，是名淸淨說般若波羅蜜。亦無說者、亦無受者、亦無證者；若無說、無受、無證，亦無滅者，是說法中亦無畢定福田。”
【논】해석한다. 모든 하늘은 반야를 듣고 뛸 듯이 기뻐하니[歡喜踊躍], 모든 하늘의 몸은 가볍고 근기가 예리하여 집착하는 모양을 분별하고 가볍거나 무거운 것이 있음을 안다.
반야바라밀은 마침내 청정하여 평등한 실상(實相)이요, 이보다 더 크게 중생을 이익되게 하는 것이 없다 함을 듣고서 이 때문에 뛸 듯이 기뻐하면서 신업(身業)과 구업(口業)을 일으켜 공양 거리와 연꽃 등을 가지고 부처님께 공양하고는 말하기를 “우리들은 염부제에서 두 번째 법륜을 굴리는 것을 본다.”고 한다.
014_1146_a_05L【論】釋曰：諸天聞般若，大歡喜踊躍。諸天身輕利根，分別著相，知有輕重；聞般若波羅蜜畢竟淸淨、平等實相，大利益衆生，無有過者，是故踊躍歡喜。起身業、口業，持供養具蓮華等，供養於佛，作是言：“我等於閻浮提見第二法輪轉。”
【문】처음에 법을 설하여 사람들로 하여금 도를 얻게 한 것을 바로 법륜을 굴렸다 하거늘 지금은 무엇 때문에 두 번째 법륜을 굴린다고 하는가? 만일 부처님께서 설한 것을 법륜을 굴린다[轉法輪]고 한다면 모든 것이 법륜이거늘 왜 두 번째라고 한정하는가?
014_1146_a_12L問曰：初說法令人得道，是名轉法輪，今何以言“第二法輪轉”？若以佛說名爲轉法輪者，皆是法輪，何限第二？
【답】처음에 법을 설한 것은 틀림없이 첫 번째의 법륜이라 할 것이나 처음 굴린 때로부터 법이 다하기까지를 통틀어 굴린다[轉]고 한다. 이 모든 하늘은 이 모임 가운데서 대부분의 사람들이 최상의 도를 일으켜 무생법인을 얻는 것을 보았고 이런 이익이 있는 것을 보았기 때문에 찬탄하면서 ‘두 번째 굴리는 법륜’이라고 한 것이다.
014_1146_a_15L答曰：初說法名定實一法輪，因初轉乃至法盡，通名爲轉。是諸天見是會中多有人發無上道、得無生法忍；見是利益，故讚言“第二轉法輪”。
처음 법륜을 굴릴 때는 8만의 여러 하늘들이 무생법인을 얻었고 아야교진여(阿若憍陳如) 한 사람이 초도(初道)를 얻었으며 지금은 한량없는 모든 하늘이 무생법인을 얻은 것이니, 이 때문에 “두 번째 법륜을 굴렸다.”고 말한 것이며 지금에 굴린 법륜도 처음에 굴린 것과 비슷하다.
014_1146_a_18L初轉法輪，八萬諸天得無生法忍，阿若憍陳如一人得初道；今無量諸天得無生法忍，是故說第二法輪轉。今轉法輪似如初轉。
【문】지금 굴리신 법륜으로는 많은 사람들이 도를 얻었고 처음에 굴리신 법륜으로는 도를 얻은 이들이 적었거늘 어떻게 큰 것을 작은 것에 비유하는가?
014_1146_a_22L問曰：今轉法輪多人得道，初轉法輪得道者少，云何以大喩小？
014_1146_b_01L【답】모든 부처님 일에는 두 가지가 있다. 첫째는 은밀한[密] 것이요, 둘째는 드러난[現] 것이다. 처음에 법륜을 굴렸을 적에 성문(聲聞)의 사람으로는 8만 1인이 처음의 도를 얻은 것을 보았다.
014_1146_a_23L答曰：諸佛事有二種：一者、密，二者、現。初轉法輪，聲聞人見八萬、一人得初道。
모든 보살은 무수한 아승기의 사람들이 성문의 도를 얻은 것을 보았으며, 무수한 사람이 벽지불 도의 인연을 심었고 무수한 아승기의 사람이 최상의 도의 마음을 내었으며, 무수한 아승기의 사람이 6바라밀의 도를 행하여 모든 깊은 삼매(三昧)와 다라니문(陀羅尼門)을 얻었고 시방의 한량없는 중생들이 무생법인을 얻었으며 한량없는 아승기의 중생들이 초지(初地)에서 10지(地)에 이르기까지 그 안에 머물렀고 한량없는 아승기의 중생들이 일생보처(一生補處)를 얻었으며, 한량없는 아승기의 중생들이 도량(道場)에 앉게 되었으니, 이 법을 듣고서 신속히 부처님 도를 이룬 것이다.
014_1146_b_03L諸菩薩見無數阿僧祇人得聲聞道，無數人種辟支佛道因緣，無數阿僧祇人發無上道心，無數阿僧祇人行六波羅蜜道，得諸深三昧陁羅尼門，十方無量衆生得無生法忍，無量阿僧祇衆生從初地中乃至十地住，無量阿僧祇衆生得一生補處，無量阿僧祇衆生得坐道場，聞是法疾成佛道。
이와 같은 등의 불가사의한 모양을 바로 은밀하게 굴리는 법륜의 모양이라 한다. 비유하건대 마치 크게 비가 올 적에 큰 나무는 비를 많이 맞고 작은 나무는 비를 적게 맞는 것과 같나니, 이 때문에 처음에 굴린 법륜도 역시 큰 줄을 알아야 하며 나중의 것으로 앞의 것에 비유한다 해도 허물은 없다.
014_1146_b_11L如是等不可思議相，是名密轉法輪相。譬如大雨，大樹則多受，小樹則少受。以是故，當知初轉法輪亦大，以後喩前無咎！
“법륜을 굴린 것이 첫 번째도 아니고 두 번째도 아니다.”고 함은 필경공이기 때문이다. 그리고 법륜을 굴린 것이 과보인 열반이기 때문에 이렇게 말씀하신 것이다. 이것은 곧 원인 가운데서 결과를 말한 것이다.
법륜은 곧 반야바라밀이다. 이 반야바라밀은 일어나는 것도 없고 짓는 것도 없는 모양이기 때문에 유전(流轉)도 없고 환멸(還滅)도 없나니, 12인연(因緣) 가운데서 설명한 것과 같다.
014_1146_b_14L“轉法輪非一非二”者，爲畢竟空及轉法輪果報涅槃故如是說，是則因中說果。法輪卽是般若波羅蜜；是般若波羅蜜無起無作相，故無轉無還。如十二因緣中說。
무명(無明)은 마침내 공하기 때문에 실로 모든 지어감[行] 등을 낼 수가 없다. 무명은 허망하고 뒤바뀐 것이어서 실로 일정한 것이 없기 때문에 멸할 법이 없거니와 세간에서 생기는 법을 말하기 때문에 유전한다[轉]하고 세간에서 소멸하는 법을 말하기 때문에 환멸한다[還]고 한다.
014_1146_b_18L無明畢竟空故，不能實生諸行等；無明虛妄顚倒、無有實定故，無法可滅。說世閒生法，故名爲轉；說世閒滅法，故名爲還。
반야바라밀 가운데서는 이런 두 가지 일이 없기 때문에 “유전도 없고 환멸도 없다.”고 말하니, 없는 법[無法]과 있는 법[有法]이 공하기 때문이다. 유전이 없다는 것은 바로 유법공(有法空)이요, 환멸이 없다는 것은 바로 무법공(無法空)이다.
014_1146_b_22L般若波羅蜜中無此二事，故說無轉、無還。“無法有法空故”——無轉是“有法空”，無還是“無法空”。
014_1146_c_01L【문】수보리는 무엇 때문에 “유법과 무법이 공하기 때문에 반야바라밀은 유전에서 나오지도 않고 환멸에서 나오지도 않았다.”고 물었으며, 부처님께서는 도리어 공으로써 대답하셨는가?
014_1146_c_01L問曰：須菩提何以作是問——“有法無法空故，般若波羅蜜不爲轉、不爲還故出”？而佛還以空答？
【답】어떤 사람은 다음과 같이 말한다. “모든 법에는 네 가지 모양이 있나니, 첫째는 ‘있다[有]’고 하고 둘째는 ‘없다[無]’고 하며 셋째는 ‘있기도 하고 없기도 하다.’고 하고 넷째는 ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.’고 한다.”
014_1146_c_03L答曰：有人說：諸法有四種相：一者說有，二者說無，三者說亦有亦無，四者說非有非無。
이 가운데서 삿된 기억 때문에 네 가지 삿된 행이 있고, 이 네 가지 법을 집착하기 때문에 삿된 도[邪道]라 한다. 이 가운데서 바르게 기억하기 때문에 네 가지 바른 행이 있고, 그 가운데에서 집착하지 않기 때문에 바른 도[正道]라 한다.
014_1146_c_06L是中邪憶念故四種邪行，著此四法故，名爲邪道。是中正憶念故四種正行，中不著故，名爲正道。
이 가운데서도 ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 것’을 논파하기 때문에 무법유법공이라 한다. 부처님께서는 ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.’는 것까지 논파하기 때문에 “유전도 없고 환멸도 없다.”고 말씀하신다.
‘있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.’는 것을 논파하는 데에는 두 가지가 있다. 첫째는 위의 3구(句)로써 파하는 것이요, 둘째는 열반의 실상으로써 파하는 것이다.
014_1146_c_08L是中破非有非無故名“無法有法空”。佛說乃至破非有非無，故說“無有轉，無有還”。破“非有非無”有二種：一者、用上三句破，二者、用涅槃實相破。
수보리는 비록 부처님께서 열반으로 있다 없다는 것을 논파하는 줄 안다 하더라도 이 가운데에서 새로 발심한 보살이 있어서 혹 착오가 있을 수도 있으므로 3구(句)로써 ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.’는 것을 파하는 것이니, 무법유법공 가운데서 도리어 삿된 소견을 내기 때문이다.
그러므로 부처님께서는 말씀하시되 “유법도 무법도 제 모양이 공하다.”고 하시니, 이 때문에 “반야바라밀에는 유전도 없고 환멸도 없다.”고 하신다.
014_1146_c_12L須菩提雖知佛以涅槃破有無，是中有新發意菩薩或錯謬故用三句破非有非無，於無法有法空中還生邪見；是故佛說“有法無法亦自相空”，是故說“般若波羅蜜無轉、無還”。
반야바라밀 가운데서는 반야바라밀의 모양이 없으니, 온갖 법은 모양이 없기 때문이다. 나아가 단바라밀도 그와 같으며, 내공 내지는 일체종지의 모양이 공한 것도 역시 그와 같다.
014_1146_c_17L般若波羅蜜中無般若波羅蜜相，一切法無相故；乃至檀波羅蜜亦如是。內空乃至一切種智相空，亦如是。
014_1147_a_01L그때 수보리와 대중들은 기뻐하면서 반야바라밀을 찬탄하며 말하기를 “큰 바라밀[大波羅蜜]입니다.”고 하나니, 이른바 반야바라밀이다.
큰 바라밀이라 함은 이른바 온갖 법은 비록 자성이 공하다 하더라도 반야바라밀은 보살을 이익되게 하고 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 함을 말한다. 비록 얻는다 하더라도 또한 얻을 것이 없으며, 비록 법륜을 굴린다 하더라도 또한 굴리는 것이 없다.
014_1146_c_20L爾時，須菩提及大衆歡喜讚歎般若波羅蜜，作是言：“大波羅蜜，所謂般若波羅蜜。”大波羅蜜者，所謂一切法雖自性空，而般若波羅蜜能利益菩薩，令得阿耨多羅三藐三菩提；雖得，亦無所得；雖轉法輪，亦無所轉。
【문】만일 모든 법이 공하면 반야바라밀도 공하고 아뇩다라삼먁삼보리도 역시 공할 것이므로 ‘반야가 바로 마하바라밀’이라고 칭찬하지 말아야 할 것이 아닌가?
014_1147_a_03L問曰：若諸法空、般若波羅蜜空、阿耨多羅三藐三菩提亦空，不應讚般若爲摩訶波羅蜜？
【답】이 가운데서는 ‘온갖 법은 자성이 공하다.’고 한다. 자성이 공한 가운데서는 자성이 공한 것도 역시 없을 것이니, 이 때문에 ‘마하바라밀’이라 한다.
014_1147_a_05L答曰：此中說一切法自性空故，自性空中亦無自性空，是故名摩訶波羅蜜。
만일 공한 모양도 없다면 따지지 말아야 한다. 마침내 공하기 때문에 아무 걸릴 것도 없지만 모든 착한 법을 능히 행하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 이는 세속의 법이기 때문에 첫째가는 이치[第一義]가 아니다.
014_1147_a_07L若無空相，不應作難。以畢竟空故無所碍，而能行諸善法，得阿耨多羅三藐三菩提；世俗法故，非第一義。
모든 부처님께서는 비록 법을 설하여 다른 이로 하여금 도(道)를 얻고 번뇌를 깨뜨려 이 언덕에서 저 언덕에 이르게 하므로 ‘굴린다.’고 할지라도 지금 우리들의 모든 번뇌는 거짓이요 뒤바뀐 것이며 거짓말이므로 일정한 모양이 없다. 만일 일정한 모양이 없다면 무엇을 끊을 것인가. 만일 끊을 것도 없다면 또한 유전도 없고 환멸도 없을 것이다. 이 때문에 “비록 법륜을 굴린다 하더라도 역시 유전도 환멸도 없다.”고 한 것이다.
014_1147_a_10L諸佛雖說法，令他得道，破煩惱，從此至彼，名爲“轉”。今我等諸煩惱虛誑、顚倒、妄語、無有定相；若無定相，爲何所斷？若無所斷，亦無轉、無還，是故說“雖轉法輪，亦無轉還”。
왜냐하면 이 반야바라밀 가운데에는 5안(眼)으로는 유전이든 환멸이든 볼 수 있는 법이 없다. 온갖 법은 본래부터 나지 않기 때문이니, 이 자성의 공은 마침내 공한 것이어서 유전하는 모양도 아니고 환멸하는 모양도 아니다.
014_1147_a_15L何以故？是般若波羅蜜中，無有法五眼所能見若轉、若還，一切法從本已來畢竟不生故。是自性空、畢竟空，非轉相、非還相。
상견(常見)에 떨어질까 두렵기 때문에 유전하지 않는다 하고 단멸(斷滅)에 떨어질까 두렵기 때문에 환멸하지도 않는다 하며, 있다[有]는 것에 떨어질까 두렵기 때문에 유전하지 않는다 하고 없다[無]는 것에 떨어질까 두렵기 때문에 환멸하지도 않는다 하며, 세간에 집착할까 두렵기 때문에 유전하지 않는다 하고 열반에 집착할까 두렵기 때문에 환멸하지도 않는다 한다.
014_1147_a_18L畏墮常故不轉，畏墮滅故不還；畏墮有故不轉，畏墮無故不還；畏著世閒故不轉，畏著涅槃故不還。
014_1147_b_01L이와 같이 자성공(自性空)과 필경공(畢竟空)과 18공(空) 등 한량없는 모든 공인 이 공해탈문(空解脫門)은 유전하지도 않고 환멸하지도 않으며, 모양이 없고[無相] 지음이 없는[無作] 것도 역시 그와 같다. 이 세 가지 해탈문에 들어가면 나와 내 것[我所]이라는 마음을 버리나니, 이것을 바로 해탈을 얻는다 한다. 이와 같이 모양을 취하지도 않고 마음에 집착하지도 않으면 반야바라밀을 설하고 가르쳐 주고 비춰 준다는 등이다.
014_1147_a_21L如是自性空、畢竟空、十八空等無量諸空，是空解脫門，不轉、不還；無相、無作亦如是。入是三解脫門，捨我、我所心，是名說得解脫。能如是不取相、不著心，說般若波羅蜜，敎、照等。
‘설해 준다[說]’는 것은 글을 상고하기도 하고 입으로 전하기도 하는 것이다.
‘가르쳐 준다[敎]’는 것은 사람들을 위하여 반야를 찬탄하면서 받아 지니고 읽고 외우며 바르게 기억하게 하는 것이다.
‘비추어 준다[照]’는 것은 마치 사람이 등불을 가지고 물건을 비추어 주는 것처럼 만일 사람이 반야를 알지 못하면 지혜의 광명으로써 그것을 비추어 주어서 알게 하는 것이다.
014_1147_b_02L“說”者，若案文，若口傳。“敎”者，爲人讚般若，令受持、讀誦、正憶念。“照”者，如人執燈照物；若人不知般若，以智慧明照之令知。
‘열어 준다[開]’는 것은 마치 보배창고의 문이 닫혀 있으면 비록 좋은 물건이 있다 하더라도 얻을 수 없다가 만일 그 문이 열리면 마음대로 취할 수 있는 것처럼, 어떤 사람이 의심해서 반야를 믿지 않으면 삿된 의심의 문을 열고 무명의 문빗장을 꺾어 버려야 이 사람이 마음대로 취할 수 있는 것과 같다.
014_1147_b_06L“開”者，如寶藏閉門，雖有好物而不能得；若開其門，則隨意所取。如人疑不信般若者，開邪疑扉、折無明關，是人則隨意所取。
‘보여준다[示]는 것은 마치 사람이 눈으로 보아서 분명하지 않으면 손가락으로 아름답다 추하다 하면서 가리켜 보이는 것처럼, 어떤 사람이 믿음이 적고 지혜가 작은 이면 ‘이것이 도이다, 도가 아니다, 이것은 이익이다, 이것은 손실이다.’라고 보여 주는 것과 같다.
014_1147_b_09L“示”者，如人眼視不明，指示好醜；如人有小信小智者，示是道非道、是利是失等。
‘분별한다[分別]’는 것은 ‘모든 법에 대해 이것은 착한 것이다, 이것은 착하지 않은 것이다. 이것은 죄이다, 이것은 복이다, 이것은 세간이다, 이것은 열반이다.’라고 가려 주는 것이니, 경서(經書)에서는 간략하게 말하여 이해하기 어렵고 믿기 어려우므로 자세히 분별하고 해설해 주어서 믿고 이해할 수 있게 하는 것이다.
014_1147_b_11L“分別”者，分別諸法，是善是不善、是罪是福、是世閒是涅槃。經書略說，難解難信；能廣爲分別解說，令得信解。
‘드러낸다[顯現]’는 것은 부처님이 갖가지 중생들을 위하여 갖가지 법을 말씀하여 주시되 때로는 착한 법을 헐뜯어 착하지 않는 법을 도우면서 중생들로 하여금 이해할 수 있게 하려는 취지이다.
법을 설하는 이는 부처님의 뜻을 설명하되 중생들에게 알맞게 하여 가볍거나 무거운 모양을 알게 하는 것이다.
014_1147_b_14L“顯現”者，佛爲種種衆生說種種法，或時毀呰善法、助不善法，趣令衆生得解。“說法”者，說佛意趣以應衆生，令知輕重相。
‘풀이한다[解釋]’는 것은 마치 주머니 속에 보물이 있을 적에 주둥이를 묶어 놓았으면 사람들이 알지 못하는 것처럼 사람들을 위하여 경전의 주머니를 벌려 놓아서 그 이치를 설명해 주는 것이요, 또 마치 무거운 물건을 헤치고 쪼개어 가볍게 하는 것처럼 갖가지 인연과 비유로써 본말(本末)을 풀이하여 알기 쉽게 하는 것이다.
014_1147_b_17L“解釋”者，如囊中寶物，繫口則人不知；若爲人解經卷囊，解釋義理。又如重物，披析令輕；種種因緣譬喩，解釋本末令易解。
014_1147_c_01L‘얕고 쉽게 한다[淺易]’는 것은 마치 깊은 물이면 건너가기 어렵지만 어떤 사람이 이 물을 분산시켜서 얕게 만들면 모두 쉽게 건너는 것처럼, 반야바라밀은 마치 물이 매우 깊은 것과 같으므로 논의(論義)하는 방편의 힘으로써 갖가지로 설명하여 얕고 쉽게 하면 지혜가 작은 사람까지도 모두가 믿고 이해하게 되는 것이다.
열 가지로 첫머리를 삼아 매우 깊은 이치를 설명하는 것을 바로 청정하게 반야바라밀의 이치를 설명한다고 한다.
014_1147_b_21L“淺易”者，如深水難渡，有人分散此水令淺，則渡者皆易；般若波羅蜜如水甚深，論議方便力故種種說，能令淺易，乃至小智之人皆能信解。能以十種爲首說甚深義，是名淸淨說般若波羅蜜義。
첫째가는 이치[第一義] 가운데서는 실로 설명할 것이 없다. 마침내 공하기 때문에 설명할 것이 없으며, 설명할 것이 없기 때문에 받는 것도 없고 받는 것이 없기 때문에 증득할 것도 없으며, 증득할 것이 없기 때문에 모든 번뇌가 소멸한다는 것도 없나니, 만일 소멸될 번뇌가 없으면 복전(福田)도 없다.
014_1147_c_03L第一義中，實無所說，畢竟空故“無說”，無說故“無受”，無受故“無證”，無證故“無滅諸煩惱”者，若無滅煩惱則“無福田”。
‘받는다[受]’는 것은 믿고 받아서 읽고 외운다는 것이다. 이 법을 행하여 사문의 과위[沙門果]와 무생법인을 얻는 것이니, 이것을 ‘증득한다.’고 하며, 증득하는 때에 모든 번뇌가 소멸하고 유여열반(有餘涅槃)을 얻게 되며, 유여열반을 얻기 때문에 이것이 필정의 복전이다. ‘필정(畢定)’이라는 것은 모든 법이 무여열반(無餘涅槃)의 성품과 동일하다는 뜻이다. 그러므로 “필정의 복전이 없다.”고 말한다.
014_1147_c_06L“受”者名信受、讀、誦。行是法，得沙門果、無生法忍，是名爲“證”。證時，諸煩惱滅，得有餘涅槃；得有餘涅槃故是畢定福田。畢定者，諸法同無餘涅槃性，故說無畢定福田。

44. 제바라밀품(諸波羅蜜品)을 풀이함
014_1147_c_10L大智度論釋諸波羅蜜品第四十四

【경】그때 혜명 수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 끝이 없는[無邊] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“마치 허공이 끝이 없는 것과 같기 때문이니라.”
014_1147_c_11L【經】爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！無邊波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“如虛空無邊故。”一
“세존이시여, 평등한[等] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법은 평등하기 때문이니라.”
014_1147_c_14L“世尊！等波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“諸法等故。”二
“세존이시여, 여의는[離] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“마침내 공하기 때문이니라.”
014_1147_c_15L“世尊！離波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“畢竟空故。”三
“세존이시여, 파괴되지 않는[不壞] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1147_c_16L“世尊！不壞波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不可得故。”四
“세존이시여, 저 언덕이 없는[無彼岸] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“이름[名]이 없고 몸[身]이 없기 때문이니라.”
014_1147_c_18L“世尊！無彼岸波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“無名無身故。”五
“세존이시여, 공한 요소[空種]의 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“들이쉬는 숨과 내쉬는 숨을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1147_c_20L“世尊！空種波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“入出息不可得故。”六
“세존이시여, 말로 설명할 수 없는[不可說] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“거친 생각[覺]과 세밀한 생각[觀]을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1147_c_21L“世尊！不可說波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“覺觀不可得故。”七
“세존이시여, 이름이 없는[無名] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1147_c_23L“世尊！無名波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“受、想、行、識不可得故。”八
014_1148_a_01L“세존이시여, 가지 않는[不去] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 오지 않기 때문이니라.”
014_1148_a_02L“世尊！不去波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不來故。”九
“세존이시여, 옮아감이 없는[無移] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 조복[伏]할 수 없기 때문이니라.”
014_1148_a_03L“世尊！無移波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不可伏故。”十
“세존이시여, 다함[盡]의 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 마침내 다하기 때문이니라.”
014_1148_a_05L“世尊！盡波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法畢竟盡故。”十一
“세존이시여, 나지 않는[不生] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 없어지지 않기 때문이니라.”
014_1148_a_06L“世尊！不生波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不滅故。”十二
“세존이시여, 없어지지 않는[不滅] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 나지 않기 때문이니라.”
014_1148_a_08L“世尊！不滅波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不生故。”十三
“세존이시여, 지음이 없는[無作] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“짓는 이[作者]를 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1148_a_10L“世尊！無作波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“作者不可得故。”十四
“세존이시여, 앎이 없는[無知] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“아는 것[知者]을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1148_a_11L“世尊！無知波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“知者不可得故。”十五
“세존이시여, 이르지 않는[不到] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“나고 죽음[生死]을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1148_a_13L“世尊！不到波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“生死不可得故”十六
“세존이시여, 잃지 않는[不失] 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법을 잃지 않기 때문이니라.”
014_1148_a_14L“世尊！不失波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不失故。”十七
【논】해석한다. ‘끝이 없는 바라밀’이라 함은, 수보리는 부처님께서 설하신 크고 값진 보배[大珍寶] 바라밀의 이치를 듣고 그로 인하여 자신이 반야바라밀을 ‘마하(摩訶)바라밀’이라 찬탄하였으며, 또 지혜로써 갖가지 법문(法門)에 깊이 들어가 반야바라밀을 관찰함에 마치 한량없고 끝이 없는 큰 바닷물과 같았으므로 반야바라밀의 공덕을 깊이 알았다. 그로 인하여 크게 기뻐하면서 갖가지의 인연으로 반야를 찬탄하려고 한 것이니, 이 때문에 부처님께 말씀드리기를 “세존이시여, 끝이 없는 바라밀이 바로 반야바라밀입니다.”라고 한 것이다.
014_1148_a_16L【論】釋曰：“無邊波羅蜜”者，須菩提聞佛說大珍寶波羅蜜義，因而自讚般若爲摩訶波羅蜜；又以智慧深入種種法門，觀般若波羅蜜如大海水無量無邊；深知般若波羅蜜功德，因發大歡喜；欲以種種因緣讚歎般若，是故白佛言：“世尊！無邊波羅蜜是般若波羅蜜。”
014_1148_b_01L‘끝이 없다.’는 뜻은 품(品)의 처음에서부터 마지막에 이르기까지 모두가 끝이 없는 이치다. 다른 일을 말하는 것을 방해하기 때문에 간략하게 설명한 것이요, 만일 자세히 설명하자면 한량이 없다.
014_1148_a_23L“無邊”義，從品初至竟，皆是無邊義；妨說餘事故略說，若廣說則無量。
또 항상하다[常]는 것도 한 쪽에 치우친 끝이요, 무상하다는 것도 한쪽으로 치우친 끝이며, 나다 나 없다는 것과 있다 없다는 것과 세간은 끝이 있다 끝이 없다는 것과 중생은 끝이 있다, 끝이 없다는 등 이러한 법은 삿된 소견의 치우친 끝이라 하나니, 반야바라밀을 얻으면 이런 모든 치우친 끝[邊]이 없기 때문에 ‘끝이 없다.’고 한다.
014_1148_b_02L復次，常是一邊、無常是一邊，我、無我，有、無，世閒有邊、無邊，衆生有邊、無邊，如是等法，名爲邪見邊；得般若波羅蜜，則無是諸邊，故言“無邊”。
또 비유하건대 마치 물건이 다한 곳을 끝이라 하는 것과 같고 허공은 빛깔도 없고 형상도 없기 때문에 끝이 없다는 것과 같나니, 반야바라밀은 마침내 청정하기 때문에 끝이 없고 다하는 곳도 없으며 취하는 곳도 없고 받는 곳도 없다. 이 때문에 부처님께서는 대답하시되 “마치 허공과 같이 끝이 없기 때문에 반야바라밀도 끝이 없다.”고 하신다.
014_1148_b_06L復次，譬如物盡處名爲邊，虛空無色無形故無邊。般若波羅蜜畢竟淸淨故無有邊、無有盡、無取處、無受處；是故佛答：“如虛空無邊故，般若波羅蜜亦無邊。”
보살은 법인(法忍)을 얻어서 온갖 법을 관하되 모두가 평등하다고 보나니, 그러므로 온갖 법은 평등하기 때문에 ‘평등한 바라밀’이라 한다.
보살은 마침내 공으로써 마음의 모든 번뇌를 여의며 또한 모든 법을 여의나니, 이 때문에 ‘여의는[離] 바라밀’이라 한다.
014_1148_b_10L菩薩得法忍，觀一切法皆平等，是故說一切法等，故言“等波羅蜜”。菩薩用畢竟空心離諸煩惱，亦離諸法，是故名“離波羅蜜”。
보살은 이 반야바라밀의 전체의 모양[總相]과 각각의 모양[別相]으로써 모든 법을 구한다 해도 일정한 모양을 얻지 못하며, 머리털만큼도 얻을 수 없기 때문에 온갖 법에 대하여 마음에 집착이 없다.
만일 삿된 소견과 쓸모없는 이론을 지닌 사람이 삿된 소견과 집착심으로써 이 보살을 파괴하려 하면 이 보살은 집착하는 것이 없기 때문에 파괴할 수가 없나니, 이 때문에 ‘파괴되지 않는 바라밀’이라 한다.
014_1148_b_14L菩薩用是般若波羅蜜，㧾相、別相求諸法，不得定相如毛髮許；以不可得故，於一切法心不著。若有邪見戲論人用邪見著心欲破壞是菩薩，是菩薩無所著故，不可破壞，是名“不壞波羅蜜”。
이 언덕[此岸]을 나고 죽는 데라 하고, 저 언덕[彼岸]을 열반이라 하며, 그 중간에는 번뇌의 큰 강물이 있다. 온갖 출가한 사람들은 이 언덕을 버리고자 하면서 저 언덕을 탐착하게 되나 반야바라밀에는 저 언덕이 없다. 저 언덕은 바로 열반이어서 빛깔도 없고 이름도 없나니, 이 때문에 ‘빛깔도 없고 이름도 없다.’고 하며 이것을 바로 ‘저 언덕이 없는 바라밀’이라 한다.
014_1148_b_19L此岸名爲生死，彼岸名涅槃，中有諸煩惱大河；一切出家人欲捨此岸，貪著彼岸；而般若波羅蜜無彼岸，彼岸是涅槃，無色無名，是故說：“無色無名故，是名無彼岸波羅蜜。”
014_1148_c_01L허공이 있으면 들이쉬는 숨과 내쉬는 숨이 있다. 들숨과 날숨은 모두가 거짓된 업의 인연으로부터 생겨서 나오면 들어가는 것이 아니고 들어오면 나가는 것이 아니며, 생각마다 나고 없어지므로 그 실상(實相)을 얻을 수 없다. 숨[息]은 얻을 수 없기 때문에 온갖 법도 얻을 수 없으며, 온갖 법을 얻을 수 없기 때문에 ‘공한 요소[空種]의 바라밀’이라 한다.
014_1148_b_23L有虛空則有出入息，出入息皆從虛誑業因緣生；出者非入，入者非出，念念生滅，不可得實相；息不可得故，一切法亦不可得；不可得故，名“空種波羅蜜”。
온갖 법은 공하고 고요한 모양이기 때문에 거친 생각[覺]과 세밀한 생각[觀]이 필요가 없다. 거친 생각과 세밀한 생각이 없기 때문에 언설(言說)이 없고 언설이 없기 때문에 ‘반야바라밀은 언어의 길이 끊어졌다.’고 하나니, 이 때문에 ‘말로 설명할 수 없는[不可說] 바라밀’이라 한다.
014_1148_c_04L一切法空寂相故不須覺觀；覺觀無故，則無言說；無言說故，說般若波羅蜜斷語言道，是故名“不可說波羅蜜”。
두 가지 법은 온갖 법을 포섭하나니, 이른바 이름[名]과 물질[色]이다. 4대(大)와 그것으로 만들어진 물질은 물질에 속하는 것이요, 느낌[受] 등 네 가지[四衆]는 이름에 속하는 것이다. 모든 법을 분별하는 이는 “반야바라밀은 바로 지혜의 모양이므로 이름에 속하는 것이다.”라고 하나 여기서는 실로 물질을 여의지 않는 것이 곧 이름이고, 이름을 여의지 않는 이것이 곧 물질이다. 이 반야바라밀은 아는 모양[知相]이 없기 때문에 ‘느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별을 얻을 수 없다.’고 하나니, 그것을 ‘이름이 없는[無名] 바라밀’이라 한다.
014_1148_c_07L二法攝一切法，所謂名、色。四大及造色，色所攝；受等四衆，名所攝。分別諸法者說：“般若波羅蜜是智慧相，故名所攝。”今實不離色是名、不離名是色，是般若波羅蜜無知相，故說“受、想、行、識不可得”，故言“無名波羅蜜”。
온갖 법은 오는 것도 없고 가는 것도 없기 때문에 ‘가는 것이 없는[無去]바라밀’이라 한다.
반야바라밀은 3세(世)와 시방(方)의 모든 부처님의 법장(法藏)이어서 세 가지 법의 도장[法印]으로써 찍히며[印], 어떠한 하늘도 어떠한 사람도 파괴할 수 없기 때문에 ‘옮아감이 없는[無移] 바라밀’이라 한다.
014_1148_c_13L一切法無來無去故，名“無去波羅蜜”。般若波羅蜜是三世十方佛法藏，以三法印印，無天無人能破，故名“無移波羅蜜”。
모든 유위(有爲)의 법은 생각마다 다하고 없어지면서 머무는 때가 없다. 만일 그렇다면 과거의 법도 다하지 않고 미래의 법도 다하지 않으며 현재의 법도 또한 머무르지 않기 때문에 다하지 않는다. 이렇게 3세(世)의 다함을 얻을 수 없기 때문에 ‘마침내 다한다[畢竟盡]’고 하며, 마침내 다하기 때문에 ‘다함[盡]의 바라밀’이라 한다.
014_1148_c_16L諸有爲法念念盡滅，無有住時。若爾者，過去法不盡，未來法亦不盡，現在法不住故不盡；三世盡不可得故，名爲畢竟盡；畢竟盡故，名“盡波羅蜜”。
온갖 법은 3세에서 그 생함을 얻을 수 없기 때문에 생김이 없다[無生] 하며, 생김이 없기 때문에 ‘생김이 없는 바라밀’이라 한다. 없어지지 않는[不滅] 바라밀도 또한 그와 같다.
014_1148_c_20L一切法三世中生不可得故無生，無生故名“無生波羅蜜”。“不滅波羅蜜”亦如是。
014_1149_a_01L지음[作]에 두 가지가 있나니, 첫째는 중생이 짓는[衆生作] 것이요, 둘째는 법이 짓는[法作] 것이다. 중생이 짓는 것은 보시(布施)와 지계(持戒) 등이요, 법이 짓는 것은 불은 태우고 물은 문드러지게 하는 것으로서 심식(心識)으로 아는 것이다.
014_1148_c_22L作有二種：一者、衆生作，二者、法作。衆生作者，布施、持戒等；法作者，火燒、水爛，心識所知。
중생이 공하기 때문에 짓는 이가 없고 온갖 법은 둔(鈍)하여 일어나지도 않고 짓지도 않는 모양이기 때문에 법도 또한 짓지 않는다. 이 두 가지에 짓는 것이 없기 때문에 ‘지음이 없는[無作] 바라밀’이라 한다.
앎이 없는[無知] 바라밀도 또한 그와 같나니, 온갖 법은 둔하기 때문에 알아야 할 것이 없다.
014_1149_a_02L衆生空故，無作者；一切法鈍，不起作相故，法亦不作。是二無作故名“無作波羅蜜”。“無知波羅蜜”亦如是，一切法鈍故無所知。
천안(天眼)으로는 나고 죽는[生死] 것이 있음을 보고 공의 혜안(慧眼)으로는 나고 죽음을 얻을 수 없다고 본다. 나고 죽음을 얻을 수 없기 때문에 금세(今世)의 중생은 죽어서 후세(後世)에 도달하는 이가 없으며, 다만 전생에 지은 업의 인연으로 5중(衆)이 상속(相續)하면서 생길 뿐이기 때문에 ‘이르지 않는[不到] 바라밀’이라고 한다.
014_1149_a_05L天眼見有生死，用空慧眼見生死不可得；生死不可得故，今世衆生死，無到後世者，但五衆先業因緣相續生，故名“不到波羅蜜”。
반야바라밀은 모든 법의 실상을 잃지 않고 또한 온갖 법으로 하여금 실상을 잃지 않게 하거니와 반야바라밀을 여의면 온갖 법은 모두 잃어버리게 된다. 온갖 법의 실상을 관찰하여 반야바라밀을 얻나니, 이 때문에 ‘잃지 않는[不失] 바라밀’이라 한다.
014_1149_a_09L般若波羅蜜不失諸法實相，亦能令一切法不失實相；離般若波羅蜜，一切法皆失。觀一切法實相，得般若波羅蜜，是故名“不失波羅蜜”。
【경】“세존이시여, 꿈[夢]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“꿈속에서 본 것에 이르기까지 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1149_a_12L【經】“世尊！夢波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“乃至夢中所見不可得故。”十八
“세존이시여, 메아리[響]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“음성을 듣는 이를 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1149_a_14L“世尊！響波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“聞聲者不可得故。”十九
“세존이시여, 그림자[影]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“거울의 비추임[面]을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1149_a_16L“世尊！影波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“鏡面不可得故。”二十
“세존이시여, 아지랑이[焰]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“물의 흐름을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1149_a_17L“世尊！焰波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“水流不可得故。”二十一
“세존이시여, 허깨비[幻]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“주술(呪術)의 일을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1149_a_19L“世尊！幻波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“術事不可得故。”二十二
“세존이시여, 더럽지 않은[不垢] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 번뇌를 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1149_a_20L“世尊！不垢波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“諸煩惱不可得故。”二十三
“세존이시여, 깨끗함이 없는[無淨] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“번뇌는 헛것이고 거짓이기 때문이니라.”
014_1149_a_22L“世尊！無淨波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“煩惱虛誑故。”二十四
014_1149_b_01L“세존이시여, 더럽혀지지 않는[不汚] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“처소[處]4)를 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1149_a_23L“世尊！不污波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“處不可得故。”二十五
“세존이시여, 쓸모없는 이론을 하지 않는[不戱論] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 쓸모없는 이론이 파해졌기 때문이니라.”
014_1149_b_02L“世尊！不戲論波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切戲論破故。”二十六
“세존이시여, 염하지 않는[不念] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 염[念]이 파해졌기 때문이니라.”
014_1149_b_04L“世尊！不念波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切念破故。”二十七
“세존이시여, 움직이지 않는[不動] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“법의 성품[法性]은 항상 머물러 있기 때문이니라.”
014_1149_b_05L“世尊！不動波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“法性常住故。”二十八
“세존이시여, 물듦이 없는[無染] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 허망한 알음알이[解]인 줄 알기 때문이니라.”
014_1149_b_07L“世尊！無染波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“知一切法妄解故。”二十九
“세존이시여, 일어나지 않는[不起] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 분별이 없기 때문이니라.”
014_1149_b_08L“世尊！不起波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法無分別故。”三十
“세존이시여, 고요히 사라진[寂滅] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법의 모양[法相]은 얻어질 수 없기 때문이니라.”
014_1149_b_10L“世尊！寂滅波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法相不可得故。”三十一
“세존이시여, 탐욕이 없는[無欲] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“탐욕은 얻어질 수 없기 때문이니라.”
014_1149_b_12L“世尊！無欲波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“欲不可得故。”三十二
“세존이시여, 성냄이 없는[無瞋] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“성냄은 실체가 있는 것이 아니기 때문이니라.”
014_1149_b_13L“世尊！無瞋波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“瞋恚不實故。”三十三
“세존이시여, 어리석음이 없는[無癡] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“무명(無明)의 캄캄함이 사라졌기 때문이니라.”
014_1149_b_15L“世尊！無癡波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“無明黑闇滅故。”三十四
“세존이시여, 번뇌 없는[無煩惱] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“분별하고 생각하는 것은 허망하기 때문이니라.”
014_1149_b_16L“世尊！無煩惱波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“分別憶想虛妄故。”三十五
“세존이시여, 중생이 없는[無衆生] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“중생은 있는 것이 아니기 때문이니라.”
014_1149_b_18L“世尊！無衆生波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“衆生無所有故。”三十六
“세존이시여, 끊어짐[斷]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법은 일어나지 않기 때문이니라.”
014_1149_b_20L“世尊！斷波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“諸法不起故。”三十七
“세존이시여, 두 가지 치우침이 없는[無二邊] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“두 가지 치우침[二邊]을 여의었기 때문이니라.”
014_1149_b_21L“世尊！無二邊波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“離二邊故。”三十八
“세존이시여, 깨뜨려지지 않는[不破] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 서로 여의지 않기 때문이니라.”
014_1149_b_22L“世尊！不破波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不相離故。”三十九
014_1149_c_01L“세존이시여, 취하지 않는[不取] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“성문이나 벽지불의 지위를 지나갔기 때문이니라.”
014_1149_c_01L“世尊！不取波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“過聲聞辟支佛地故。”四十
“세존이시여, 분별하지 않는[不分別] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 허망한 생각은 얻어질 수 없기 때문이니라.”
014_1149_c_03L“世尊！不分別波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“諸妄想不可得故。”四十一
“세존이시여, 한량없는[無量] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법의 수량은 얻어질 수 없기 때문이니라.”
014_1149_c_04L“世尊！無量波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“諸法量不可得故。”四十二
“세존이시여, 허공(虛空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 있는 것이 아니기 때문이니라.”
014_1149_c_06L“世尊！虛空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法無所有故。”四十三
【논】해석한다. 수보리가 반야바라밀을 찬탄하면서 “세간은 공한 것이어서 마치 꿈과 같다.”고 중생에게 보여 주신 데 대해 부처님께서는 말씀하시되 “꿈도 또한 얻어질 수 없는 것이기 때문에 꿈의 바라밀이라 한다.”고 하셨나니, 메아리ㆍ그림자ㆍ아지랑이 및 허깨비도 또한 그와 같다.
014_1149_c_08L【論】釋曰：須菩提讚般若波羅蜜，示衆生世閒空如夢。佛言：夢亦不可得故名“夢波羅蜜”。響、影、焰、幻亦如是。
사람들은 마음속으로 소리는 진실이라 하고 메아리는 거짓이라 하며, 그림자에 대해서는 사람의 얼굴을 비추는 거울은 진실이라 하고 형상은 거짓이라 하며, 아지랑이에 대해서는 바람과 티끌과 햇빛은 진실이라 하고 물은 거짓이라 하며, 환술에 대해서는 주술을 진실이라 하고 주술로 만든 허깨비는 거짓이라 한다.
014_1149_c_11L人心以聲爲實，以響爲虛；影以人面鏡爲實，像爲虛；焰以風、塵、日光爲實，水爲虛；幻以祝術爲實，祝術所作爲虛。
수보리가 반야를 찬탄하면서 공으로 비유를 삼자, 부처님께서는 말씀하시되 “비유로 들어지는 본래의 일은 모두가 공하다. 본래의 일이 모두 공하기 때문에 이 비유도 또한 공하다.”고 하신다.
014_1149_c_14L須菩提讚般若以喩爲空，佛說喩、本事皆空；本事皆空故，是喩亦空。
이 반야바라밀은 더러움[垢]이 없고 온갖 더러움을 끊어 없앴으므로 부처님께서 말씀하시되 “모든 번뇌는 본래부터 항상 없거늘 이제 끊어야 할 것이 무엇이 있겠느냐”고 하셨나니, 이 때문에 ‘더러움이 없는 바라밀’이라 한다. ‘깨끗함이 없는[無淨] 바라밀’도 또한 그와 같다.
014_1149_c_16L是般若波羅蜜無垢，能斷滅一切垢。佛言：諸煩惱從本已來常無，今何所斷？是故名“無垢波羅蜜”。“無淨波羅蜜”亦如是。
번뇌가 없으면 그것이 곧 청정한 것이다. 음욕과 성냄 등 모든 번뇌를 더럽힌다[汚]고 이름하는데, 이 반야바라밀은 온갖 더러운 법으로 더럽힐 수가 없다. 6정(情)은 바로 모든 번뇌의 처소이며, 6정과 온갖 법은 모든 번뇌가 반연하는 곳[緣處]이요 머무르는 곳[住處]이나 모두 다 얻을 수 없기 때문에 ‘더럽혀지지 않는 바라밀’이라 한다.
014_1149_c_19L無煩惱卽是“淨”。淫欲、瞋恚等諸煩惱名爲污；是般若波羅蜜，一切垢法所不污。六情是諸煩惱處，六情及一切法，諸煩惱緣處、住處皆不可得，故名“不污波羅蜜”。
014_1150_a_01L이 반야바라밀을 얻으면 온갖 쓸모없는 이론과 생각과 분별이 소멸하기 때문에 ‘쓸모없는 이론을 하지 않는 바라밀’이라 한다.
온갖 법은 마침내 공하기 때문에 기억도 없고 생각도 없으며, 기억도 없고 생각도 없기 때문에 ‘생각이 없는[無念] 바라밀’이라 한다.
014_1150_a_01L得是般若波羅蜜，一切戲論憶想分別滅，故名“不戲論波羅蜜”。一切法畢竟空故，無憶、無念相；無憶、無念相故，名“無念波羅蜜”。
법성에 머무는 보살은 온갖 논의하는 이[論義者]가 이길 수 없는 것이요 온갖 번뇌[結使]와 삿된 소견[邪見]이 가릴 수 없는 것이며, 온갖 법이 무상하여 파괴되어도 마음에 근심을 내지 않기 때문에 이와 같은 등의 인연으로 ‘움직이지 않는[不動] 바라밀’이라 한다.
온갖 법은 허망한 알음알이[解]이어서 비단 애욕[愛]만이 물들게 하는 것이 아니기 때문에 ‘물들음이 없는[無染] 바라밀’이라 한다.
014_1150_a_04L住法性菩薩，一切論議者所不能勝，一切結使邪見所不能覆；一切法無常破壞，心不生憂；如是等因緣，故名“不動波羅蜜”。一切法妄解，非但愛染，故名“無染波羅蜜”。
기억하고 생각하고 분별하는 것이 온갖 결사의 근본이며, 결사가 있으면 후생 몸의 업이 일어나나니, 기억하고 생각하고 분별하는 것이 허망인 줄 알면 온갖 후생에 생기는 업이 다시는 일어나지 않나니, 그 때문에 이것을 ‘일어나지 않는[不起] 바라밀’이라 한다.
014_1150_a_08L憶想分別是一切結使根本；有結使，能起後身業。知憶想分別虛妄，一切後世生業更不復起故，是名“不起波羅蜜”。
반야바라밀 가운데서는 불같은 모양의 3독(毒)을 취하지 않기 때문에 ‘고요히 사라진[寂滅] 바라밀’이라 한다.
부처님께서 말씀하시되 “다만 3독의 모양만이 고요히 사라지는 것이 아니요 온갖 법의 모양은 얻을 수 없다. 그러므로 이 반야바라밀은 나아가 착한 법[善法]에서도 오히려 탐내지 않거늘 하물며 그 밖의 욕망에서이겠느냐”고 하신다.
014_1150_a_12L般若波羅蜜中不取三毒火相，故言“寂滅波羅蜜”。佛言：“非但三毒相寂滅，一切法相不可得故。”是般若波羅蜜，乃至善法中尚不貪，何況餘欲！
부처님께서는 말씀하시되 “욕망은 본래부터 얻어질 수 없기 때문이요 탐욕은 거짓이어서 자성을 얻을 수 없기 때문에 욕망이 없는 바라밀이라 한다.”고 하신다. 이 욕망은 여의는 것이 아니기 때문에 욕망이 없다[無欲]고 한다.
014_1150_a_15L佛說：“欲，從本已來不可得故。”貪欲虛誑，自性不可得，故名“無欲波羅蜜”；非是離欲故名無欲。
성을 내는 성품은 끝내 있는 것이 아니기 때문에 ‘성냄이 없는 바라밀’이라 하며, 성냄은 여의는 것이 아니기 때문에 성냄이 없다고 한다.
온갖 법 가운데 무명(無明)의 캄캄함을 깨뜨리기 때문에 ‘어리석음이 없는 바라밀’이라 하며, 어리석음을 없애는 것이 아니기 때문에 어리석음이 없다고 한다.
014_1150_a_18L瞋恚性畢竟無所有，故名“無瞋波羅蜜”；非是離瞋故名無瞋。一切法中，無明黑闇破，故名“無癡波羅蜜”；非是滅癡故名無癡。
‘번뇌 없는[無煩惱] 바라밀’이라 함은 보살은 무생법인(無生法忍)을 얻기 때문에 온갖 번뇌를 없앤다. 부처님께서 말씀하시되 “생각하고 분별하는 것은 곧 번뇌의 근본이다. 생각조차도 오히려 없거늘 하물며 번뇌이겠느냐’고 하셨나니, 그 때문에 번뇌가 없는 바라밀이라 한다.
014_1150_a_21L“無煩惱波羅蜜”者，菩薩得無生法忍故，一切煩惱滅。佛言：“憶想分別是煩惱根本；憶想尚無，何況煩惱！”故名“無煩惱波羅蜜”。
014_1150_b_01L반야는 중생이 없는 가운데서 중생이 있다는 뒤바뀜을 깨뜨리기 때문에 ‘중생이 없는 바라밀’이라 하며, 부처님께서 말씀하시되 “이 중생은 본래부터 나지 않았고 있는 것이 아니기 때문에 중생이 없다고 한다.”고 하신다.
014_1150_b_02L般若能破無衆生中，有衆生顚倒，故名“無衆生波羅蜜”。佛言：“是衆生從本已來不生、無所有，故名無衆生。”
수보리가 생각하기를 ‘반야바라밀은 온갖 유루(有漏)의 법을 끊기 때문에 끊음[斷]의 바라밀이라 한다.’고 하고, 부처님께서 말씀하시되 “모든 법은 일어나지도 않고 나지도 않으며 짓는 것도 없어서 모든 법은 저절로 끊어진 모양이기 때문에 끊는다고 한다.”고 하신다.
014_1150_b_05L須菩提意：以般若波羅蜜能斷一切有漏法，故名“斷波羅蜜”。佛言：諸法不起不生，無所作，諸法自然斷相故名“斷”。
‘두 가지 치우침[二邊]’이라 함은, 이른바 나와 나 없는 것, 끊어지는 것과 끊어지는 것이 없는 것, 끊을 수 있는 법과 끊을 수 없는 법, 항상 있는 것과 소멸하는 것, 있는 것과 없는 것 등 이러한 한량없는 두 가지 치우침이다. 반야바라밀 가운데는 이 모든 치우침이 없기 때문에 ‘두 가지 치우침이 없는 바라밀’이라 한다.
014_1150_b_08L二邊者，所謂我、無我，斷、無斷，可斷法、無斷法，常、滅、有、無——如是等無量二邊；般若波羅蜜中無是諸邊，故名“無二邊波羅蜜”。
부처님께서는 말씀하시되 “이 모든 치우침은 본래부터 없는 것인데 다만 거짓과 뒤바뀜 때문에 집착할 뿐이니, 보살은 진실한 일을 구하기 때문에 이 뒤바뀜의 치우침을 여읜다. 이 반야바라밀은 한 모양[一相]이어서 공하기 때문에 깨뜨릴 수가 없다.”고 하신다.
014_1150_b_11L佛言：“是諸邊從本已來無，但以虛誑顚倒故著；菩薩求實事故，離是顚倒邊。是般若波羅蜜一相、空故，不可破。”
부처님께서 말씀하시되 “다만 반야바라밀이 아니요 온갖 법은 모두가 정해지거나 달라지는 모양이 없다.”고 하신다. 마치 결과는 원인을 여의지 않고 원인도 결과를 여의지 않는 것과 같으니, 유위의 법은 무위의 법을 여의지 않고 무위의 법도 유위의 법을 여의지 않으며, 반야바라밀은 온갖 법을 여의지 않고 온갖 법도 반야바라밀을 여의지 않는다.
014_1150_b_14L佛言：“不但般若波羅蜜，一切法皆無定異相。”如果不離因，因不離果；有爲法不離無爲法，無爲法不離有爲法；般若波羅蜜不離一切法，一切法不離般若波羅蜜。
온갖 법의 실상(實相)이 곧 반야바라밀이기 때문에 ‘깨뜨려지지 않는[不破] 바라밀’이라 한다. ‘깨뜨려진다[破]’고 함은, 이른바 모든 법이 각각 여의고 흩어진다는 것이며 온갖 법은 항상하다거나 무상하다는 등의 허물이 있나니, 이 때문에 반야바라밀은 온갖 법을 취(取)하지 않는다.
014_1150_b_18L一切法實相卽是般若波羅蜜，故名“不破波羅蜜”。破者，所謂諸法各各離散。一切法，常、無常等過失；是故般若波羅蜜不取一切法。
014_1150_c_01L부처님께서 말씀하시되 “온갖 법 내지는 승(乘)과 출세간의 청정한 법에 이르기까지도 역시 취하지 않기 때문에 취하지 않는 바라밀이라 한다.”고 하신다.
이름을 분별하여 모양을 취하고 그로써 마음에 망상과 분별을 내는데 반야바라밀은 바로 실상이기 때문에 이런 허망한 생각과 분별이 없다.
014_1150_b_22L佛言：一切法乃至二乘出世閒淸淨法，亦不取，故名“不取波羅蜜”。分別名取相生心，妄想分別；般若波羅蜜是實相故，無是妄想分別。
부처님께서 말씀하시되 “생각하고 분별함으로 인하여 있다 없다고 분별하는 것인데 지금은 생각하고 분별하는 것이 본래부터 없기 때문에 분별이 없는[不分別] 바라밀이라 한다.”고 하신다.
반야바라밀은 4무량(無量)을 내기 때문에 ‘한량없는[無量] 바라밀’이라 한다.
014_1150_c_02L佛言：因憶想分別，有無分別；今憶想分別，從本已來無，故名“無分別波羅蜜”。般若波羅蜜出四無量，故名“無量波羅蜜”。
또 마침내 공은 열반의 한량없는 법을 얻는 것이 되므로 ‘한량없다.’고 한다.
또 지혜로도 이를 수 없는 맨 끝이요 낭떠러지를 바로 한량없다고 하며, 이것은 6정(情)으로 헤아릴 수 있는 것이라고 한다.
이 법공(法空)은 모양이 없고 생하는 것과 멸하는 것이 없어서 6정으로 헤아릴 수 있는 것이 아니니, 왜냐하면 물건은 많은데 헤아리는 기구는 작기 때문이다.
014_1150_c_06L復次，畢竟空，爲得涅槃無量法，故名無量。復次，智慧所不能到邊崖，是名無量。是名六情所籌度；是法空、無相、無生滅，六情所不能量。何以故？物多而量器小故。
부처님께서 말씀하시되 “비단 이 반야바라밀만이 한량없는 것이 아니라, 물질 등의 온갖 법은 얻을 수 없기 때문에 모두가 한량없다.”고 하신다.
마치 허공은 빛깔도 없고 형상도 없어서 지을 수 있는 것이 없는 것처럼 반야바라밀도 또한 그와 같다.
014_1150_c_10L佛言：非但是般若波羅蜜無量，色等一切法不可得故皆無量。如虛空無色無形，無所能作；般若波羅蜜亦如是。
부처님께서 말씀하시되 “비단 허공만이 아무것도 없는 것이 아니라, 물질 등의 모든 법도 모두 아무것도 없기 때문에 허공(虛空)의 바라밀이라 한다.”고 하신다.
014_1150_c_13L佛言：非但虛空無所有，色等諸法皆無所有，故名“虛空波羅蜜”。
【경】“세존이시여, 무상(無常)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 깨지고 무너지기 때문이니라.”
014_1150_c_15L【經】“世尊！無常波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法破壞故。”四十四
“세존이시여, 괴로움[苦]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 괴롭히는 모양이기 때문이니라.”
014_1150_c_17L“世尊！苦波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法惱相故。”四十五
“세존이시여, 나 없는[無我] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 집착하지 않기 때문이니라.”
014_1150_c_19L“世尊！無我波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不著故。”四十六
“세존이시여, 공(空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1150_c_20L“世尊！空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不可得故。”四十七
“세존이시여, 모양 없는[無相] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 나지 않기[不生] 때문이니라.”
014_1150_c_22L“世尊！無相波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不生故。”四十八
014_1151_a_01L“세존이시여, 내공(內空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“안의 법[內法]을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1150_c_23L“世尊！內空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“內法不可得故。”四十九
“세존이시여, 외공(外空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“바깥의 법[外法]을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_02L“世尊！外空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“外法不可得故。”五十
“세존이시여, 내외공(內外空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“안팎의 법[內外法]을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_03L世尊：“內外空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“內外法不可得故。”五十一
“세존이시여, 공공(空空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“공도 또한 공한 법[空空法]을 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_05L“世尊！空空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“空空法不可得故。”五十二
“세존이시여, 대공(大空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_07L“世尊！大空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不可得故。”五十三
“세존이시여, 제일의공(第一義空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“열반(涅槃)은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_08L“世尊！第一義空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“涅槃不可得故。”五十四
“세존이시여, 유위공(有爲空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“유위(有爲)의 법은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_10L“世尊！有爲空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“有爲法不可得故。”五十五
“세존이시여, 무위공(無爲空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“무위(無爲)의 법은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_12L“世尊！無爲空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“無爲法不可得故。”五十六
“세존이시여, 필경공(畢竟空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법은 마침내 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_14L“世尊！畢竟空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“諸法畢竟不可得故。”五十七
“세존이시여, 무시공(無始空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법은 시초가 없어서 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_15L“世尊！無始空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“諸法無始不可得故。”五十八
“세존이시여, 산공(散空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“흩어지는 법[散法]은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_17L“世尊！散空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“散法不可得故。”五十九
“세존이시여, 성공(性空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“유위나 무위의 법은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_19L“世尊！性空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“有爲無爲法不可得故。”六十
“세존이시여, 제법공(諸法空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_a_20L“世尊！諸法空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不可得故。”六十一
“세존이시여, 자상공(自相空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“자기 모양[自相]을 여의기 때문이니라.”
014_1151_a_22L“世尊！自相空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“自相離故。”六十二
014_1151_b_01L“세존이시여, 무법공(無法空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“없는 법[無法]은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_01L“世尊！無法空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“無法不可得故。”六十三
“세존이시여, 유법공(有法空)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“존재하는 법[有法]은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_02L“世尊！有法空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“有法不可得故。”六十四
“세존이시여, 무법유법공(無法有法空)이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“없는 법이나 있는 법은 다 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_04L“世尊！無法有法空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“無法有法不可得故。”六十五
“세존이시여, 염처(念處)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“몸[身]ㆍ느낌[受]ㆍ마음[心]ㆍ법(法)은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_06L“世尊！念處波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“身受心法不可得故。”六十六
“세존이시여, 정근(正根)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“착한 법이거나 착하지 않은 법이거나 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_08L“世尊！正懃波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“善不善法不可得故。”六十七
“세존이시여, 여의족(如意足)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“4여의족은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_09L“世尊！如意足波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“四如意足不可得故。”六十八
“세존이시여, 근(根)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“5근은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_11L“世尊！根波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“五根不可得故。”六十九
“세존이시여, 힘[力]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“5력은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_13L“世尊！力波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“五力不可得故。”七十
“세존이시여, 각(覺)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“7각분(覺分)은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_14L“世尊！覺波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“七覺分不可得故。”七十一
“세존이시여, 성도(聖道)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“8성도분(聖道分)은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_16L“世尊！道波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“八聖道分不可得故。”七十二
“세존이시여, 지음이 없는[無作] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“지음이 없는 것은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_17L“世尊！無作波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“無作不可得故。”七十三
“세존이시여, 공(空)한 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“공한 모양은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_19L“世尊！空波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“空相不可得故。”七十四
“세존이시여, 모양이 없는[無相] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“고요히 사라진 모양[寂滅相]은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_20L“世尊！無相波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“寂滅相不可得故。”七十五
“세존이시여, 배사(背捨)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“8배사는 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_b_22L“世尊！背捨波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“八背捨不可得故。”七十六
014_1151_c_01L“세존이시여, 정(定)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“9차제정은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_c_01L“世尊！定波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“九次第定不可得故。”七十七
“세존이시여, 단(檀)바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“간탐(慳貪)은 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_c_02L“世尊！檀波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“慳貪不可得故。”七十八
“세존이시여, 시라(尸羅)바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“파계(破戒)는 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_c_04L“世尊！尸羅波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“破戒不可得故。”七十九
“세존이시여, 찬제(羼提)바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“인욕(忍辱)도 인욕하지 않음도 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_c_05L“世尊！羼提波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“忍不忍辱不可得故。”八十
“세존이시여, 비리야(毘梨耶)바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“게으름도 정진도 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_c_07L“世尊！毘梨耶波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“懈怠精進不可得故。”八十一
“세존이시여, 선(禪)바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선정도 산란도 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_c_09L“世尊！禪波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“定亂不可得故。”八十二
“세존이시여, 반야(般若)바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“어리석음도 지혜도 얻을 수 없기 때문이니라.”
014_1151_c_10L“世尊！般若波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“癡慧不可得故。”八十三
“세존이시여, 10력(力)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법은 조복[伏]될 수 없기 때문이니라.”
014_1151_c_12L“世尊！十力波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法不可伏故。”八十四
“세존이시여, 두려울 것이 없는[無所畏] 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“도종지(道種智)는 침몰[沒]하지 않기 때문이니라.”
014_1151_c_14L“世尊！無所畏波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“道種智不沒故。”八十五
“세존이시여, 무애지(無礙智)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법은 막힘도 없고 걸림도 없기 때문이니라.”
014_1151_c_15L“世尊！無碍智波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切諸法無障無碍故。”八十六
“세존이시여, 부처님 법[佛法]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법을 넘어섰기 때문이니라.”
014_1151_c_17L“世尊！佛法波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“過一切法故。”八十七
“세존이시여, 여실하게 설하는 이[如實說者]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 해설이 여실하기 때문이니라.”
014_1151_c_19L“世尊！如實說者波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切說如實故。”八十八
“세존이시여, 자연(自然)의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법 가운데서 자재(自在)하기 때문이니라.”
014_1151_c_20L“世尊！自然波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“一切法中自在故。”八十九
“세존이시여, 부처님[佛]의 바라밀이 곧 반야바라밀입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 법의 일체종지(一切種智)를 알기 때문이니라.”
014_1151_c_22L“世尊！佛波羅蜜是般若波羅蜜。”佛言：“知一切法、一切種智故。”九十
014_1152_a_01L【논】해석한다. 반야바라밀 가운데에는 무상하다는 성스러운 행[聖行]이 있기 때문에 무상(無常)의 바라밀이라 한다. 부처님께서 말씀하시되 “다만 반야에만 무상한 관(觀)이 있는 것이 아니요 온갖 법이 다 무상하기 때문에 무상의 바라밀이라 한다.”고 하신다.
014_1151_c_23L【論】釋曰：般若波羅蜜中有無常聖行故，名“無常波羅蜜”。佛言：非但般若中有無常，觀一切法無常故，名“無常波羅蜜”。
【문】앞에서 “반야바라밀 법의 성품은 항상 머물러 있다.”고 하셨거늘 여기서는 무엇 때문에 ‘무상하다.’고 말씀하시는가?
014_1152_a_04L問曰：上來說“般若波羅蜜法性常住”，今何以說“無常”？
【답】반야바라밀은 바로 지혜의 관법(觀法)이다. 인(因)과 연(緣)의 화합으로부터 생긴 것은 유위의 법이기 때문에 무상하거니와 반야바라밀은 반연할 처소[所緣處]가 여(如)ㆍ법성(法性)ㆍ실제(實際)인 무위의 법이기 때문에 항상하다. 수보리는 유위의 반야를 설한 것이기 때문에 ‘반야바라밀은 무상하다.’고 말한다.
014_1152_a_05L答曰：般若波羅蜜是智慧，觀法從因緣和合生，是有爲法故無常；般若波羅蜜所緣處，如、法性、實際，無爲法故常。須菩提說有爲般若，故言般若波羅蜜無常。
【문】만일 그렇다면 부처님께서는 무엇 때문에 “온갖 법은 모두가 파괴되고 무상하다고 하시면서 무위의 법은 파괴되는 모양이 없다.”고 하시는가?
014_1152_a_09L問曰：若爾者，佛何以說“一切法盡是破壞無常，無爲法無破壞相”？
【답】온갖 법은 6정(情)을 말한다. 안팎 모두는 짓는 법이며, 짓는 법이기 때문에 반드시 파괴되는 모양으로 돌아가지만, 유위의 법을 여의면 무위의 법도 없고 나아가 법의 모양도 없는 것이거니와 유위법의 모양으로 인하여 ‘무위의 법은 나지도 않고[不生] 없어지지도 않는다[不滅]’고 한다.
014_1152_a_11L答曰：一切法名六情，內外皆是作法；作法故，必歸破壞相。離有爲法，無無爲法，亦更無有法相；因有爲法相，故說無爲法不生不滅。
또 온갖 유위의 법에는 두 가지가 있나니, 첫째는 이름[名字]만의 온갖 것이요, 둘째는 진실한[實] 온갖 것이다. 온갖 유위의 법은 파괴되기 때문에 온갖 것은 무상하고 괴로운 것이며, 나아가 무법유법공도 또한 그와 같다.
수보리는 온갖 법 모양을 말하면서 반야를 찬탄하고 부처님께서는 온갖 법을 들어서 대답하셨다.
014_1152_a_14L復次，一切有爲法有二種：一者、名字一切，二者、實一切。一切有爲法破壞，故名一切無常。“苦”等乃至“無法有法空”亦如是。須菩提說一切法相讚般若，佛擧一切法答。
014_1152_b_01L몸[身] 등 네 가지 법을 바르게 관찰하는 것은 4념처(念處)로부터 생기며 4념처는 곧 네 가지 진리[四諦]의 첫 문[初門]이요, 네 가지 진리는 네 가지 사문의 과위[四沙門果] 가운데 첫 문이며, 아라한의 과위를 분별하면 곧 그것은 3승(乘)이다. 4념처는 반야바라밀 가운데서 갖가지로 널리 설명하니, 부처님께서 말씀하시되 “이 네 가지 법의 반연한 곳[緣處]은 본래부터 모두가 얻을 수 없기 때문에 염처(念處)바라밀이라 한다.”고 하신다. 4정근(正勤)으로부터 반야바라밀에 이르기까지도 역시 그와 같다.
014_1152_a_19L正觀身等四法，從四念處生，四念處，是四諦之初門四諦是四沙門果初門，阿羅漢果分別卽是三乘。四念處，般若波羅蜜中種種廣說。佛言：是四種法緣處，從本已來皆不可得，故名“念處波羅蜜”。從“四正懃”乃至“般若波羅蜜”，亦如是。
【문】다른 법으로도 반야를 찬탄할 수 있거늘 어찌하여 또 반야로써 반야를 찬탄하는가?
014_1152_b_02L問曰：餘法可以讚般若，云何復以般若讚般若？
【답】두 가지 반야가 있나니, 첫째는 항상 머무르는[常住] 반야요, 둘째는 다섯 가지 바라밀과 함께 행하면서 작용을 갖는 반야바라밀이다. 수보리는 작용을 갖는 반야바라밀을 찬탄하되, 무명(無明)의 어두움을 파괴하고 진실한 지혜를 부여하는 것이라 하니, 이 때문에 부처님께서 ‘항상 머무르는 반야바라밀’을 말씀하셨다.
014_1152_b_03L答曰：有二種般若：一者、常住般若；二者、與五波羅蜜共行，有用般若波羅蜜。須菩提讚有用般若波羅蜜，能破無明黑闇、能與眞智慧；是故佛說：“常住般若波羅蜜。”
어리석음도 지혜도 얻을 수 없기 때문에 이 반야바라밀을 행하는 보살은 처음에는 보살의 10력(力)을 얻고 나중에는 부처님의 10력을 얻나니, 이 때문에 ‘10력의 바라밀’이라 하셨다.
014_1152_b_08L癡慧不可得故，行是般若波羅蜜菩薩，初得菩薩十力，後得佛十力，是故說“十力波羅蜜”。
부처님께서 말씀하시되 “비단 10력만이 파괴될 수 없고 조복될 수 없는 것이 아니라, 온갖 법의 실상도 또한 파괴될 수 없고 조복될 수 없다.”고 하셨다. 부처님께서는 중생을 위하여 10력을 말씀하셨으며 부처님의 힘은 한량없고 끝이 없다. 마치 부처님의 힘과 같이 온갖 법의 실상도 그와 같아서 항복시킬 수 없기 때문에 10력의 바라밀이라 한다.
014_1152_b_10L佛言：“非但十力者不可破、不可伏，一切法實相亦不可破、亦不可伏。”佛意：爲度衆生故說十方佛力無量無邊；如佛力，一切法實相亦如是不可伏，故名“十力波羅蜜”。
보살은 이 반야바라밀의 힘을 얻어 부처님 앞에서 설법하고 논의(論義)할 수 있거늘 하물며 그 밖의 것이겠는가. 오히려 마왕조차도 두려워하지 않거늘 하물며 외도(外道)이겠는가. 이 때문에 ‘두려워할 것이 없는[無所畏] 바라밀’이라 한다.
014_1152_b_15L菩薩得是般若波羅蜜力，於佛前能說法論議，何況餘處！尚不畏魔王，何況外道！故名“無所畏波羅蜜”。
부처님께서 말씀하시되 “도종지(道種智)는 침몰하지 않기 때문이니, 도종지라는 이름의 법안으로써 온갖 중생들이 어느 도(道)로써 열반을 얻게 되는가를 안다.”고 하셨다. 반야바라밀의 항상 고요히 사라진[寂滅] 모양은 말로는 설명할 수 없으나 이 보살은 도종지 때문에 중생을 인도하고 대중 가운데서 사자처럼 외치며 도종지를 더욱더 늘어나게 한다. 때문에 침몰하지도 않고 두려워하는 것도 없으며 나에게 이런 법이 있노라 하고 스스로 자만하지도 않으므로 ‘두려움이 없는 바라밀’이라 한다.
014_1152_b_17L佛言：“道種智不沒故。”道種智名法眼，知一切衆生以何道得涅槃。般若波羅蜜，常寂滅相、不可說；是菩薩以道種智故引導衆生，於大衆中師子吼；道種智增益故不沒，無所畏，不自憍慢我有是法，名“無畏波羅蜜”。
014_1152_c_01L수보리가 부처님으로부터 법을 듣고 두려움 없는 것이 더욱더 깊어졌기 때문에 반야바라밀을 찬탄하면서 ‘장애 없는[無礙] 바라밀’이라 한다.
014_1152_b_23L須菩提從佛聞，無畏轉深，故讚般若波羅蜜，言“無碍波羅蜜”。
부처님께서는 말씀하시되 “비단 네 가지 장애 없는[四無礙] 것만이 아니고 온갖 법은 여(如)ㆍ법성(法性)ㆍ실제(實際)에 들기 때문에 모두가 장애 없는 모양이다.”고 하셨다.
보살은 반야바라밀로 인하여 10력(力)과 4무소위(無所畏)와 4무애지(無礙智)와 대자대비(大慈大悲) 등의 모든 부처님의 법을 쌓기 때문에 ‘부처님 법[佛法]의 바라밀’이라 한다.
014_1152_c_02L佛言：“非但四無碍，一切法入如、法性、實際故，皆是無碍相。”菩薩因般若波羅蜜，能集十力、四無所畏、四無碍智、大慈大悲等諸佛法故，說“佛法波羅蜜”。
부처님께서는 말씀하시되 “성문의 법은 범부의 법보다 뛰어나고 벽지불의 법은 성문의 법보다 뛰어나며, 부처님의 법은 모든 법 가운데 가장 뛰어나다.”고 하신다.
마치 온갖 물질 가운데서 허공이 넓고 큰 것처럼 부처님 법은 가장 뛰어나서 무엇으로도 미칠 수 없고 무엇으로도 비유할 수 없나니, 온갖 법을 넘어섰기 때문에 ‘부처님 법의 바라밀’이라 한다.
014_1152_c_06L佛言：聲聞法於凡夫法爲勝，辟支佛法於聲聞法爲勝，佛法於一切法最勝。如一切色中，虛空廣大；佛法最勝，無能及，無可喩，過一切法，故名“佛法波羅蜜”。
마치 과거의 부처님이 6바라밀을 행하여 모든 법의 여(如)한 모양을 얻으신 것처럼 지금의 부처님도 그와 같아서 6바라밀을 행하여 부처님의 도를 얻으시나니, 이 때문에 ‘다타아가타(多陀阿伽陀)바라밀’이라 한다.
‘다타아가타’라 함은 혹은 ‘여래(如來)’라 하기도 하고, 혹은 ‘여실하게 말씀하신 이[如實說]’라 하기도 하며, 혹은 ‘여실하게 아는 이[如實知]’라고도 한다.
014_1152_c_10L如過去佛行六波羅蜜，得諸法如相；今佛亦如是行六波羅蜜得佛道，故名“多陁阿伽陁波羅蜜”。“多陁阿伽陁”者，或言“如來”，或言“如實說”，或言“如實知”。
이 가운데서 부처님께서는 말씀하시되 “비단 부처님의 말씀만이 여실한 말씀이 아니고 온갖 언어(言語)는 모두가 여실하기 때문에 여실한 말씀의 바라밀이라 한다.”고 하셨다.
014_1152_c_14L此中佛說：非但佛說名如實說，一切語言皆是如實，故名“如實說波羅蜜”。
이 반야바라밀을 완전히 갖추면 후생 몸은 저절로 부처님이 되기 때문에 ‘자연(自然)의 바라밀’이라 한다. 자연을 부처님이라 하며 부처님께서 하신 말씀이기 때문에 자연의 바라밀이라 한다.
또 이 반야바라밀의 실상은 자연이요 다른 것으로 말미암아 만들어지지 않기 때문에 자연이라 한다. 부처님께서 말씀하시되 “부처님께서는 온갖 법 가운데서 자재[自在]한 힘을 얻었기 때문에 ‘자연의 바라밀’이라 한다.”고 하셨다.
014_1152_c_16L是般若波羅蜜具足，後身自然作佛，故名“自然波羅蜜”。“自然”名佛；佛所說故名“自然波羅蜜”。復次，是般若波羅蜜實相自然、不由他作，故名“自然”。佛言：佛一切法中得自在力，故名“自然波羅蜜”。
10지(地)를 두루 갖추고 10력과 4무소외를 얻어서 법륜(法輪)을 굴리며, 법고(法鼓)를 치면서 무명에 잠든 세간의 중생들을 깨우기 때문에 ‘부처님[佛]의 바라밀’이라 한다.
014_1152_c_21L具足十地，得十力、四無所畏，轉法輪、擊法鼓，覺世閒無明睡衆生，故名爲“佛波羅蜜”。
014_1153_a_01L부처님께서는 진(秦)나라 말로 깨달은 이[覺者]요 아는 이[知者]라 한다. 이는 어떤 이인가 하면, 이른바 온갖 법과 온갖 종류를 바르게 알기 때문에 깨닫는다[覺]고 한다. 온갖 법이라 함은 이른바 5중(衆)과 12입(入)과 18계(界) 등이다.
또 온갖 법이란 외도의 경서(經書)와 기술(伎術)과 선정(禪定) 등을 말한다. 간략하게 말하면 다섯 가지가 있나니, 이른바 범부의 법[凡夫法]과 성문의 법[聲聞法]과 벽지불의 법[辟支佛法]과 보살의 법[菩薩法]과 부처님의 법[佛法]이다.
014_1152_c_23L佛，秦言覺者、知者。何者是？所謂正知一切法、一切種，故名覺。一切法者，所謂五衆、十二入、十八界等。復次，一切法名外道經書、伎術、禪定等；略說有五種，所謂凡夫法、聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法。
부처님께서는 간략하게 두 가지 모양이 있음을 아셨나니, 이른바 전체의 모양[總相]과 따로따로의 모양[別相]이며, 또한 분별하는 모양[分別相]과 필경공의 모양[畢竟空相]이다.
널리 아시는 바로는 온갖 종류[一切種]이다. 온갖 종류는 곧 온갖 한량없고 끝이 없는 법문(法門)이니, 이런 일 때문에 ‘부처님의 바라밀’이라 한다. 부처님의 몸 때문에 부처님의 바라밀이라 하는 것이 아니며 다만 일체종지(一切種智) 때문에 그렇게 말할 뿐이다.
014_1153_a_06L佛，略知有二種相，所謂㧾相、別相；又以分別相、畢竟空相。廣知則一切種——一切種是一切無量無邊法門。以是事故，名爲“佛波羅蜜”；不以佛身故名爲佛波羅蜜，但以一切種智故。
大智度論卷第六十五
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造
  1. 1)범어 Uttarakuru의 음역어. 수미산의 사방에 있다는 사대주 가운데 하나로 북방에 위치한 주(州)를 말한다. 울다라구류(鬱多羅究留)라고도 한다.
  2. 2)지제(持齋)란 오후불식을 말한다. 포살(布薩)과 같은 말.
  3. 3)구발라(漚鉢羅)ㆍ파두마(波頭摩)ㆍ구물두(拘物頭)ㆍ분다리(分陀利)는 각각 Utpala, Padma, Kumuda, Puṇḍarīka의 음역어로, 청련화, 적련화, 홍련화(황적련화), 백련화라고 번역한다.
  4. 4)6근ㆍ6경 등이 의지하는 곳을 말한다.
    ⓒ 동국대학교 불교학술원  |  구마라집(鳩摩羅什, Kumārajīva) (역)