경 이때 세존께서 존자 선현에게 말씀하셨다. “선현이여,

　석 이하는 네 번째로 모든 것에 편재하는 일미의 상(遍一切一味相)을 해석한 것이다. 이 중에 두 가지가 있다. 처음은 장행으로 자세히 해석한 것이고, 나중은 게송으로 간략히 설한 것이다.혹은 게송 문구는 여래의 정설에서 구별시킨 것이라 볼 수도 있다.2)

장행에 가서 다시 세 가지로 구분된다. 처음은 여래께서 질문하신 것이고, 다음은 선현이 대답 드린 것이며, 마지막은 세존께서 바로 설하신 것이다.

이것은 첫 번째로 세존께서 질문하신 것이다. 이 중에 두 가지가 있다. 처음은 시時에 의거해서 질문받은 자를 표시한 것이고, 나중은 질문하실 것을 바로 밝힌 것이다.

① 시時에 의거해 질문받은 자를 표시함

이것은 처음에 해당한다.

“이때”라는 것은 부처님께서 ‘진여의 일미상(眞如一味相)’을 설하실 때이다. 혹은 선현이 질문했을 때라고 볼 수도 있다.

진제의 『기』에서는 다음과 같이 말한다. ≺‘이때’라고 한 것에는 열한 가지 뜻이 있다. 첫째는 부처님이 세상에 계실 때이고, 둘째는 법륜을 굴리실 때이며, 셋째는 상속을 성취한 사람이 모여 있을 때이고, 넷째는 듣고(聞) 사유하며(思) 닦는(修) 때이며, 다섯째는 해탈을 성취할 종자를 심을 때이다. 여섯째는 자신의 바른 의미(正義)를 성립시켰을 때이고, 일곱째는 삿된 집착으로 건립된 의미를 깨뜨릴 때이며, 여덟째는 생사의 감옥을 깨뜨리는 때이고, 아홉째는 바른 의미를 설해 줌으로써 삿된 의미에 의해 (더이상) 장애받지 않게 된 중생을 기쁘게 해 주는 때이다. 열째는 바르게 수행하는 사람이 보사寶祠를 받아들일 때이니, 부처님이 대중에게 설하시기 위해 능히 정법을 나누고 넓히면서 대중에게 수여하는 것, 곧 법보法寶를 대중에게 하사하는 것을 말한다. 열한째는 수행 중에 바른 선정의 지혜로 (마음을) 분발시키거나(拔起) 억누르거나(抑下) 평온히 놓아두고(捨置) 있을 때이다.3) 이와 같은 의미에서 ‘이때’라고 한 것이다.≻

‘선현善現’이란 범음을 갖추어 말하면 ‘수부후저脩浮吼底’4)라고 하고, 여기 말로는 ‘선현’이라 한다. 서로 전하는 설에 따르면, 그 사람이 처음 태어났을 때 집안이 다 텅 비어 있었다. 부모가 괴이하게 여겨 점쟁이에게 물어 보니, 점쟁이가 ‘공을 나타낸 것(現空)은 더할 나위 없이 좋은 것(唯善)이다’라고 알려 주었기 때문에 ‘선현’이라 이름하였다. 혹은 ‘공생空生’이라 하는데, 곧 이러한 의미를 따른 것이다.

무착無著의 논에서는 ‘선길善吉’이라 하였고,5) 급다笈多가 번역한 『직본반야경直本般若經』6)에서는 ‘선실善實’이라 하였다.

001_0202_a_01L진제의 『금강반야기金剛般若記』에서는 ‘동방세계의 청룡타불青龍陀佛이 여기에서 영향影嚮을 나타낸 것’이라 하였으니,7) 자세한 것은 그 『기』와 같다. 또 서로 전하는 바에 따르면, 본래 어떤 경문에는 ‘그가 아비발치阿鞞跋致(ⓢ avaivartika, 불퇴전)의 지위에 올랐다’고 하였다.그러나 아직 증거가 되는 문구를 보지 못하였다. 혹은 서로 전하는 바에 따르면, 바라문의 아들이고 하늘에 기도해서 태어났으며, 태어날 때부터 장대하였다. 또 그가 청해서 부처님을 모셔다가 큰 법회를 열었는데, 부처님을 기원정사에 모셔다 드리고 돌아와서 아라한의 지위를 얻었다고 한다. 혹은 정음향왕淨音嚮王의 태자라고 한다.8)

　문 어째서 이 모임에서는 오직 선현 비구에게만 물으시고 그 밖의 삼부 대중 및 보살중에게는 묻지 않으셨는가?9)

　(답) 진제 스님은 다음과 같이 말한다. ≺그 밖의 부류에게 묻지 않으신 데는 세 가지 의미가 있다. 첫째, 처음에 법륜을 굴리실 때 이 비구가 먼저 입도入道하여 부처님 제자가 되었고 그 밖의 대중들은 나중에 입도하였기 때문이다. 둘째, 백랍百臘의 비구니라도 일랍一臘의 비구에게 경례하니, 그 이유는 무엇인가? (그 비구니는) 비구의 힘으로 계戒를 성취했기 때문이고, 또 종신토록 떠나지 않고 비구에게 의지하기 때문이다. 셋째, 근성이 뛰어나기 때문이다. 장부의 근성은 굳고 날카롭지만 여성은 암둔하다. 그러므로 율律에서 ‘여인에게 설법해 줄 때 다섯 마디(五語)나 여섯 마디(六語)를 넘으면 파야제波夜提10)’라고 밝혔다.11) ‘다섯 마디’라는 것은 오음五陰을 말하고, ‘여섯 마디’란 육입六入을 말한다. 여인에게 법을 설해 주어도 오음·육입 이외의 의미를 증득할 수 없으니, 근성이 암둔해서 많이 받아들일 수 없기 때문이다.≻ 그 밖의 부류와 보살중에게 묻지 않은 이유를 자세히 분별하면 모두 다섯 가지 의미가 있는데, 번거로울까 봐 서술하지 않겠다. 또 『오분율』 제6권에서는 다음과 같이 말한다. “다섯 마디란 색의 무상과 수·상·행·식의 무상을 말하고, 여섯 마디란 안의 무아와 이·비·설·신·심의 무아를 말한다.”12) 『사분율』 등에서는 모두 (그 말을) 해석하지 않았다.

지금의 해석은 다음과 같다. 수보리에게 (말하도록) 명한 것에 대해 가령 『대지도론』 제40권에서 다음과 같이 말한다. ≺수보리에게 두 가지 인연의 위대함이 있어서 부처님께서 그에게 설법하라고 명하셨고 그 밖의 제자에게는 명하지 않으셨으니, 첫째는 그가 무쟁정無諍定13)을 수행하길 좋아하고, 둘째는 공법空法을 깊이 수행하길 좋아하기 때문이다.≻14)

　문 그렇다면 어째서 (성문에게만 물으시고) 보살에게는 묻지 않으셨는가?

　답 예를 들어 『대지도론』 제11권에서 다음과 같이 말한다.

001_0202_b_01L≺수보리는 항상 공삼매空三昧를 행하고 또 번뇌를 다 끊었기에 중생들이 믿음을 내므로 그에게 명하여 설법하게 한 것이다.≻15) 『법화론』에서는 다섯 가지 의미에서 부처님이 성문에게 명하고 보살에게는 묻지 않았다고 하였다.16) 『대지도론』 제41권에서는 보살 및 그 밖의 제자에게 명하지 않았고 부처님도 설하시지도 않고 (오직 수보리에게 설법하라고 명한) 이유를 자세하게 해석하였으니, 알 수 있을 것이다.17) 저 『대지도론』에서 오직 선현에게만 물은 것에 준하여, 지금 이 『해심밀경』도 이와 같음을 알아야 한다.

② 질문하신 것을 바로 밝힘

　경 그대는 유정계에서 얼마나 되는 유정이 증상만增上慢18)을 품고서 증상만에 사로잡혀서 (자기가) 이해한 것을 기별記別19)해 주는지 아는가? 그대는 유정계에서 얼마나 되는 유정이 증상만을 여의고서 (자기가) 이해한 것을 기별해 주는지 아는가?”

　석 이것은 두 번째로 질문하신 것을 바로 밝힌 것이다.

이 경문에서 말한 “증상만”에 대해, 예를 들면 『법화경』에서는 ‘아직 얻지(得) 못했으면서도 얻었다고 말하고 아직 깨닫지(證) 못했으면서도 깨달았다고 말하는 것을 증상만이라 한다’고 하였다.20) 『해절경』도 이와 동일하게 설한다. 『심밀해탈경』에서 “아에 의지하고 만에 의지하여”21)라고 한 것은 번역가의 오류다.

지금 이 경문에서 만慢의 유·무에 의거해서 두 개의 질문을 일으켰는데, 진제의 『기』에서는 다음과 같이 말한다. ≺앞에서는 증상만이 있는 경우를 물었고, 뒤에서는 증상만이 없는 경우를 물었다. 전자는 범부에 대해 물은 것이고, 후자는 성인에 대해 물은 것이다. 앞의 질문은 대치할 수 없는 사람을 나타내었고, 뒤의 질문은 대치할 수 있는 사람을 (나타낸 것이다.) 또 전자는 공과를 행하는 사람(空果行人)에 대해 물은 것이고, 후자는 불공과를 행하는 사람(不空果行人)에 대해 물은 것이다.22) 또 전자는 전도되게 닦는 사람에 대해 물은 것이고, 후자는 전도되지 않고 닦는 사람에 대해 물은 것이다. 또 전자는 사정취邪定聚23)의 사람에 대해 물은 것이고, 후자는 정정취正定聚24)의 사람에 대해 물은 것이다.≻

그런데 이 경문의 해석에서 진제의 『기』에 의하면, ‘만이 있다(有慢)’거나 ‘만이 없다(無慢)’고 한 데는 각기 네 가지 의미가 있다.

‘만이 있다’는 것은 네 가지 의미에서다. 첫째는 증상만의 의지처(依止)이니, 유취오음有取五陰을 말한다.25) 둘째는 만의 인因이니, 만수면慢隨眠26)을 말한다. 셋째는 만의 체體이니, 상심上心(자기를 높이는 마음)에 해당한다. 넷째는 만의 작용(事用)이니, 바로 상심의 만으로 인해 모든 업과 과보 등을 내는 것을 말한다. “얼마나 되는 유정이(知幾有情)”라고 한 것은 만의 의지처를 나타낸 것이고, “증상만을 품고서”라고 한 것은 만의 인을 나타낸 것이며,

001_0202_c_01L“증상만에 사로잡혀서”라고 한 것은 만의 체를 나타낸 것이고, “이해한 것을 기별하는지”라고 한 것은 만의 작용을 나타낸 것이다.

‘만이 없다’는 것은 네 가지 의미에서다. 첫째는 무만無慢의 의지처이니, 무루오음無漏五陰의 상속을 말한다.27) 둘째는 무만의 인이니, 미지욕근未知欲根28)을 말한다. 셋째는 무만의 체이니, 지근知根29)을 말한다. 넷째는 무만의 작용이니, 지이근知已根30)을 말한다. “얼마나 되는 유정이(知幾有情)”라고 한 것은 무만의 의지처이고, “증상만을 여의고서”라고 한 것은 무만의 인 및 무만의 체를 말한다.『해절경』에서는 “증상만이 없이 증상만을 따르지 않고”31)라고 하였고, 『심밀해탈경』에서는 “아를 떠나고 만을 떠나서”32)라고 하였다. ◯이 두 종류 경에는 각기 두 구의 문장이 갖추어져 있다. 그런데 지금 이 판본에는 오직 한 구만 있는데, 두 가지 의미를 포함하기 때문에 다만 “증상만을 여의고서”라고 한 것이다.33) “이해한 것을 기별하는지”라고 한 것은 무만의 작용을 나타낸 것이다.

　경 이때 존자 선현이 부처님께 말하였다. “세존이시여, 제가 알기로는 유정계에서 소수의 유정들이 증상만을 여의고서 (자기가) 이해한 것을 기별해 줍니다.

　석 이하는 두 번째로 선현이 대답을 드린 것이다. 이 중에 두 가지가 있다. 먼저 뒤의 질문에 대해 해석하였고, 나중에 앞의 질문에 대해 답하였다.

① 뒤의 질문에 대해 해석함

이것은 처음에 해당한다. 말하자면 오직 초지初地 이상의 보살이라야 (모든 법에) 편재하는 일미상一味相의 법공승의法空勝義를 여실하게 알고 이로 인해 법에 대한 증상만을 일으키지 않지만, 모든 이승과 이생異生(범부) 등은 그렇지 않다. 따라서 “소수의 유정들이 증상만을 여의고서 (자기가) 이해한 것을 기별해 줍니다.”라고 말하였다.

　문 어떻게 이승의 (수보리가) 그 (법공승의의) 분제를 알아서 보살을 위해 설해 주겠는가?

　답 부처님이 가피해 주셨기 때문이다. 수보리는 총상總相을 대략 알기는 해도 궁극에는 낱낱이 잘 아는 것은 아니다. 따라서 『대품경』 「설상품舌相品」34)에서는 ‘수보리가 보살에게 설법해 준 것은 모두 부처님의 힘이다’라고 하였다.35)

　문 이 선현이 가피력으로 이해할 수 있었다면 당연히 법집을 끊었어야 하고, 이해하지 못했다면 어떻게 (법공승의를) 설할 수 있겠는가?

　해 가피력으로 인해 믿고 이해할 수 있으니, 또한 ‘공’을 설할 수도 있는 것이다.

001_0203_a_01L그렇지 않다면 당연히 (이승이) 법집을 끊었어야 한다는 과실이 있기 때문이고, 『대지도론』에서 ‘이승은 아직 법공의 이치를 증득하지 못했다’고 하기 때문이다.

　문 이 선현은 바로 이승인데, 어떻게 (부처님에게) 대답을 드리면서 정토에 머물고 있는 것인가?

　답 부처님이 가피해 주셨기 때문에 정토에 갈 수 있는 것이다. 혹은 부처님이 화작해 낸 것이지 실재의 몸이 아니거나, 혹은 예토에서 이렇게 문답한 것일 수도 있다.

② 앞의 질문에 대해 답함

　경 세존이시여, 제가 알기로는 유정계에서 한량없이 무수한 불가설의 유정들이 증상만을 품고서 증상만에 사로잡혀서 (자기가) 이해한 것을 기별해 줍니다.

　석 이하는 두 번째로 첫 번째 질문에 대답한 것이다. 이 중에 세 가지가 있다. 처음은 간략한 대답이고, 다음의 “세존이시여” 이하는 자기가 보았던 것을 진술한 것이고, 마지막의 “세존이시여” 이하는 자기가 생각한 것을 진술한 것이다.

가. 간략한 대답

이것은 처음에 해당한다. 말하자면 ‘제가 알기로는 유정계에서 한량없는 유정들이 증상만을 품고서 (각자가) 이해한 것을 기별해 준다’는 것이다.

‘기별記別’의 특징은 뒤에서 설한 것과 같다.36)

● 증상만에 대한 대·소승의 학설

그런데 여기서 말한 ‘증상만을 품는다’는 것에 대해 여러 설이 다르다.

◉ 살바다종과 경부종

살바다종에 의하면 네 종류의 사람이 있어서 증상만을 일으키는데, 이른바 이생異生(범부) 및 하위 삼과三果(예류·일래·불환)의 사람들이다. 예를 들어 『대비바사론』 제43권에서는 다음과 같이 말한다.

◉ 대승

이제 대승에 의하면 (소승의) 두 종파의 설과 거의 동일하니, ‘만慢’은 이생과 유학有學의 성자에게 공통되는 것이다. 따라서 『성유식론』 제6권에서는 다음과 같이 말한다. “만이란 무엇인가? 자기를 믿으면서 남에게 거만하게 구는 것이 (만의) 자성이고, ‘거만하지 않음(不慢)’을 장애하여 고苦를 내는 것이 (만의) 작용이다.……이 만을 차별시키면 일곱 종류나 아홉 종류가 있다. 삼품처三品處와 아처我處와 덕처德處에서 생겨난다.43) 모두 다 견소단·수소단에 통하고, 성인의 지위에서도 아만이 현행할 수 있으니,44) 만의 부류가 이로 인해 일어난다고 해도 또한 과실이 없다.”45)

　해 ‘일곱 종류 만’이라 한 것에 대해 『오온론』에서 다음과 같이 말한다. ≺만이란 무엇인가? 만慢, 과만過慢, 만과만慢過慢, 아만我慢, 증상만增上慢, 비만卑慢, 사만邪慢을 말한다. ‘만’이란 하열한 자에 대해 자기가 더 뛰어나다고 헤아리거나 혹은 동등한 자에 대해 자기가 동등하다고 헤아리는, 마음의 거만함을 자성으로 삼는다. ‘과만’이란 동등한 자에 대해 자기가 더 뛰어나다고 헤아리거나 혹은 더 뛰어난 자에 대해 자기가 동등하다고 헤아리는 것이다. ‘만과만’이란 더 뛰어난 자에 대해 자기가 더 뛰어나다고 헤아리는 것이다. ‘아만’이란 오취온을 따라 관觀하면서 ‘나(我)’라고 여기거나 ‘나의 것(我所)’이라고 여기는, 마음의 거만함을 자성으로 삼는다. ‘증상만’이란 아직 증득하지 못한 증상된 수승한 소증법所證法에 대해 ‘나는 이미 증득했다’고 말하는 것이다. ‘비만’이란 대단히 수승한 자에 대해 자기가 조금 하열하다고 헤아리는 것이다. ‘사만’이란 실제로 덕이 없는데 자기가 덕이 있다고 헤아리는 마음의 거만함을 자성으로 삼는다.≻46)

『집론』 제4권, 『잡집론』 제6권, 『유가사지론』 제89권에서도 모두 『오온론』과 동일하게 말한다. 『대지도론』 제56권에 의하면, ‘증상만인은 불제자로서 선정은 얻었어도 아직 성도를 얻지는 못했는데 스스로 이미 얻었다고 말한다’고 하였다.47)

‘아홉 종류 만’이라 한 것에 대해 『발지론』 제20권에서 다음과 같이 말한다. “아홉 종류 만이 있으니, 내가 더 뛰어나다고 하거나(我勝), 나와 동등하다고 하거나(我等), 내가 조금 하열하다고 하거나(我劣), 나보다 조금 뛰어난 점이 있다고 하거나(有勝我), 나와 동등한 점이 있다고 하거나(有等我), 나보다 하열한 점이 있다고 하거나(有劣我), 나보다 뛰어난 점이 없다고 하거나(無勝我), 나와 동등한 점이 없다고 하거나(無等我), 나보다 하열한 점이 없다고 하는(無劣我) 것을 말한다.48)”49)

『현양성교론』 제1권에서는 다만 세 종류 만의 부류를 열거하는데, 그 논에서는 다음과 같이 말한다. “가령 경에서 세 종류 만의 부류를 설했으니, 즉 ‘내가 더 뛰어나다’고 하는 만의 부류와 ‘나와 동등하다’고 하는 만의 부류와 ‘내가 하열하다’고 하는 만의 부류이다.”50)

　해 (세 종류 만의 부류의) 의미는 아홉 종류 만에 대한 설명에 준하면 되니, 이치에 위배되는 것은 없다.

이 일곱 가지 만과 아홉 가지 만은 『성유식론』에 따르면 다섯 곳에서 생긴다. 따라서 그 논의 제6권에서는 “이 만을 차별시키면 일곱 종류나 아홉 종류가 있으니 삼품처三品處와 아처我處와 덕처德處에서 생겨나기 때문이다.”51)라고 하였다.

　해 우선 일곱 종류 만 중에서 만·과만·만과만·비만은 삼품처에 의지해서 일어나고, 아만 한 종류는 아처에 의지해서 생겨나며, 사만·증상만은 덕처에 의지해서 생겨난다. 따라서 『잡집론』 제6권에서는 다음과 같이 말한다. ≺하품처·중품처에 대해 만을 내고,52) 중품처·상품처에 의거해 과만을 내며,53) 상품처에 의거해 만과만을 내고 상품처에 의거해 하열만(비만)을 낸다.54) 오취온五取蘊을 아·아소라고 집착하여 이로 인해 아만을 일으킨다. 아직 증득하지 못한 수승한 덕에 대해 자기가 이미 수승한 덕을 얻었다고 헤아리면서 증상만을 일으킨다. 실제로는 덕이 없는데 자기가 덕이 있다고 헤아리는 것은 곧 사만이다.≻55)

아홉 종류 만에 대해 설명하면, 본래 두 가지 설이 있다.

『발지론』에 의하면, 예를 들어 『구사론』 제19권에서 설한 것처럼, 이와 같은 아홉 가지 만은 이전에 말한 일곱 종류 만의 세 종류에서 분리된 것이니, 앞서 말한 만·과만·비만을 말한다. 이와 같은 세 종류 만은 견見에 의거해 행行을 내는 경우 차례대로 특수한 면이 있으므로 삼중三重의 세 종류 만이 성립된다. 처음의 세 가지 만은 차례대로 과만·만·비만에 해당하고,56) 중간의 세 가지 만은 차례대로 비만·만·과만에 해당하며,57) 마지막 세 가지 만은 차례대로 만·과만·비만에 해당한다.58) 자세한 것은 『대비바사론』과 같다.

『품류족론』에 의거해 만의 종류를 해석하겠다.

001_0204_a_01L우선 아승만의 부류는 세 가지 만에서 생기니, 만慢·과만過慢·만과만慢過慢 세 가지를 말한다. 하열한 경계와 동등한 경계와 뛰어난 경계를 관하는 것이 차별되기 때문이다.59) 따라서 『대비바사론』 제199권에서는 다음과 같이 말한다. “『품류족론』에 의하면 아승만의 부류 중에 세 가지 만이 포함되니, 열등한 자에 대해 자기가 더 뛰어나다고 하는 것은 ‘만’에 해당하고, 동등한 자에 대해 자기가 더 뛰어나다고 하는 것은 ‘과만’에 해당하며, 뛰어난 자에 대해 자기가 더 뛰어나다고 하는 것은 ‘만과만’에 해당한다. 그 밖의 여덟 가지 만의 종류는 이치에 맞게 설해야 한다.”60)

　해 “그 밖의 여덟 가지 만의 종류는 이치에 맞게 설해야 한다.”고 한 것은 다음과 같다. 아등만我等慢의 종류는 중품과 상품에 의거하므로 두 종류 만을 포함한다. 동등한 자에 대해 (자기가) 동등하다고 헤아리는 것은 만에 해당하고, 뛰어난 자에 대해 (자기가) 동등하다고 헤아리는 것은 과만에 해당한다. 아열만我劣慢의 종류는 다만 상품에 의거하므로 한 종류의 만을 포함한다. 대단히 뛰어난 자에 대해 자기가 조금 하열하다고 헤아리는 것은 비만에 해당한다. 유승만有勝慢·무열만無劣慢에 대해서는 아열만과 동일하게 설한다. 유등만有等慢·무승만無勝慢에 대해서는 아등만과 동일하게 설한다. 유열만有劣慢·무등만無等慢에 대해서는 아등만과 동일하게 설한다. 이와 같은 아홉 종류 만 중에서 셋은 삼품에 의거하고 셋은 중품·상품에 의거하며 셋은 상품에 의거하니, 이전과 같이 알면 된다.

그런데 지금 이 경문에서 ‘만이 있다’고 한 것은 일곱 가지 만과 아홉 가지 만 중에서 다만 증상만에 의거해 말한 것이다. 이에 대해서도 세 가지 설이 다르다.

진제 삼장에 의하면 다만 이생異生에 대해 ‘만이 있다’고 설한 것이니, 유소득관有所得觀에 의거해서 참된 관(眞觀)으로 여기면서 증상만을 일으키기 때문이다.

어떤 이는 다음과 같이 말한다. ≺이 경문에서는 통틀어 이생과 이승의 유학에 대해 ‘만이 있는 자’라고 설한 것이다. 아라한은 이미 번뇌장을 끊었기 때문이다. 따라서 『법화경』 제1권에서 설하길, “(어떤 비구가) 실로 아라한과를 얻었다면 이 법을 믿지 않는 일은 있을 수 없다.”61)고 하였다.≻

어떤 이는 다음과 같이 말한다. ≺(증상만은) 또한 아라한에게도 통하는 것이다. 그 이유는 무엇인가? 번뇌장의 만(煩惱慢)은 없어도 소지장의 만(所知慢)은 있기 때문이다.≻

　문 그렇다면 『법화경』에서 말한 것과 어떻게 회통시켜 해석하겠는가?

　답 그 경은 번뇌장에 의거해서 설했고 이 경은 소지장에 의거해서 설했으니,

001_0204_b_01L있다고 하든 없다고 하든 서로 어긋나는 것은 아니다.

　문 칠지까지의 모든 보살들 또한 증상만을 일으킬 수도 있는가, 아닌가?

　답 세 가지 해석이 있다. 한편에서는 초지 이상은 증상만을 일으키지 않는다고 하니, 이미 승의제의 일미상一味相을 증득했기 때문이다. 한편에서는 칠지까지는 일으킨다 해도 과실이 없다고 하니, 경에서 설한 것처럼 고의故意로 일으키기 때문이다. 한편에서는 앞의 일곱 지에서는 번뇌장의 만을 일으킬 뿐만 아니라 소지장의 만도 현행할 수 있다고 하니, 지地와 지를 서로 대조해 보면 수승함과 열등함이 있기 때문이다.

　문 부처님은 모든 중생들의 변제邊際를 아시는가, 아닌가?

　(답) 이와 같은 문답이 예를 들어 『대비바사론』 제186권에 나오는데, 그 논에서 다음과 같이 말한다.

『대지도론』에 또한 문답이 있으니, 제28권에서 다음과 같이 말한다.

자세한 것은 그 논에서 설한 것과 같다.또 제30권에서는 다음과 같이 말한다. “문 보살이 일체 중생의 원을 채워 줄 수 있다면, 중생은 한계가 있는 것이고, 모든 굶주림·추위 따위의 고통을 받는 자가 없을 것이다. 어째서인가? 모든 중생들이 다 원하던 것이 충족되니, 고통을 떠나 즐거움을 얻기를 원하였기 때문이다. 답 ‘일체를 충족시킨다’는 것은, 언어(名字)로 ‘일체’라고 한 것이지 실로 일체를 말한 것이 아니다. 예를 들어 『법구경』 게송에서 다음과 같이 말한다. ‘일체가 다 죽는 것을 두려워하고, 매 맞는 고통을 두려워하지 않음이 없으니, 자기를 용서하는 것을 비유로 삼아, 죽이지도 매질하지도 말지어다.’ (이 게송에서) 비록 ‘일체가 매 맞는 고통을 두려워한다’고 했지만, 가령 무색계의 중생은 몸이 없기 때문에 매 맞는 고통이 없고, 색계의 중생은 몸이 있기는 해도 또한 매 맞는 고통이 없으며, 욕계의 중생도 매 맞는 고통을 받지 않는 경우가 있다. 그런데 ‘일체’라고 한 것은 매 맞게 될 사람을 일컬어 ‘일체’라고 한 것이지 실로 일체인 것은 아니다.”66)

나. 자기가 보았던 것을 진술함

　경 세존이시여, 제가 한때 아련야67)의 큰 숲에 머물렀는데

　석 이하는 두 번째로 자기가 보았던 것을 진술한 것이다. 이 중에 두 가지가 있다.

001_0205_a_01L처음은 자기와 다른 이들이 머물렀던 곳을 밝힌 것이고, 나중의 “저는(我見)” 이하는 다른 이들이 기별하는 모습을 서술한 것이다.

가) 자기와 다른 이들이 머물렀던 곳을 밝힘

(가) 자기가 머물렀던 곳을 밝힘

이것은 자기가 머물렀던 곳을 밝힌 것이다.

많은 나무들이 군집해 있기 때문에 ‘숲(林)’이라 한다.

『심밀해탈경』에서는 “제가 기억하기로는 과거세일 때에 어느 한 곳의 아련야阿練若 동산에 머물렀는데”68)라고 하였다. ‘아련야’란 범음인데, 여기 말로 한적하고 조용한 곳을 말한다.

진제 스님은 다음과 같이 해석하였다. ≺‘아련야’란 본래 세 가지 의미가 있다. 첫째는 소리를 떠난 곳이니, 말하자면 국읍國邑 사람들의 음성이 들리지 않는 곳이기 때문이다. 둘째는 찍거나 베는 일을 떠난 곳이니, 말하자면 나무꾼들이 오지 않는 곳이기 때문이다. 셋째는 투쟁鬪諍을 떠난 곳이니, 말하자면 모든 번뇌는 모두 선법을 동요시킬 수 있으므로 ‘투쟁’이라 하는데 이곳에 머물면 번뇌를 조복시킬 수 있기 때문에 ‘투쟁을 떠난 곳’이라고 하였다.≻

1구로사拘盧舍 밖으로 백천百千 유순由旬69)에 이르는 데까지 모두 아련야처라고 한다. 살바다부에서는 1구로사가 5백 궁弓이라고 해석하고, 정량부에서는 1구로사가 무릇 1천 궁이라고 해석한다. 1궁이 8척尺이고 무릇 8백 장丈의 땅이니, 이 거리에 준해 보면 4리里쯤 될 것이다. 『비담론』에서는 4주肘는 1궁이고 5백 궁을 1구로사라고 하며 1구로사의 절반을 아련야처라고 하였다.70) 『대비바사론』 제136권에서는 다음과 같이 말한다. “4주는 1궁이고 마을에서 5백 궁 떨어진 곳을 아련야처라고 하며, 이 이상으로 가면 변방지역(邊遠處)이라 한다. 곧 5백 궁은 마게타국(ⓢ Magadha)에서는 1구로사이고 북방에서는 반半 구로사이다. 그 이유는 무엇인가? 마게타국은 그 땅이 평평해서 마을과의 거리가 가깝더라도 소리가 들리지 않지만, 북방은 높낮이가 있어서 멀더라도 오히려 소리가 들린다. 그러므로 북방의 구로사가 더 큰 것이다.”71)

『구사론』 제12권에서 그 칭량에 대해 자세히 설명하는데, 거기서 다음과 같이 말한다. “송 극미極微·미微와 금진金塵·수진水塵, 토모진兔毛塵·양모진羊毛塵·우모진牛毛塵·극유진隙遊塵, 기蟣·슬蝨·맥麥·지절指節이 있어, 뒤로 갈수록 그 양은 일곱 배씩 증가한다. 24지指는 1주肘이고, 4주는 1궁弓의 길이며, 5백 궁은 1구로사拘盧舍니,

001_0205_b_01L이것의 여덟 배가 1유선나踰繕那다. 논 극미가 처음이고 지절이 마지막인데, 뒤로 갈수록 모두 일곱 배씩 증가함을 알아야 한다. 말하자면, 7극미는 1미의 양이고, 미를 일곱 개 쌓은 것을 1금진이라 하며, 금진이 일곱 개 쌓인 것을 수진이라 하고, 수진이 일곱 개 쌓인 것을 1토모진이라 하며, 토모진이 일곱 개 쌓인 것을 1양모진이라 하고, 양모진이 일곱 개 쌓인 것을 1우모진이라 하며, 우모진이 일곱 개 쌓인 것이 극유진72)의 양이 된다. 7극유진은 1기라고 하며, 7기는 1슬이라 하고, 7슬은 1광맥▼(麥+廣)麥이라 하고, 7광맥은 1지절이라 한다. 3지절은 1지指라고 하는데,……24지를 가로로 펼치면 1주이고, 세로로 4주를 쌓으면 1궁이니, 말하자면 1심尋73)이다. 가로로 5백 궁을 쌓으면 1구로사이고, 1구로사는 바로 마을로부터 아련야까지 이르는 중간 도로의 길이 정도라고 한다. 8구로사는 1유선나라고 말한다.”74) 자세히 설하면 『대비바사론』 제136권에서 설한 것과 같다.

무성의 『섭대승론석』에서는 “마을에서 멀리 떨어져 1구로사 지난 곳을 아련야阿練若(아란야)라고 한다.”75)고 하였다. 『십주론』에서는 ‘온갖 소란을 떠나기 때문에 아련야라고 한다’고 하였다.76) 『유가사지론』에서는 다시 ‘한적한 산림이나 들판에 머물면서 주변에 있는 침구를 사용하면서 모든 촌읍과 취락을 멀리 떠나 있는 것을 아련야라고 한다’고 하였다.77) 『두타경』에서는 다음과 같이 말한다. “아련야법은 몸을 소란스러운 곳으로부터 멀리 떠나 한적한 곳에 머물도록 하는 것이다. ‘멀리 떠난다’는 것은 온갖 시끄러운 소리들을 떠난다는 것이다. 방목하는 곳이라면 가장 가깝게는 3리이고 멀수록 더욱 좋다. 몸이 멀리 떠나 있어야 또한 당연히 마음도 오욕五欲과 오개五蓋에서 떠나도록 할 수 있다. (이것을) 아련야라고 한다.”78) 『대지도론』도 이와 동일하다.

(나) 다른 중들이 머물렀던 곳을 밝힘

　경 그때 많은 필추79)들이 있었는데, 또한 이 숲에서 저와 가까운 곳에 머물고 있었습니다.

　석 이것은 다른 중들이 머물렀던 곳을 밝힌 것이다.

“필추苾蒭”라는 것은 당唐나라 말로 ‘걸사乞士’이니, 구역에서는 ‘비구比丘’라고 하였다. 『금강선론』에서는 다음과 같이 말한다. ≺이것은 범음이다. 이 지역의 말로 의역하면 혹은 ‘걸사’라고 하고, 혹은 ‘파악破惡’이라 하며, 혹은 ‘포마怖魔’라고 하니, 상응해서 번역되는 정확한 이름이 없기 때문에 범어를 그대로 둔 것이다.≻80)

『대지도론』에 의하면 그것에 다섯 가지 의미가 있다. 첫째는 ‘걸사’라고 하니, 청정하게 생활해 가기 때문이다. 그 논의 제3권에서 다음과 같이 말한다. ≺네 가지 구식口食을 떠나기 때문에 청정하다고 한다. ‘네 가지 구식’이란 다음과 같다. 첫째는 하구식下口食이다. 어떤 출가인이 약을 만들거나 곡식을 심거나 나무를 기르거나 하는 등의 일로 청정하지 않게 생활해 간다면, 이는 하구식이라 한다. 어떤 출가인이 성좌(星宿)나 해·달이나 바람·비나 천둥 번개·벼락 등을 관찰하는 일로 청정하지 않게 생활해 간다면 이는 앙구식仰口食이라 한다. 어떤 출가인이 부호 권세가에게 아첨하고 사방에 심부름꾼을 보내서 교묘한 말로써 많은 것을 구하는 일로 청정하지 않게 생활해 간다면, 이는 방구식方口食이라 한다. 어떤 출가인이 갖가지 주술呪術과 길흉을 점치는 소술小術을 배워서

001_0205_c_01L바르지 못한 이와 같은 것들로 청청하지 않게 생활해 간다면, 이는 사유구식四維口食이라 한다.≻81) 둘째는 번뇌를 깨뜨리는 자를 비구라고 한다.‘비比’는 여기 말로 ‘파破’이고 ‘구丘’는 ‘번뇌’라고 한다. 셋째는 출가인의 호칭이다. 넷째는 ‘청정한 지계’라고 한다. 다섯째는 ‘포마怖魔’라고 한다.‘비’는 ‘포’라고 하고 구는 ‘마’라고 한다.

『유가사지론』에 의하면 다섯 종류 비구가 있으니, 따라서 제29권에서 다음과 같이 말한다. “필추에는 다섯 종류가 있다. 첫째는 구걸하는 필추(乞匃苾芻)이고, 둘째는 자칭하는 필추(自稱苾芻)이며, 셋째는 이름만의 필추(名想苾芻)82)이고, 넷째는 번뇌를 파괴하는 필추(破壞煩惱苾芻)이며, 다섯째는 백사갈마83)로 구족계를 받은 필추(白四羯魔受具足戒苾芻)다.”84)

진제의 『기』에서 다음과 같이 말한다. ≺인因의 지위에 있을 때는 포마·걸사·파악이라 이름하는데, 과果의 지위에 이르면 포마는 ‘살적煞賊’으로 바꾸고 걸사는 ‘응공應供’으로 바꾸며 파악은 ‘불생不生’으로 부른다.≻

나) 다른 이들이 기별하는 모습을 서술함

　경 저는 그 필추들이 해질녘에 서로서로 모여서 ‘유소득의 현관(有所得現觀)’에 의지하여 각자 갖가지 상의 법을 설하면서 (각자) 이해한 바를 기별해 주는 것을 보았습니다.

　석 이하는 두 번째로 (각자) 이해한 바를 기별하는 것이다. 이 중에 두 가지가 있다. 처음은 계탁들을 총괄해서 서술한 것이고, 나중은 계탁들을 따로따로 서술한 것이다.

(가) 계탁들을 총괄해서 서술함

이것은 첫 번째로 계탁들을 총괄해서 서술한 것이다. 다음 경문에서 설하는 것처럼, 오온 등에 의거해서 갖가지 이해를 일으켜 승의제로 여기면서, 일미의 법공도리(一味法空道理)가 승의제라고 말하지는 않는다. 이와 같이 나아가서는 팔성도에서의 자성과 차별 및 대치 등을 승의제라고 헤아리면서 증상만을 낸다. 그러므로 이제 그것을 서술한 것이다.

“현관現觀”이란 『유가사지론』 제55권에서는 “‘결정決定’의 뜻이 현관의 뜻이다.”85)라고 하였고, 『구사론』 제23권에서는 “모든 진리(諦)의 경계를 현견現見하여 분명해진 것을 ‘견현관見現觀’이라 한다.”86)고 하였다.

그런데 이 현관에 대해 여러 교설이 다르다.

『구사론』에 의하면 세 종류 현관이 있으니, 견見·연緣·사事의 차별이 있기 때문이다.87)

001_0206_a_01L혹은 여섯 종류를 설하는데, 예를 들면 『유가사지론』 제55권 등에서 설한 것과 같다.88) 혹은 열 종류를 설하는데, 예를 들면 『집론』 제7권과 『잡집론』 제13권에서 설한 것과 같다.89) 어떤 경우는 열여덟 가지 종류가 있다고 하니, 예를 들면 『현양성교론』 제17권에서 설한 것과 같다.90)

그런데 지금 설하는 “유소득의 현관(有所得現觀)”이란 모든 비구들이 최초의 법륜에서 설한 열세 가지 법문91)에 의거해서 말 그대로 의미에 집착하면서 ‘무소득의 일미법구인 승의(無所得一味法句勝義)’에 대해서는 알지 못한 채 증상만을 일으켜 ‘공’이라는 궁극의 승의제를 증득했다고 말하는 것이다.

　문 필추들은 어떤 현관에 의지해서 (자기가) 이해한 것을 기별하는가?

　답 견도·수도·무학도 및 이전의 방편도의 (현관을) 통틀어 말한 것이다. 따라서 다음의 경문에서 “사념주를 증득하거나 내지는 팔지성도를 증득함으로 인해”라고 하였다.

(나) 계탁들을 따로따로 서술함

　경 이 중에 한 부류는 온蘊을 증득했기 때문에, 온의 상相을 증득했기 때문에, 온의 일어남(起)을 증득했기 때문에, 온의 다함(盡)을 증득했기 때문에, 온의 멸滅을 증득했기 때문에, 온의 멸을 작증作證하는 것을 증득했기 때문에, (그에 의거해 자기가) 이해한 바를 기별해 주었습니다.

　석 이하는 두 번째로 계탁들을 따로따로 서술한 것이다. 이 중에 두 가지가 있다. 처음은 여섯 가지 선교善巧92)로 관찰된 경계에 의거해서 이해한 바를 기별하는 것이다. 나중의 “다시 어떤 부류는 염주를 증득하고” 이하는 삼십칠도품 중의 일곱 가지 관문에 의거해서 이해한 바를 기별하는 것이다.

㉮ 여섯 가지 선교로 관찰된 경계에 의거해 기별함

이것은 첫 번째로 여섯 가지 선교로 관찰된 경계에 의거해서 이해한 것을 기별하는 것이다.

‘여섯 가지 선교’란 온蘊·처處·연생緣生·사식四食·사제四諦·십팔계十八界를 말한다. 이치상 실제로는 십이처와 십팔계가 법을 두루 다 포괄하지만, 모든 유정들의 의요가 차별되기 때문에 온 등에 의거해서 여섯 문으로 열어 보였다. 참된 현관이라면 반드시 일미의 승의의 진리를 증득해야 비로소 ‘현관’이라 이름하지만, 필추들은 증상만을 품고 ‘온’ 등의 상을 증득하고 나서 ‘참된 현관’이라고 말한다. 따라서 지금 이 경문에서는 여섯 종류의 계탁을 서술한 것이다.

여섯 문이 있기는 해도

001_0206_b_01L다섯 단락으로 거두어진다. 첫째는 오온을 밝힌 것이고, 둘째는 처와 연생을 유추해서 밝힌 것이며, 셋째는 사식을 밝힌 것이고, 넷째는 사제를 밝힌 것이며, 다섯째는 십팔계를 밝힌 것이다.

a. 오온의 여섯 구를 해석함

이것은 첫 번째로서 오온의 여섯 구에 대해 해석한 것이다.

　문 이 여섯 구는 한 종류 계탁인가, 여섯 종류 계탁인가?

　해 『해절경』과 『심밀해탈경』에서 모두 다음과 같이 설한다. ≺어떤 비구들은 오음의 상相을 증견證見하고 나서 법을 증견했다고 말하고, 어떤 비구들은 오음의 생겨남을 증견하고 나서 법을 증견했다고 한다.≻93) 따라서 여섯 구에 모두 별도의 계탁이 있음을 알 수 있다. 지금 이 당본唐本 『해심밀경』에서는 하나하나의 문마다 “한 부류(一類)”라는 말을 갖추어 설했으므로 그 경과 마찬가지로 여섯 가지 계탁으로 구분하였음을 알 수 있다. 혹은 한 문을 합해서 하나의 계탁으로 삼아도 이치에 위배되지 않는다.

그런데 이 여섯 구를 해석하는 데는 두 가지 내용이 있다. 첫째는 구의 개수를 밝히는 것이고, 둘째는 (각 구의) 차별상을 설명한 것이다.

a) 구의 개수를 밝힘

구의 개수(多少)는 다음과 같다.

『심밀해탈경』에는 오직 다섯 구만 있고 첫 번째 구는 빠져 있다.첫째는 오음의 상相이고, 둘째는 오음의 생상生相이며, 셋째는 오음의 멸상滅相이고, 넷째는 오음의 멸법滅法(멸제)이며, 다섯째는 오음의 멸을 현증하는 법(現證法 : 도제)이다. 『해절경』에는 여섯 구가 갖추어져 있으니, 의미는 이 『해심밀경』과 동일하다.첫째는 오음이고, 둘째는 오음의 상이며, 셋째는 오음의 생生이고, 넷째는 오음의 변이變異이며, 다섯째는 오음의 멸滅이고, 여섯째는 오음의 멸을 증득하는 도道이다.

지금 이 『해심밀경』에 의하면 세 곳이 다르다. 제1권에서는 여섯 구가 있으니, 경문 그대로 알면 된다.94) 제2권의 초에는 오직 다섯 구만 있다.95)첫째는 오온의 모든 자상自相이고, 둘째는 생상生相이며, 셋째는 멸상滅相이고, 넷째는 영단永斷이고, 다섯째는 변지遍知이다. 제2권의 말에는 일곱 가지 상이 나오는데, 거기에서는 다음과 같이 말한다. “가명으로 안립하여 색온色蘊으로 삼아서 혹은 자성상이라 하고 혹은 차별상이라 하며, 가명으로 안립하여 ‘색온의 생’으로 삼고 ‘색온의 멸’로 삼으며 그리고 ‘색온의 영단·변지’로 삼아서 혹은 자성상이라 하고 혹은 차별상이라 합니다.”96)

　문 어째서 이 경은 구의 개수에 이런 차이가 있는가?

　해 실제로는 전후로 모두 아홉 구가 있다. 말하자면 첫 권의 여섯 구 이외에 다시 ‘영단永斷’과 ‘변지遍知’를 추가하고, ‘상相’을 두 가지로 열었으니 자성상과 차별상을 말한다. 그런데 이 제1권과 제2권의 말에서는

001_0206_c_01L총구總句와 별구別句를 갖추어 설하였으므로 총구를 배치하였고, 제2권의 초에서는 총구는 별구와 분리되지 않으므로 따로 총구를 설하지 않았다. 또 첫 권에서는 자성과 차별을 합해서 ‘온의 상’이라 했고, 제2권에 가면 ‘상’에서 자성과 차별로 나누었다. 또 첫 권에서 오직 멸제와 도제를 설할 뿐 고제와 집제는 논하지 않았고, 제2권의 말에서 ‘영단·변지’를 설하고 멸제와 도제를 설하지 않은 것은, 영략으로 서로 나타낸(影略互顯) 것이다.97) 따라서 서로 위배되는 것은 아니다.

b) 차별상을 설명함

‘차별상’이라 한 것에 대해, 진제 스님은 다음과 같이 말한다.

　문 이 오온 등의 팔만법문은 ‘일미一味’의 뜻을 얻는데, 그 상은 어떤 것인가? 상좌부에 의하면 팔만사천법문이 있고, 이제 정량부에 의하면 다만 팔만법문이 있다.

　답 여섯 종류 법상法相에 의거해서 ‘일미’의 뜻을 나타냈다.98)

“비구들은 오음을 증견證見함으로 인해 (자기가) 증득한 것을 기별하니”라고 했는데, 이것은 첫 번째로 ‘오음이 있다’고 집착하는 것이다. 대사大師(세존)께서 설하신 것은 다만 음성일 뿐 오음이라 이름하는 별도의 법이 있지 않음을 알지 못한다.99) 이 ‘일미’를 알지 못함으로 인해 이와 같은 집착을 일으켜서 ‘오음이 실유한다’고 말한다. 이 집착으로 인해 전도를 일으키며, 이 전도로 인해 증상만을 일으키는 것이다.

“어떤 비구는 오음의 상相을 증견하고”라고 했는데, 이것은 두 번째로 오음의 상을 나타낸 것이다. 혹은 가명假名의 상이나 혹은 실법實法의 상, 공덕의 상이나 과악過惡의 상, 인연의 상과 삼세의 상, 생상生相·주상住相·멸상滅相, 고제 등 사제의 상, 삼계의 상이나 무루계의 상, 일향답一向答의 상과 분별답分別答의 상과 문답問答의 상과 치답置答의 상,100) 사식四食의 상 내지는 유루의 색심色心·비색심非色心 등의 상, 오음에는 이와 같은 갖가지 도리가 있는 것을 일컬어 ‘오음의 상’이라 한다.

001_0207_a_01L도리의 일미를 알지 못함으로 인해 이러한 도리가 실유한다는 집착을 일으키고, 이 집착으로 인해 전도를 일으키며, 이 전도로 인해 증상만을 일으키는 것이다.

“어떤 비구는 오음의 생을 증견하며”라고 했는데, 이것은 세 번째로 생상生相을 나타낸 것이다. 인과가 일미임을 알지 못함으로 인해 오음에는 진실로 생함이 있다고 집착하고, 이 집착으로 인해 전도를 일으키며, 이 전도로 인해 증상만을 일으키는 것이다.

“어떤 비구는 오음의 변이變異를 증견하고”라고 했는데, 이것은 네 번째로 오음의 변이하는 상을 나타낸 것이다. 멸함 없는 일미를 알지 못함으로 인해 이러한 변이가 실유한다는 집착을 일으키고, 이 집착으로 인해 전도를 일으키며, 이 전도로 인해 증상만을 일으키는 것이다.

“어떤 비구는 오음의 멸滅(멸제)을 증견하며”라고 했는데, 이것은 다섯 번째로 오음의 멸상滅相을 나타낸 것이다. 청정한 일미를 알지 못함으로 인해 이 청정이 실유한다는 집착을 일으키고, 이 집착으로 인해 전도를 일으키며, 이 전도로 인해 증상만을 일으키는 것이다.

“어떤 비구는 오음을 멸하는 도道(도제)를 증견합니다.”라고 했는데, 이것은 여섯 번째로 오음의 멸도滅道(멸을 작증하는 도)를 나타낸 것이다. 경계(境)와 지혜(智)가 일미임을 잘 알지 못함으로 인해 멸도가 실재한다는 집착을 일으키고, 이 집착으로 인해 전도를 일으키며, 이 전도로 인해 증상만을 일으키는 것이다.

오음의 법문에 이미 이러한 여섯 가지 의미가 있으므로 여섯 종류의 일미가 된다. 이와 마찬가지로 십이입十二入(십이처) 등의 모든 법문에서 예를 들어도 모두 이와 같다.

또 별도의 해석이 있다. ≺첫 번째 구는 언설의 품류를 나타낸 것이니, 즉 오음이란 단지 언설로만 있을 뿐 별도의 (실체는) 없기 때문이다. 두 번째 구는 의義와 도리(理)의 품류를 나타낸 것이니, ‘의미’상으로는 가명·실법·삼세의 상 등 갖가지 부동함이 있지만 앞에서 열거한 것처럼 ‘도리’는 하나의 무아(一無我)이다. 세 번째 구는 소멸시켜야 할 품류를 나타낸 것이니, 집제로서의 번뇌·업에 해당하기 때문이다.

001_0207_b_01L네 번째 구는 알아야 할 품류를 나타낸 것이니, 고제에 해당한다. 다섯 번째 구는 증득해야 할 품류를 나타낸 것이니, 멸제에 해당한다. 여섯 번째 구는 닦아야 할 품류를 나타낸 것이니, 도제에 해당한다. 십이입 등에서 예를 들어도 이 여섯 구가 있다.≻

지금의 해석은 그렇지 않다.101)

“온을 증득했기 (때문에)”라고 한 것은 증득된 오온의 법문을 총괄해서 나타낸 것이니, 총구總句에 해당한다.

“온의 상을 증득했기 (때문에)”라고 한 것은 온의 자성상自性相·차별상差別相을 증득한 것이니, 이 두 구는 총구이고 이하의 모든 구에 통하는 것이다. 따라서 두 번째 구에서 “가명으로 안립하여 ‘색온’으로 삼아서 혹은 자성상이라 하고 혹은 차별상이라 하며 내지는 색온의 영단永斷·변지遍知를 (안립하여) 혹은 자성상이라 하고 혹은 차별상이라 합니다.”102)라고 하였다. ‘자성상’이란 그 법 자체(自法自體)를 자성이라 하니, 예를 들면 색온色蘊·수온受蘊 등과 같다. 자성에서의 차별적 의미를 분별하는 것을 차별상이라 하니, 예를 들면 (색온 등에 대해 그것은) ‘영원하다, 무상하다, 유루다, 무루다’라는 등을 설하는 것이다.

“온의 일어남을 증득했기 때문에, 온의 다함을 증득했기 때문에”라고 했는데, 이 두 구는 ‘생멸하는 것은 무상하다’는 견해를 나타낸 것이다. 따라서 다음의 경문에서는 ‘모든 온의 생상과 멸상’이라 하였고,103) 또 여러 경에서 ‘제행은 무상하니, 일어났다가 사라지는 법이기 때문이다’라고 하였다. 또 『유가사지론』 제85권에서는 “어째서 제행은 ‘무상하다’고 결정되는가?……일어남(起)·사라짐(盡)과 상응하기 때문이다.104)”105)라고 하였다.

“온의 멸을 증득했기 때문에, 오온의 멸을 작증하는 것을 증득했기 때문에”라고 했는데, 이 두 구는 차례대로 멸제와 도제 두 가지를 나타낸 것이다. 고제와 집제를 끊고 멸제를 얻기 때문이고, 도제로써 오온을 끊고 멸제를 작증하기 때문이다.

십이처 등도 모두 이 해석에 준한다. 오온에 대해 자세히 설명하면 그 의미는 『별장』과 같다.

b. 처와 연생을 유추해서 밝힘

　경 마치 이 한 부류가 온蘊을 증득함으로 인해 (기별하는 것처럼,) 다시 한 부류는 처處를 증득했기 때문에, 다시 한 부류는 연기緣起를 증득했기 때문에, 또한 이렇게 한다는 것을 알아야 합니다.

　석 이것은 두 번째로 처處(십이처)와 연생緣生(십이연기)을 유추해서 밝힌 것이다. 모두 여섯 구가 있으니,

001_0207_c_01L‘온’에 유추해서 알아야 한다. 처와 연생의 의미는 『별장』의 설과 같다.

c. 사식의 문에 의거해 밝힘

　경 다시 한 부류는 식食을 증득했기 때문에, 식의 상을 증득했기 때문에, 식의 일어남을 증득했기 때문에, 식의 다함을 증득했기 때문에, 식의 멸을 증득했기 때문에, 식의 멸을 작증하는 것을 증득했기 때문에, (그에 의거해) 이해한 바를 기별해 주었습니다.

　석 이것은 세 번째로 사식四食106)의 문에 의거해서 이해한 바를 기별하는 것이다. 여섯 구에 배당하여 해석하였으니, 앞에 준해서 알아야 한다. 사식의 상을 밝히자면 그 의미는 『별장』과 같다.

d. 사제의 문에 의거해 밝힘

　경 다시 한 부류는 제諦를 증득했기 때문에, 제의 상을 증득했기 때문에, 제의 변지遍知를 증득했기 때문에, 제의 영단永斷을 증득했기 때문에, 제의 작증作證을 증득했기 때문에, 제의 수습修習을 증득했기 때문에, (그에 의거해) 이해한 것을 기별해 주었습니다.

　석 이것은 네 번째로 사제四諦107)의 문에 의거해서 이해한 바를 기별하는 것이다. 여섯 구 중에서 처음의 두 구는 총구이니, 앞과 같이 알아야 한다.108) 나중의 네 구는 그 차례대로 ‘고제를 두루 알아야(遍知) 하고, 집제를 영원히 끊어야(永斷) 하며, 멸제는 작증作證해야 하고, 도제는 수습修習해야 한다’는 것이다.

『유가사지론』 제55권에서는 다음과 같이 말한다. “문 어떤 이유에서 고제를 두루 알아야 하고 집제를 영원히 끊어야 하며 멸제를 촉증觸證해야 하고 도제를 수습해야 한다고 설합니까? 답 저 고제는 네 가지 전도의 의지처이기 때문이다. 전도를 제거하기 위해서는 고제를 두루 알아야 한다. 이미 고제를 두루 알았으면 곧 집제를 두루 알게 되니, 저 집제는 고제에 속하는 것이기 때문이다. 비록 고제를 두루 안다 해도 집제가 (그것을) 뒤따라 다니기 때문에 반드시 다시 ‘집제를 영원히 끊어야 한다’고 말한 것이다. ‘촉증觸證’이란 ‘현견現見’의 뜻이다. 멸제를 현재 눈앞(現前)에서 보기 때문에, 두려움을 내지 않고 좋아하며 즐겁게 섭수한다. 그러므로 다음에 ‘멸제를 촉증한다’고 말한 것이다. 만약 부지런히 도를 닦으면 (앞서) 말했던 세 가지 의미를 성취할(成辨) 수 있다. 그러므로 마지막에 ‘도제를 수습한다’고 말한 것이다.”109)

　문 그 밖의 세 가지 제諦도 두루 알아야 할 텐데, 어째서 유독 고제만 두루 알아야 한다고 설하는가?

　답 이는 『대비바사론』 제79권에서 설한 것과 같으니, 그 논에서 다음과 같이 말한다.

자세한 것은 그 논에서 여러 번 부차적으로(復次) 설명한 것과 같다. 사제에 대해 자세하게 분별하면 그 의미는 『별장』과 같다.

e. 십팔계에 의거해 밝힘

　경 다시 한 부류는 계界를 증득했기 때문에, 계의 상을 증득했기 때문에, 계의 종종성種種性을 증득했기 때문에, 계의 비일성非一性을 증득했기 때문에, 계의 멸을 증득했기 때문에, 계의 멸을 작증하는 것을 증득했기 때문에, (그에 의거해) 이해한 바를 기별해 주었습니다.

　석 다섯 번째는 십팔계에 의거해서 이해한 바를 기별하는 것이다.

여섯 구 가운데에서 처음의 두 구와 뒤의 두 구는 이전에 준해서 알아야 한다.

중간의 두 구에 대해서는 해석의 차별이 있다.

종류가 여럿인 것을 “종종種種”이라 하고,

001_0208_b_01L수가 하나를 넘으므로 “비일非一”이라 하였다. 따라서 『잡아함경』 제16권에서는 다음과 같이 말한다. “부처님이 비구에게 고하였다. 종종계種種界란 무엇인가? 십팔계를 말하니, 안계·색계·안식계 내지는 의계·법계·의식계를 ‘종종계’라고 한다.”113)

『유가사지론』 제27권에서는 오온에 의거해 ‘종종種種’과 ‘비일非一’이라는 두 가지 뜻의 차별을 밝히는데, 그 논에서 다음과 같이 말한다. “온의 종종차별성種種差別性이란 무엇을 말하는가? 색온이 다르고 내지는 식온이 다름을 말한다.……온의 비일중다성非一衆多性이란 무엇을 말하는가? 색온의 하나 아닌 다양한 품류를 말한다. 대종소조大種所造가 차별되기 때문이고, 과거·미래·현재 등의 품류가 차별되기 때문이다.114)”115)

『유가사지론』 제56권에서는 다음과 같이 말한다.116) “종종계種種界란 무엇인가? 십팔계의 상호 간의 이상성(展轉異相性)을 말한다. 비일계非一界란 무엇인가? 저 모든 계의 무량한 유정들의 종종의 차별적 소의주성所依住性’을 말한다.117) 무량계無量界란 무엇인가? 그 두 가지를 총괄해서 무량계라고 한다.”118) 또 『유가사지론』 제83권에서 다음과 같이 말한다. “십팔계에 대해 잘 아는 것을 ‘비일계지非一界智’라고 한다. 저 계의 종종의 품류에 대해 잘 아는 것을 ‘종종계지種種界智’라고 하니, 저 계의 취趣·지地·보특가라의 품류 차별에 대해 통달하여 잘 알기 때문이다.”119)

십팔계의 뜻은 『별장』에서 설한 것과 같다.

㉯ 삼십칠도품의 일곱 가지 관문에 의거해 기별함

　경 다시 한 부류는 염주念住(사념주)를 증득했기 때문에, 염주의 상을 증득했기 때문에, 염주에서 대치시키는 것(能治)과 대치되는 것(所治)을 증득했기 때문에, 염주의 닦음을 증득했기 때문에, 염주가 아직 생기지 않았다가 생기게 하는 것을 증득했기 때문에, 염주가 이미 생겨났다면 그것을 견고히 머물게 하고 잊지 않고 갑절로 닦아서 증상되고 광대해지게 하는 것을 증득했기 때문에, (그에 의거해) 이해한 바를 기별해 주었습니다.

　석 이하는 두 번째로 도품의 서른일곱 가지 법에 의거해 이해한 바를 기별하는 것이다. 이에 두 가지 해석이 있다.

한편에서는 다음과 같이 말한다. ≺앞에서 말한 온蘊 등의 법에 (의거해 기별하는 것은)

001_0208_c_01L‘증득되는 경계(所證境)’에 의거해 이해한 바를 기별하는 것이고, 뒤에서 염주念住 등에 (의거해 기별하는 것은) ‘증득하는 행(能證行)’에 의거해 이해한 바를 기별하는 것이다.≻

한편에서는 다음과 같이 말한다. ≺저 필추들은 단지 오온 등의 여섯 가지 상을 반연하여 승의勝義의 현관경계現觀境界로 삼을 뿐만 아니라 또한 염주·정단 등의 법의 여섯 가지 별상別相을 반연하여 진실한 현관경계라고 계탁하기 때문에 참된 승의의 일미상을 알지 못한다. 따라서 『해절경』에서는 “어떤 비구는 염처念處(염주) 및 염처의 상을 증견證見하고……자기가 증득한 것을 기별합니다.”120)라고 하였고, 또 『심밀해탈경』에서는 “이와 같이 비구들은 사념처의 상을 파악하고 법을 증득했다고 말한다.”121)고 하였다. 구체적으로 설하면 그 경과 같다.≻

이 경문에도 세 가지가 있다. 처음은 염주에 의거해 이해한 바를 기별하는 것이다. 다음의 “마치 한 부류가” 이하는 정단正斷·신족神足·근根·역力·각지覺支에 의거해 이해한 바를 기별하는 것에 대해 (앞의 경우에) 유추해서 해석한 것이다. 마지막은 팔성도八聖道에 의거해 이해한 바를 기별하는 것이다.

a. 사념주에 의거해 기별함

이것은 첫 번째로 사념주四念住122)에 의거해 이해한 바를 기별하는 것이다.

“염주念住”라는 것은 사념주, 즉 신身·수受·심心·법法을 말한다.

『순정리론』 제71권에서는 다음과 같이 말한다. “어떤 이유로 혜慧에 대해 염주라는 이름을 세웠는가? 혜는 염念의 힘으로 유지되고 머물게 되기 때문이다.”123) 『구사론』 제25권에서는 다음과 같이 말한다. “비바사사는 다음과 같이 설한다. ≺혜는 염의 힘에 의해 유지되어 (소연의 경계에) 머물게 되기 때문이다.≻ 그러나 이치상 실로 혜가 염을 경계(사제)에 머물도록 하는 것이니, 여실하게 본 자가 분명하게 기억할 수 있기 때문이다.”124) 『대비바사론』 제96권에서는 다음과 같이 말한다. “염의 세력으로 자체를 분석하기 때문에 염주라고 한다. ‘자체’란 유루의 오온이다. 반드시 염주로 인해 그것을 분석하기 때문이다.”125)

『대지도론』 제19권에서는 “‘염’이 지혜에 수순해서 연緣(소연 경계) 가운데 머물게 되면 이때를 염처念處라고 한다.”126)고 하였다.

『유가사지론』 제28권에서는 다음과 같이 말한다. “문 염주란 어떤 뜻인가? 답 여기에 염이 머물거나, 이로 말미암아 염이 머문다면, 모두 ‘염주’라고 한다. ‘여기에 염이 머문다’는 것은 소연념주所緣念住를 말한다. ‘이로 말미암아 염이 머문다’는 것은 ‘혜’나 ‘염’이 정定을 섭지攝持하는 것을 말하니, 이는 자성념주自性念住다. 그 밖의 상응하는 모든 심과 심소는 상잡념주相雜念住다.127)”128)

● 법수法數로서 사념주의 체를 밝힘

(사념주의) 체성體性을 밝혀 보겠다.

살바다에 의하면 ‘혜’를 체로 삼는다.

대승에 의하면 ‘염’과 ‘혜’를 체로 삼는다. 따라서 『잡집론』 제10권에서 다음과 같이 말한다. “염주 자체란 혜와 염을 말한다. 불교 경전에서 ‘신身 등을 순관循觀129)한다’는 말이 있기 때문에, 또 ‘염주’라는 말이 있기 때문에, 그 순서대로 (혜와 염이 체임을 알 수 있다.130))”131) 『유가사지론』에서는 다음과 같이 말한다. “혜나 염이 정을 섭지하는 것을 자성념주132)라고 한다.……또 이에 다시 세 종류가 있다. 첫째는 문소성聞所成이고, 둘째는 사소성思所成이며, 셋째는 수소성脩所成이다. 문소성과 사소성은 오직 유루이고, 수소성은 유루와 무루에 통한다.”133)

● 경문 해석

경문을 해석한 곳에 가면, 문장은 여섯 구가 있다.『심밀해탈경』에는 일곱 구가 있다. 여섯 번째 구를 두 구로 늘렸으니, 말하자면 염처가 생기고 나서 ‘머물게 하는 (수행의 상)’과 ‘망실하지 않는 수행의 상’이다.134) 『해절경』의 경문은, 진제의 『기』에 따르면, 열 개의 구로 나뉜다.135)

◉ 진제의 해석

진제의 『기』에서는 다음과 같이 말한다.

사념처에 이 열 구가 있는 것과 마찬가지로 사정근 내지는 팔성도를 예로 들어도 또한 이와 같으니, 구체적으로 설하면 그 『기』와 같다.

◉ 지금의 해석

지금의 해석은 그렇지 않다.

하나하나 법문마다 예例의 여섯 구가 있다. 처음 두 개의 구는 오온에 준해서 알아야 하고, 다음에 네 개의 구가 있는데 오온 등의 경우와 다르다.

“사념주에서 대치시키는 것과 대치되는 것을 증득했기 (때문에)”라고 한 것은 사념주로 네 가지 전도를 대치시킴을 나타낸 것이다. 말하자면 신념주身念住는 몸의 부정不淨을 관하여 ‘청정하다(淨)’는 전도를 대치시킨다. 수념주受念住는 수受의 무락無樂을 관하여 ‘즐겁다(樂)’는 전도를 대치시킨다. 심념주心念住는 마음의 무상無常을 관하여 ‘영원하다(常)’는 전도를 대치시킨다. 법념주法念住는 법의 무아無我를 관하여 ‘아가 있다’는 전도를 대치시킨다. 자세한 것은 『유가사지론』 제28권 등에서 설한 것과 같다.

“사념주의 닦음을 증득했기 때문에……”이라 한 것에는 세 개의 구문이 있는데, 네 종류 수修에 의거해 사념주를 해석한 것이다.

그런데 이 네 종류 수는, 살바다종에 따르면 다음과 같다. 염주가 현전한 것을 행수行修라고 하고, 또한 득수得修라고도 한다. 미래법의 종류를 일으켜 획득했거나(起得) 획득 가능한(能得) 경우는 ‘득에 의거해 닦는다(准得修)’고 한다.142) 따라서 『구사론』 제26권에서는 다음과 같이 말한다.

　송
立得習二脩　　　　　　득수와 습수를 세운 것은
依善有爲法　　　　　　선한 유위법에 의거하였고
依諸有漏法　　　　　　모든 유루법에 의거해서는
立治脩遣脩　　　　　　대치수와 제견수를 세웠도다

자세하게 분별하면, 예를 들어 『순정리론』 제74권과 『대비바사론』 제105권에서 설한 것과 같다.146)

이제 대승에 의하면 여러 교설이 서로 다르다.

『집론』 제5권과 『잡집론』 제9권에 따르면, 또한 네 가지 수修에 의거해 염주 등을 닦는다. 거기서는 사정단四正斷(사정근)에 의거해서 네 종류 수를 설명하는데, 따라서 그 논에서 다음과 같이 말한다. “다시 모든 도품을 닦는 차별에 대해 설명하겠다. 대략 설하면 네 종류가 있는데, 득수得修·습수習修·제거수除去修·대치수對治修를 말한다. ‘득수’란 아직 생기지 않은 선법을 수습해서 생기도록 하는 것이다. ‘습수’란 이미 생긴 선법을 수습해서 견고하게 머물게 하고 잊지 않고 갑절로 반복해서 증상되고 광대해지게 하는 것이다. ‘제거수’란 이미 생긴 악한 불선법을 수습으로 영원히 끊어지게 하는 것이다. ‘대치수’란 아직 생기지 않은 악한 불선법을 수습으로 생기지 않도록 하는 것이다. 이와 같은 네 종류 수의 차별상은 그 대응하는 바에 따라 사정단에 의거해 설한 것이다.”147)

『유가사지론』 제66권에서도 『집론』과 동일하게 말한다.148)

이 『해심밀경』에서는 오직 처음의 두 종류 수에 의거해 사념주를 닦는 것에 대해 밝혔다. “염주의 닦음을 증득했기 때문에”라고 한 것은 두 종류 수를 총괄해서 표명한 것이다. “아직 생기지 않았다가 생겨나게 하는 것”이란 득수를 따로 나타낸 것이고, “이미 생겨났다면 그것을 견고히 머물게 하고……”라고 한 것은 습수를 따로 나타낸 것이다.

　문 어째서 뒤의 두 종류 수(제거수와 대치수)를 설하지 않았는가?

　답 여기에서는 모든 선법을 닦는 것을 갖추어 설하고 그 밖의 악한 불선법의 경우는 설하지 않기 때문이다. 혹은 네 가지 수를 모두 설했다고 해도 되니, 이전의 (네 가지 전도를) ‘대치시키는 것(能治)’에 두 가지 수가 포함되기 때문이다.

“염주가 아직 생기지 않았다가 생기게 하는 것을 증득했기 때문에”라고 한 것은 『현양성교론』 제2권에 준해서 (해석할 수 있다.) “‘아직 생기지 않은 선법을 생기게 하기 때문이다.’……‘아직 생기지 않았다’는 것은 아직 획득하지 못한 것(所未得)을 말한다.

001_0210_a_01L‘선법’이란 문聞·사思·수修에 의해 생겨나는 세 가지 혜를 말하니, 허물이 없다는 의미에서 ‘선’이라 하였다. ‘생기게 하는 것을 (증득했기) 때문’이라 한 것은 ‘그것을 획득하게 하기 때문’이라는 말이다.”149)

“염주가 이미 생겨났다면 그것을 견고히 머물게 하고 잊지 않고 갑절로 닦아서 증상되고 광대해지게 하는 것을 증득했기 때문에”라고 한 것은 ‘습수習脩’를 설한 문장인데, 여러 교에서 다르게 말한다.

『현양성교론』에 의하면 그에 일곱 종류가 있다. 첫째 이미 선법이 생겨나고, 둘째 머물게 하며, 셋째 잊지 않고, 넷째 닦아서 원만해지게 하며, 다섯째 갑절로 닦게 하고, 여섯째 증장되게 하며, 일곱째 광대해지게 하는 것이다.150) 따라서 그 논에서는 다음과 같이 말한다. “‘이미 생겼다’는 것은 이미 획득했기 때문이다. ‘머물게 한다’는 것은 문혜聞慧를 말하고, ‘잊지 않게 한다’는 것은 사혜思慧를 말하며, ‘닦아서 원만해지게 한다’는 것은 수혜修慧를 말한다. 이상의 세 구는 오직 이미 획득한 선법을 수호하는 것을 나타내었다. ‘갑절로 닦게 하고, 증장되게 하며, 광대해지게 한다’는 (세 구는) 그 차례대로 오직 그 (앞의 단계에) 만족하는 마음을 내지 않기 때문이다.”151)

『유가사지론』 제28권에서는 이름을 다 갖추어 열거했지만 해석하지는 않았고, 제29권의 문장에는 단지 앞의 네 구만 있고 뒤의 세 구는 빠져 있다.152)

b. 사정단·사신족·오근·오력·칠각지를 유추하여 해석함

　경 마치 한 부류가 염주를 증득했기 때문에 (기별해 주는 것처럼,) 다시 어떤 한 부류는 정단正斷을 증득했기 때문에, 신족神足을 증득했기 때문에, 모든 근根을 증득했기 때문에, 모든 역力을 증득했기 때문에, 각지覺支를 증득했기 때문에, 이와 같이 한다는 것을 알아야 합니다.

　석 이것은 두 번째로 다섯 가지 문을 유추해서 해석한 것이다. 말하자면 사념주에 여섯 구가 있었던 것처럼 사정단·사신족·오근·오력·칠각지에도 모두 여섯 구가 있으니, 이전에 준해서 알아야 한다.

● 사정단

다섯 문이라 한 것은 다음과 같다.

첫째, 정단은 사정단四正斷153)을 말한다. 즉 이미 생긴 악한 불선법을 끊어지도록 하기 때문이고, 아직 생기지 않은 모든 악한 불선법을 생기지 않도록 하기 때문이며, 아직 생기지 않은 그 모든 선법을 생기게 하기 때문이고, 이미 생긴 그 모든 선법을 머물게 하고 망실되지 않게 하고 (갑절로 닦아 증장되고 광대해지게) 하기 때문이다.

『구사론』에서는 다음과 같이 말한다. “어째서 근勤을 정단이라 부르는가? ‘단斷·수修(번뇌를 끊고 대치도를 닦음)’를 바르게 수습하는 지위에서 이 ‘근’의 힘으로 해태懈怠(단·수를 게을리하는 것)를 끊을 수 있기 때문이다. 혹은 (정단을) 정승正勝이라고도 하는데, 신身·어語·의意를 바르게 유지하면서 책려하는 데는 이것이 가장 뛰어나기 때문이다.”154)

『순정리론』과 『대비바사론』도 동일하게 말한다.155)

『대지도론』 제19권에서는 “삿된 법을 깨뜨리고 정도正道 안에서 행하기 때문에 정근이라 한다.”156)고 하였고, 또 “네 종류 정진의 마음을 용맹하게 발동시키고 (그릇된 것을 두려워하기) 때문에 정근이라 한다.”157)고 하였다.

(법수로 사정근의) 체성을 분별해 보면, 대승과 소승의 모든 교에서 모두 ‘정진精進’을 체로 삼는다고 한다.158)

● 사신족

‘신족神足’이란 사신족四神足159)을 말하니, 즉 욕欲·근勤·심心·관觀의 삼마지이다.

『구사론』에 의하면 다음과 같이 말한다. “어떤 이유에서 정定에 대해 ‘신족’이라는 이름을 세웠는가? 모든 영묘한 공덕의 의지처가 되기 때문이다. 어떤 다른 논사는 다음과 같이 말한다. ≺신神은 선정에 해당하고, 족足은 욕(·근·심·관) 등을 말한다.≻ 그러나 그 경우 각분의 사事는 열세 가지가 있어야 하니, 욕과 심이 더해지기 때문이다.비바사사들은 각분覺分은 열한 가지 사라고 하는데,160) 욕과 심을 더하기 때문에 열세 가지 사가 된다. 또한 경의 말씀과도 위배된다. 예를 들면 계경에서 다음과 같이 말한다. ≺나는 이제 그대를 위해 신족 등에 대해 설하겠다. 신神이란 갖가지 신통경계(神境)를 수용하는 것인데, 하나를 나누어 여럿으로 만드는……중간 생략……것이고, 족足이란 욕 등의 네 가지 삼마지를 말한다.≻ 여기서 부처님께서는 선정의 과(定果)를 ‘신’이라 하셨고, 욕 등에 의해 생겨난 등지等持161)를 ‘족’이라 하신 것이다.162)”163)

『순정리론』도 이와 거의 동일하다.

『대비바사론』에서는 “신묘한 공덕의 소의이기 때문에 신족이라 하였다.164)”165)고 하였으니, 자세히 분별하면 가령 『대비바사론』 제141권에서 설한 것과 같다.166)

『대지도론』에 의하면 “마음을 거두어 안은安隱하게 연緣 가운데 두기 때문에 여의족이라 한다.”167)고 하였다. 또 “사정단을 수행할 때 마음이 조금 산란되므로 정定으로써 마음을 거두어들이기 때문에 여의족이라 한다.168)”169)고 하였고, 또 “지智와 정定의 힘이 균등해져서 원하던 것을 모두 획득하기 때문에 여의족이라 한다.”170)고 하였다. 자세히 설하면 그 논과 같다.

『유가사지론』에 의하면 다음과 같이 말한다. “문 어떤 이유에서 신족이라 이름하는가? 답 마치 발(足)이 있는 자는

001_0210_c_01L갈 수도 있고 돌아올 수도 있으며 용맹하게 높이 뛰어오를 수도 있는 것처럼, 세간에 있는 모든 수승한 법을 증득하는 데 있어, 세간의 수승한 법을 ‘신’이라 이름하고 그것으로 여기에 이를 수 있으므로 ‘신족’이라 이름한다.……중간 생략……출세간법을 증득하는 데 있어, 출세간법은 가장 수승하고 자재하므로 이것을 가장 수승한 ‘신’이라 이름하였고 그것으로 이것을 증득할 수 있으므로 ‘신족’이라 이름한 것이다.”171) 자세히 설하면 그 논과 같다.

(법수로 사신족의) 체성을 분별해 보면 대승과 소승의 모든 교에서 모두 삼마지三摩地172)를 체로 삼는다고 한다.

● 오근과 오력

“모든 근根과 모든 역力”이라 한 것은 오근五根173)과 오력五力174)을 말하니, 즉 신信·정진精進·염念·정定·혜慧이다.

『구사론』에 의하면 다음과 같다. “어떤 연유로 ‘신信’ 등을 앞에서는 ‘근’이라 하고 뒤에서는 ‘역’이라 했는가? 이 다섯 가지 법을 하품과 상품에 의거해 전자와 후자로 나누었기 때문이다. 또는 굴복될 수 있는 것과 굴복될 수 없는 것에 의거해 나누었기 때문이다.175)”176)

『순정리론』에서는 다음과 같이 말한다. “어떤 연유로 신信 등에 대해 ‘근’이나 ‘역’이라는 이름을 세웠는가? 증상되었기 때문이고, 굴복시키기 어렵기 때문이다.177) 어떤 연유로 이 다섯 가지 법은 전자를 근이라 하고 후자를 역이라 했는가? 이 다섯 가지 법은 하품과 상품에 의거해 전자와 후자로 나누었기 때문이다. 또 굴복될 수 있는 것과 굴복될 수 없는 것에 의거해 나누었기 때문이다. 하품의 신 등은 세력이 하열하기 때문에 여전히 대치되는 대상(번뇌)과 같은 종류로서 굴복될 수 있지만, 상품은 이와 반대이기 때문에 ‘역’이라는 이름을 얻는다.”178)

『대비바사론』에서는 “세용勢用이 증상되었기 때문에 근이라 하고, 꺾어 누르기 어렵기 때문에 역이라 한다.”179)고 하였다.

『대지도론』에서는 “유연한 지혜(軟智)의 마음으로 획득한 것을 근이라 하고 예리한 지혜(利智)의 마음으로 획득한 것을 역이라 한다.”180)고 하였다. 또 다음과 같이 말한다. “중생의 근기를 아는 데 있어 자재한 방편의 힘을 얻었기 때문에 ‘근’이라 하고,……다섯 가지 근의 힘이 증장되어 능히 번뇌를 파괴하고 중생을 제도하며 무생법인無生法忍을 얻을 수 있는 것을 ‘오력’이라 한다. 다시 천마天魔와 외도들이 막거나 무너뜨릴 수 없는 것을 ‘역’이라 한다.”181) 구체적인 것은 그 논과 같다.

『유가사지론』에 의하면 ‘증상되었다’는 의미에서 ‘근’이라 하고,

001_0211_a_01L‘굴복시키기 어렵다’는 의미에서 ‘역’이라 한 것이니, 자세한 것은 그 논에서 설한 것과 같다.182) 『현양성교론』과 『잡집론』 등에서 말한 뜻도 『유가사지론』과 동일하다.

(법수로 오근·오력의) 체성을 분별해 보면, 대승과 소승의 모든 교에서 모두 신信 등의 다섯 가지 법을 체로 삼는다고 한다.

● 칠각지

‘각지’라고 한 것은 칠각지七覺支183)를 말하니, 즉 염念·택법擇法(慧)·정진精進·희喜·안安·정定·사捨의 각지이다.

『대비바사론』에 의하면 다음과 같다.

구체적으로 설하면 그 논과 같다. 『순정리론』의 의미도 『대비바사론』과 동일하다.

『대지도론』에서는 “무학의 진실한 깨달음에 이 일곱 가지 사事로 도달할 수 있기 때문에 분分(支)이라 한다.”189)고 하였고, 또 “수도의 작용이기 때문에 ‘각’이라 하고 견도의 작용이기 때문에 ‘도’라고 한다.”190)고 하였다.

『변중변론』에서는 “이 지支는 각覺을 돕기 때문에 각지라고 하니, 이로 인해 각지의 지위는 견도에 있는 것이다.”191)라고 하였다.

『유가사지론』에서는 “이미 정성리생正性離生192)(견도에 든 성자)에 깨달아 들어간 모든 보특가라의 여실한 각혜覺慧는 이것을 지로 삼기 때문에 각지라고 한다.”193)고 하였다.

(법수로 칠각지의) 체성을 분별해 보면 대승과 소승의 모든 교에서는 혜慧(택법)·정진精進·염念·정定·희수喜受·경안輕安·행사行捨를 체로 삼는다.

c. 팔성도에 의거해 기별함

　경 다시 한 부류는 팔지성도八支聖道194)를 증득했기 때문에, 팔지성도의 상을 증득했기 때문에, 팔지성도에서 대치시키는 것과 대치되는 것을 증득했기 때문에, 팔지성도의 닦음을 증득했기 때문에,

001_0211_b_01L팔지성도가 아직 생기지 않았다가 생기도록 하는 것을 증득했기 때문에, 팔지성도가 이미 생겨나서 견고히 머물게 하고 잊지 않고 갑절로 닦아 증상되고 광대해지도록 하는 법을 증득했기 때문에, (그에 의거해) 자기가 이해한 것을 기별해 주었습니다.

　석 이것은 세 번째로 팔도지八道支에 의거해 이해한 것을 기별해 주는 것이다.

‘대치시키는 것’이란 팔성도이고, ‘대치되는 것’이란 팔사八邪195)이다. 그밖의 것은 이전의 해석과 동일하다.

“팔지성도”라고 한 것은 정견正見·정사유正思惟·정어正語·정업正業·정명正命·정정진正精進·정념正念·정정正定을 말한다.

『대비바사론』에서는 다음과 같이 말한다.

『대지도론』에서는 “이 법을 얻어 안은安隱하게 구족하고 나서 열반무위의 성에 들어가려 하기 때문에, 이 법들을 행하는 이때를 ‘도’라고 한다.”200)고 하였다.

『유가사지론』에서는 다음과 같이 말한다. “문 어떤 이유에서 팔지성도라고 하는가? 답 모든 성스런 유학들로서 이미 (부처님의) 행적을 본 자들은, 팔지八支의 행적을 포괄하는 정도正道로 말미암아 모든 번뇌를 남김없이 끊고 해탈을 궁극적으로 작증할 수 있다. 그러므로 팔지성도라고 한다.”201)

(팔지성도의) 체성을 분별하자면 여러 설이 같지 않다.

『구사론』에서는 여섯 가지 법을 체로 삼는다고 하니, 정어正語·정업正業·정명正命은 똑같이 계戒에 해당하기 때문이다.202) 비바사사는 일곱 가지 법을 체로 한다고 하니, 신업과 어업 두 가지는 서로 뒤섞이지 않기 때문이다.203) 『순정리론』도 이와 동일하다.

001_0211_c_01L『대비바사론』에는 세 가지 해석이 있다. ≺혹은 여섯 개라고 하고, 혹은 일곱 개라고 하니, 그 의미는 『구사론』과 동일하다. 혹은 여덟 개라고 하니, 정명은 정어·정업이 아니기 때문이다.204)≻205)

『잡집론』에서는 “도지 자체란 정견·정사유·정어·정업·정명·정정진·정념·정정을 말하니, 이와 같은 여덟 가지 법을 도지 자체라고 한다.”206)고 하였다.

　문 칠각지와 팔성도는 어떤 지위에 의거해 설한 것인가?

　답 『대비바사론』에 의하면 본래 두 가지 설이 있다. 한편에서는 견도위는 팔정도八正道이고 수도위는 칠각지라고 한다.207) 한편에서는 견도를 칠각지라고 하고 수도를 팔정도라고 한다.208) 평가정의評家正義209)에 따르면 전자의 설이 바르다.210) 『구사론』에 의하면 또한 두 가지 해석이 있다. 한편에서는 『대비바사론』과 동일하게 설하고, 한편에서는 칠각지는 견도에 있고 팔정도는 견도와 수도에 통한다고 한다.

이제 대승에 의하면 다음과 같다.

『대지도론』에는 본래 두 가지 설이 있는데 『대비바사론』과 동일하다.

『잡집론』과 『변중변론』에서는 칠각지는 견도라고 하고 팔정도는 수도라고 한다.211)

『현양성교론』의 설에 따르면, 칠각지는 견도에 있고, 팔성도 중의 정견은 견도와 수도에 통하고 나머지 일곱 개는 오직 수도에 있다. 『유가사지론』에서는 칠각지는 견도이고, 팔성도 중의 정어·정업·정명은 오직 수도에서 세운 것이라 하는데, 그 밖의 것에 대해서는 따로 설하지 않았다.

도품에 대해 자세히 설명하면, 그 의미는 『별장』과 같다.

다. 자기가 생각한 바를 진술함

　경 세존이시여, 저는 그들을 보고 나서 곧 이런 생각을 했습니다. ≺이 장로들은 유소득의 현관에 의거해 각자 갖가지 상의 법을 말하면서 이해한 것을 기별하는구나.

　석 이하는 세 번째로 자기가 생각한 바를 진술한 것이다. 이 중에 세 가지가 있다. 처음은 자기 생각을 간략히 진술한 것이고, 다음은 자기 생각을 거듭 진술한 것이며, 마지막은 세존의 공덕을 찬탄한 것이다.

가) 자기의 생각을 간략히 진술함

이것은 첫 번째로 자기 생각을 간략하게 진술한 것이다.

나) 자기의 생각을 거듭 진술함

　경 저 장로들은 모두 다 증상만을 품고서 증상만에 사로잡혀 있기 때문에 승의제의 모든 것에 편재하는 일미상을 이해할 수 없음을 알아야 한다.≻

　석 이것은 두 번째로 생각했던 바를 거듭 진술한 것이다.

다) 세존의 공덕을 찬탄함

　경 그러므로 세존께서는 매우 기이하시고 나아가 세존께서는 선설을 해 주셨습니다.

　석 이하는 세 번째로 세존의 공덕을 찬탄한 것이다. 이 중에 세 가지가 있다. 처음은 선설善說임을 간략히 찬탄한 것이고, 다음은 찬탄하려는 교설을 든 것이며, 마지막은 그 밖의 사람의 경계가 아님을 나타낸 것이다.

(가) 선설을 간략히 찬탄함

이것은 처음에 해당한다.

(나) 찬탄하려는 교설을 듦

　경 세존께서는 승의제상의 ‘미세하면서도 가장 미세하고, 심오하면서도 가장 심오하며, 통달하기 어려우면서도 가장 통달하기 어려운, 모든 것에 편재하는 일미상’을 말씀해 주셨습니다.

　석 이것은 두 번째로 찬탄하려는 교설을 든 것이다. “미세하면서도……”라는 경문은 이미 앞에서 해석한 것과 같다.212)

(다) 그 밖의 사람의 경계가 아님을 나타냄

　경 세존이시여, 이 성스런 가르침 안에서 수행하는 비구들조차 승의제의 ‘모든 것에 편재하는 일미상’을 오히려 통달하기 어려운데 하물며 모든 외도들은 어떻겠습니까?”

　석 이것은 세 번째로 그 밖의 사람의 경계가 아님을 나타낸 것이다. 말하자면 모든 이승인과 외도들은 ‘편재하는 일미상’을 통달할 수 없으므로 모두 이에 대해 증상만을 일으킨다는 것이다.

　경 이때 세존께서 존자 선현에게 말씀하였다. “그러하다, 그러하다, 선현이여. 나는 미세하면서도 가장 미세하며 심오하면서도 가장 심오하며 통달하기 어려우면서도 가장 통달하기 어려운, 모든 것에 편재하는 일미상의 승의제에 대해 정등각을 이루었고 정등각을 이루고 나서 다른 이를 위해 설해 주고 현시해서 일깨워 주고 (언어를) 시설하여 비추어 주었다.

　석 (이하는 세 번째로 세존께서 바로 설하신 것이다. 이 중에 두 가지가 있다. 첫째는 찬탄받은 공덕을 나타낸 것이고, 둘째는 징문에 의거해 자세히 해석한 것이다.)213)

① 찬탄받은 공덕을 나타냄

이것은 첫 번째로 찬탄받은 공덕을 나타낸 것이다. 그대가 찬탄했던 것처럼,

001_0212_b_01L‘미세하면서도……일미의 승의제’를 스스로 깨달았고 남도 깨우쳐 주었다는 것이다.

　해 또 처음은 ‘스스로 깨닫고 남도 깨우쳐 준 것’을 총괄해서 찬탄한 것이고, 나중은 ‘스스로 깨닫고 남도 깨우쳐 준 것’을 따로따로 찬탄한 것이니, 자타의 깨달음을 찬탄하면서 거듭해서 “그러하다.”고 한 것이다.

② 징문에 의거해 자세히 해석함

　경 어째서인가?

　석 두 번째는 징문에 의거해 자세히 해석한 것이다. 앞은 징문이고, 뒤는 해석이다.

가. 징문

이것은 징문에 해당한다.

나. 해석

　경 선현이여, 나는 이미 모든 온들 중에서의 청정한 소연이 바로 승의제라는 것을 현시하였고,

　석 이것은 자세한 해석이다. 이 중에 세 가지가 있으니, 처음은 법法이고, 다음은 비유(喩)이며, 마지막은 결합(合)이다.

가) 법法

법에 세 가지가 있다. 처음은 청정한 소연에 의거해 ‘일미상’을 나타낸 것이다. 다음의 “선현이여, 관행을 닦는” 이하는 세 종류 편재(三遍)의 뜻에 의거해 일미상을 밝힌 것이다. 마지막의 “선현이여, 마치 저” 이하는 세 가지 과실을 떠나는 것을 가지고 일미상을 해석한 것이다.

(가) 청정한 소연에 의거해 일미상을 나타냄

처음의 단락에 가면, 앞은 해석이고 나중은 결론이다.

㉮ 해석

해석에 다시 두 가지가 있다. 먼저 청정한 소연에 의거해 승의제를 나타내었고, 나중의 “이 청정한” 이하는 청정한 소연으로 일미상을 나타낸 것이다.

a. 청정한 소연에 의거해 승의제를 나타냄

전자 중에 두 가지가 있다. 처음은 온蘊에서의 청정한 소연에 의거해 승의제를 나타낸 것이다. 나중은 처處 등의 청정한 소연이 바로 승의제라는 것을 유추한 것이다.

a) 온의 청정한 소연에 의거해 승의제를 나타냄

이것은 처음에 해당한다.

“모든 온”이란 오온이 하나가 아니므로 ‘모든(一切)’이라고 하였다. 혹은 유루·무루 등은 하나가 아니기 때문에 ‘모든’이라 했다고 할 수도 있다.

이 경문의 뜻을 설하자면, 온 등에 있는 승의제를 또한 청정한 소연이라 하니, 이 경계를 소연으로 삼아 마음의 청정함을 획득하기 때문이다. 그러므로 『현양성교론』 제16권에서는 다음과 같이 말한다. “다시 게송으로 말하겠다. ‘청정한 소연은 항상 변함이 없으니,

001_0212_c_01L선성善性과 낙성樂性을 모두 다 성취했도다.’ 논하여 말한다. 승의제는 동일성·차이성을 떠나 있기 때문이니, 이것이 바로 청정한 소연성(淸淨所緣性)임을 알아야 한다. 어째서인가? 이 경계를 소연으로 하여 마음의 청정함을 얻기 때문이다.214) 구체적인 설명은 그 논과 같다.

혹은 승의제는 그 자체가 계박을 떠나 있기 때문에 청정하다고 볼 수도 있다.

　문 위의 『해심밀경』에서 아직 이 말을 설한 적이 없는데, 어째서 “나는 이미 나타내었고(我已顯示)”라고 말했는가?

　해 모든 부의 『반야경』 및 『무량의경』에서 모두 (온 등의 청정한 소연인) ‘진여’를 설하였다.

b) 처 등의 청정한 소연이 승의제임을 유추함

　경 나는 이미 모든 처·연기·식·제·계·염주·정단·신족·근·역·각지·도지 중의 청정한 소연이 승의제임을 나타내었다.

　석 이것은 두 번째로 십이처 등의 청정한 소연이 바로 승의제라고 유추해서 해석한 것이다. 그 이유는 무엇인가? 승의제의 이치는 모든 법에 편재하기 때문이다.

b. 청정한 소연에 의거해 일미상을 나타냄

　경 이 청정한 소연은 모든 온 중에서 일미상이고 별도의 이상은 없으니,

　석 이하는 두 번째로 청정한 소연에 의거해 일미상을 나타낸 것이다. 이 중에 두 가지가 있다. 처음은 모든 온에 의거해 일미상을 해석한 것이고, 나중은 십이처 등에 대해 유추해서 일미상임을 해석한 것이다.

a) 모든 온에 의거해 일미상을 해석함

이것은 첫 번째로 온에서의 청정한 소연에 의거해서 일미상을 나타낸 것이다. 모든 온들에서의 청정한 소연에는 별도의 이상異相이 없다. ‘별도의 다름이 없다’는 뜻에서 곧 ‘일미’이기 때문이다.

b) 처 등에 대해 유추해서 일미상임을 해석함

　경 마치 온에서 (그런 것처럼) 이와 같이 모든 처에서도 내지는 모든 도지에서도 일미상이고 별도의 이상은 없다.

　석 이것은 두 번째로 처 등의 제법도 일미임을 유추한 것이다.

㉯ 결론

　경 그러므로 선현이여, 이런 도리에 따라 승의제는 모든 것에 편재하는 일미상임을 알아야 한다.

　석 이것은 두 번째로 ‘승의제는 일미상’이라고 결론지은 것이다. 말하자면 앞에서 밝힌 온 등의 법에서의 청정한 소연이 승의제상이지 별도의 도리는 없으니, 따라서 승의제상이 곧 모든 것에 편재함을 알 수 있다.

(나) 세 종류 편재의 뜻에 의거해 일미를 밝힘

　경 선현이여, 관행을 닦는 필추들은 하나의 온의 진여·승의·법무아성을 통달하고 나면, 다시 각기 별도로 그 밖의 온이나 모든 처·연기·식·제·계·염주·정단·신족·근·역·각지·도지의 진여·승의·법무아성을 구하지 않더라도,

　석 이하는 두 번째로 ‘세 종류 편재(三遍)’의 뜻에 의거해서 ‘일미一味’를 해석한 것이다. ‘세 종류 편재’란 진여와 승의와 법무아를 말한다. 이 세 가지는 모두 온 등의 법에 편재하기 때문에 이 세 가지를 ‘일미’라고 이름한 것이다. 이 중에 두 가지가 있으니, 앞은 해석이고 나중은 결론이다.

㉮ 해석

해석 중에 두 가지가 있다. 앞은 반해이고, 나중은 순석이다.215)

a. 반해反解

이것은 처음에 해당한다.

승의제는 여러 가지 의미가 있다. 『대반야경』에 의하면 열두 가지 이름이 있으니, 진여眞如, 법계法界, 법성法性, 불허망성不虛妄性, 불변이성不變異性, 평등성平等性, 이생성離生性, 법정法定, 법주法住, 실제實際, 허공계虛空界, 부사의계不思議界다. 이와 같이 나아가 그 밖의 교에서 설한 것들은 다 진술할 수가 없다. 지금 여기서는 우선 세 가지 의미에 의거해 ‘일미’를 해석하겠다.

● 진여眞如

‘진여’라고 한 것은 예를 들어 『성유식론』 제9권에서 다음과 같이 말한다. “‘진眞’이란 ‘진실眞實’을 말하니, 허망하지 않음을 나타낸다. ‘여’는 ‘항상 그러함(如常)’을 말하니, 변화하지 않음을 나타낸다. 말하자면 이 진실은 모든 지위에서 항상 그 성품 그대로이기 때문에 ‘진여’라고 한다. 바로 깊고 고요하여 허망하지 않다는 의미다.”216)

　문 이전에는 참된 승의제는 모든 언어를 떠났다고 설하지 않았는가? 그런데 어째서 이 논에서는 ‘진여’라고 말하는가?

　해 이 힐난을 해석하자면, 예를 들어 『성유식론』 제2권에서 말한 것과 같다. “진여도 또한 가짜로 시설된 이름이다. ‘없다’고 부정하는 것을 막기 위해 ‘있음’을 설하고, ‘있다’는 집착을 막기 위해 ‘공’을 설한다. (변계소집과 같이) 허虛하다거나 (의타기와 같이) 환幻이라고 해서는 안 되기 때문에 ‘실實’이라 설하였고, 이치는 허망한 전도가 아니기 때문에 ‘진여’라고 하였다.”217)

● 승의勝義

‘승의’라고 한 것은, ‘승勝’은 수승한 지혜(勝智)이고 ‘의義’는 경계(境義)를 말하니, 이 진여는 두 종류 수승한 지혜의 소연 경계이기 때문에 승의라고 이름한 것이다. 그러므로 『현양성교론』 제16권에서는 다음과 같이 말한다. “논 이 승의제는 바로 원성실자성임을 알아야 한다. 문 어떤 이유에서 일곱 종류 진여218)를 승의제라고 하는가? 답 이것은 두 종류 가장 수승한 지혜의 영역(所行)이기 때문이니, (두 종류 지혜란) 출세간지 및 후소득의 세간지를 말한다. 이 승의에는 희론이 없기 때문에 그 밖의 지혜의 경계가 아니다.”219)

그 밖의 별도의 의미는 예를 들어 「이제장二諦章」의 설과 같다.

● 법무아法無我

‘법무아’라고 한 것에 대해 예를 들어 『집론』 제3권에서 다음과 같이 설한다. “어떤 것이 무아상인가? 가령 아론자我論者들에 의해 정립된 아상我相과 같은 것은 온·계·처에는 이런 상이 없으니, 온·계·처에는 아상이 없기 때문에 ‘무아상’이라 한 것이다.”220) 『잡집론』 제8권에서도 이와 동일하게 말한다.

　문 공과 무아, 두 종류는 어떤 차별이 있는가?

　답 여러 교설이 같지 않다.

『구사론』에 의하면 네 가지 설이 다르다. 따라서 제26권에서는 “(오온 등의 고과苦果는) 아소견我所見과 어긋나기 때문에 공空이라 하고 아견我見과 어긋나기 때문에 비아非我라고 한다.”221)고 하였다.222) 또 “그것은 내적으로 사부士夫(ⓢ puruṣa : 자아)를 떠난 것이기 때문에 ‘공’이고, 자재하지 않기 때문에 ‘비아’다.”223)라고 하였다.224) 또 “여기에 ‘아’가 없기 때문에 ‘공’이고, 그 자체는 ‘아’가 아니기 때문에 ‘비아’다.”225)라고 하였다.226) 또 아소견을 대치하기 위해 ‘공’의 행상을 닦고, 아견을 대치하기 위해 ‘비아’의 행상을 닦는다고 하였다.227)

『대비바사론』 제79권에도

001_0213_c_01L두 가지 설이 있는데, 『구사론』의 처음 두 가지 해석과 동일하다. 『순정리론』 제74권에서는 “주재主宰가 없기 때문에 ‘공’이고 아상我相과 어긋나기 때문에 ‘비아’다.”228)라고 하였다. 또 “아소견을 대치하기 위해 ‘공’의 행상을 닦고, 아견을 대치하기 위해 ‘비아’의 행상을 닦는다.”229)고 하였다.이것은 『구사론』의 네 번째 해석과 동일하다.230)

『대지도론』 제32권에서는 “실재(實)를 보지 않는 것을 ‘공’이라 하고 ‘아我’를 보지 않는 것을 ‘무아’라고 한다.”231)고 하였다.

『집론』 제3권에서는 다음과 같이 말한다. “어떤 것이 공의 모습인가? 만약 이곳에 이것이 있지 않다면 이 도리에 따라 ‘공空’이라고 바르게 관하고, 만약 이곳에 그 밖의 것이 있다면 이 도리에 따라 ‘있다(有)’고 여실하게 안다면, 이것을 공성空性에 잘 깨달아 들어간다고 한다.……어떤 곳에 무엇이 있지 않다는 것인가? 온·계·처에는 항상 견고하게 머무르면서 변하여 무너지지 않는 ‘법·아·아소’ 등은 있지 않으니, 이 도리에 따라서 그것들은 모두 ‘공’이다. 어떤 곳에 그 밖의 무엇이 있다는 것인가? 즉 ‘이곳에서의 무아성(此處無我性)’, ‘이 아의 무성(此我無性)’과 ‘무아의 유성(無我有性)’이니, 이것을 ‘공성’이라 일컫는다.232)”233)

『성실론』 제15권에서는 다음과 같이 말한다. “『법인경法印經』에서 설한 것처럼, 행자는 색의 무상無常과 공허空虛를 관한다. ‘무상’이란 색의 체성이 무상함을 말하고, ‘공허’란 마치 병 안에 물이 없으면 ‘빈 병’이라 하는 것처럼 이와 같이 오온 중에는 신아神我가 없기 때문에 ‘공’이라 한다.234)”235) 또 「성행품聖行品」에서는 다음과 같이 말한다. “두 가지 행이 있으니, 공행空行과 무아행無我行이다. 오음 중에서 중생을 보지 않는 것을 공행이라 하고, 오음도 또한 없다고 보면 무아행이라 한다.”236)

b. 순석順釋

　경 오직 이 진여·승의·무이에 수순하는 지智를 의지로 삼기 때문에, 모든 것에 편재하는 일미상의 승의제를 심찰하고 취증하는 것이다.

　석 이것은 두 번째로 ‘일미一味’에 대해 순석한 것이다.

이 경문의 해석에서 여러 설이 다르다.

한편에서는 다음과 같이 말한다. ≺“오직(唯)”과 “이(此)”는 모두 하나의 온(一蘊)을 가리키니, 차전遮詮과 표전表詮이 다르기 때문에 두 자를 말한 것이다. ‘오직’이라 말한 것은 차전으로서 그 밖의 온 등을 배제시킨 것이고, ‘이’라는 것은 표전으로서 ‘이 하나의 온’을 지시한 것이다.237) 이 말의 뜻을 설하자면, 오직 이 하나의 온의 진여와 승의 및 유·무 둘 없는 법무아의 경계에 (수순하는)

001_0214_a_01L세 종류 무분별지를 의지로 삼기 때문에 후소득지로 저 모든 것의 일미상에 대해 심찰하고 취증하며, 따라서 진여가 바로 일미상임을 안다는 것이다.≻ 한편에서는 다음과 같이 말한다. ≺“무이에 (수순하는) 지”란 ‘인·법 두 가지 무아의 지(人法二無我智)’를 말한다. 나머지는 이전의 설과 같다.≻238) 한편에서는 다음과 같이 말한다. ≺행자는 세 종류 무분별지를 의지로 삼기 때문에 이 지智로써 모든 것에 편재하는 일미상에 대해 심찰하고 취증한다.239) 나머지는 처음의 설과 같다. 혹은 나머지는 이전의 설과 같다고 할 수도 있다.≻

이상으로 모두 세 가지 설이 있었다.240) 한편에서는 ‘오직’과 ‘이’는 모두 ‘일미의 진여’를 가리킨다고 하는데, 이에 또한 세 가지 해석이 있으니 앞의 것에 준해서 알아야 한다. 한편에서는 ‘오직’은 ‘하나의 온’을 말하고 ‘이’는 진여를 말한다고 하는데, 이에 또한 세 가지 해석이 있으니 앞의 것에 준해서 알아야 한다. 이와 같이 이상으로 모두 아홉 가지 해석이 있다. 혹은 ‘오직’이란 진여를 말하고 ‘이’는 하나의 온을 가리킨다고 볼 수도 있는데, 이에 또한 세 가지 해석이 있으니 앞의 것에 준해서 알아야 한다.

비록 이런 해석들이 있기는 해도 문장의 표현이 간편하지 않다. 그 뜻을 총괄해서 해석하자면, 앞 문장은 ‘그 밖의 법의 승의를 구하는 경우’를 차단한 것이므로 ‘반해反解’라고 하였고, 이 문장은 ‘오직 하나의 온의 승의를 구하는 경우’를 성립시킨 것이므로 ‘순석順釋’이라 한 것이다.

진제 삼장은 두 단락의 경문을 해석하면서, 앞 문장은 ‘세 가지 경계(진여·승의·무이)에 통달하는 것’에 대해 해석한 것이고, 뒤 문장은 ‘심찰과 취증’을 해석한 것이라고 하였다.

(진여·승의·무이라는) 이 세 가지의 차별은, 소승에 의하면 세 가지 무루근에 차별이 있기 때문이다. 이것은 곧 견도위와 수도위와 무학위가 차별되기 때문이다.241) 이제 대승에 의하면, 지地마다 모두 들어가고(入) 머물고(住) 나오는(出) 단계가 있는데, 그 차례대로 배당시킨 것임을 알아야 한다.

㉯ 결론

　경 그러므로 선현이여, 이런 도리에 따라 승의제는 바로 모든 것에 편재하는 일미상임을 알아야 한다.

　석 이것은 두 번째로 결론지은 문장임을 알 수 있을 것이다.

(다) 세 가지 과실을 떠난다는 점에서 일미상을 해석함

　경 선현이여, 마치 저 모든 온의 전전이상展轉異相242)처럼, 마치 저 모든 처·연기·식·제·계·염주·정단·신족·근·역·각지·도지의 전전이상처럼,

　석 이하는 세 번째로 세 가지 과실을 벗어난다는 점에서 일미상을 해석한 것이다. 곧 진여 등은 ‘인因이 있다’는 등의 세 종류 과실을 벗어나기 때문에 ‘일미’를 성립시킨다. 이 중에 두 가지가 있으니, 앞은 해석이고 나중은 결론이다.

㉮ 해석

해석에 두 가지가 있다. 처음은 온 등의 전전이상에 대해 밝힌 것이고, 나중은 진여에는 별개의 이상이 없음을 나타낸 것이다.

a. 온 등의 전전이상을 밝힘

이것은 처음에 해당한다. 경문에 두 개의 절이 있다. 처음은 모든 온의 전전이상을 밝힌 것이고, 나중의 “마치 저” 이하는 처處 등의 전전이상을 유추해서 밝힌 것이다.

이 온 등의 상相은 각기 다르기 때문에, (승의제가 마치 온 등과 같다면) 세 가지 과실이 있게 된다.243) 첫째는 인因이 있으니, 인에 의해 생겨난 것이기 때문이다. 둘째로 유위有爲가 되니, 상에 의해 변천되는 것이기 때문이다. 셋째로 승의가 아니므로 마땅히 다시 추구해야 할 것이니, 궁극적인 것이 아니기 때문이다.

b. 진여에 별개의 이상이 없음을 나타냄

　경 만약 일체법의 진여·승의·법무아성에도 이상異相이 있다면, 이는 진여·승의·법무아성에도 마땅히 인因이 있어서 인에서 생겨난 것이어야 한다. 만약 인에서 생겨난 것이라면, 마땅히 이는 유위일 것이다. 만약 이것이 유위라면, 마땅히 승의제가 아닐 것이다. 만약 승의제가 아니라면, 마땅히 다시 그 밖의 승의제를 찾아야 할 것이다.

　석 이하는 두 번째로 승의제는 별개의 이상異相이 없음을 나타낸 것이다. 이 중에 두 가지가 있다. 처음은 ‘승의제에 세 가지 과실이 있음’을 반현返顯한 것이고,244) 나중의 “선현이여” 이하는 ‘승의제는 세 가지 과실을 떠난다’고 순석順釋한 것이다.

a) 승의제에 세 가지 과실이 있음을 반현返顯함

이것은 처음에 해당한다. 경문에 두 개의 절이 있다. 처음에는 ‘이상異相’을 표제로 내걸었고, 나중에는 세 가지 과실을 나타내었다.

세 가지 과실이란 앞에서 이미 설했던 것과 같다. 혹은 다섯 가지 과실이라 할 수도 있다. 첫째는 인因이 있어야 하고, 둘째는 인에서 생긴 것이며, 셋째는 유위여야 하고, 넷째는 승의가 아니며, 다섯째는 (그 밖의) 승의를 구해야 한다는 것이다.

이 경문에 준해 보면, 대원경지大圓鏡智245) 등도 ‘인’에서 생겨났기 때문에 유위에 속하고 승의제가 아니게 된다.

001_0214_c_01L따라서 친광親光 등은 수용신受用身을 해석하면서 다음과 같이 말한다. ≺이것은 무상하니, ‘생겨난 것은 반드시 멸한다’고 한결같이 대답해야 하기(一向記) 때문이다. 어떤 이는 ‘이것은 영원하다’고 설한다.≻246)문장을 조사해 보라. 이와 같은 의미는 제5권에서 자세히 분별할 것이다.

b) 승의제는 세 가지 과실을 떠남을 순석順釋함

　경 선현이여, 이에 따르면 진여·승의·법무아성은 인因이 있다고 하지 않고, 인에서 생긴 것도 아니며, 또한 유위도 아니고, 바로 승의제이니, 이 승의제를 얻으면 다시 그 밖의 승의제를 찾지 않는다.

　석 이하는 두 번째로 승의제가 세 가지 과실을 떠남을 순석順釋한 것이다. 이 중에 두 가지가 있다. 처음은 ‘승의제는 세 가지 과실을 떠남’을 바로 순석한 것이고, 나중의 “오직(唯有)” 이하는 (바른) 도리로 거듭 성립시킨 것이다.

(a) 바로 해석함

이것은 처음에 해당한다. 말하자면 (승의제에) 별개의 이상異相이 있다면 세 종류 과실이 있게 되니, 따라서 승의제는 오직 일미이고 세 종류 과실을 떠났음을 알 수 있다.

(b) 도리로 거듭 성립시킴

　경 오직 상상시常常時에 항항시恒恒時에 여래께서 세상에 나시든 나시지 아니하든 제법의 법성이자 안립법계로서 안주하는 것이다.247)

　석 이것은 두 번째로 (바른) 도리로 거듭 성립시킨 것이다. 말하자면 저 승의의 일미진여는 오직 언제 어느 때나 여래가 세상에 나시든 나시지 아니하든 일체 제법의 법성이고 안립법계로서 안주하는 것이니, 다시 변이된 갖가지 이상異相들이 없다는 것이다.

『해절경』에서는 단지 “항상恒常……법성法性·법계法界·법주法住로서 (모두 상주한다.)”248)고 하였고, 진제 스님은 다음과 같이 해석하였다. ≺도 이전(道前)의 단계에서는 이전부터 본래 있는 것이므로 “항恒”이라 하였으니, 부처님이 세상에 나오시고서야 비로소 있게 된 것은 아니기 때문이다. 도 중간(道中)과 도 이후(道後)의 지위에서는 이 이치가 사라지지 않으므로 “상常”이라 하였으니, 부처님이 세상에 나오신 후에도 이치는 다함이 없기 때문이다. “법성”이란 바로 ‘자성주불성自性住佛性’이다. 도 이전의 지위에서 보면 (그것이) 보리를 이루기 위한 근본이 될 수 있으니, 중생이 이로 말미암아 발심할 수 있기 때문이다. “법계”란 ‘인출불성引出佛性’이다. 도 중간의 지위에서 보면