단락/경판 - 불교학술원 아카이브

유가론기(瑜加論記) / 瑜伽論記卷第一之下

단락보기
경판보기

ABC_BJ_H0041_T_002

002_0419_a_02L瑜伽論記卷第一之下論本第二 至第三卷 002_0419_a_03L 002_0419_a_04L釋遁倫集撰 002_0419_a_05L論本卷第二 002_0419_a_06L 自下明生有中第二段辨種子具不具 002_0419_a_07L於中初約五姓以明種具不具說般涅 002_0419_a_08L槃及無涅槃卽影說不定人竟後據三 002_0419_a_09L界總報自體明種隨逐其五種姓義名 002_0419_a_10L據楞伽經所明五種無有無姓有情終 002_0419_a_11L不成佛者以別義明菩薩闡提終不成 002_0419_a_12L佛按此論所明五種其決定及無姓終 002_0419_a_13L不成佛新舊諸師立破道理略而不述 002_0419_a_14L廣明法爾新熏種子義者 1)指如識論自 002_0419_a_15L下明本有漸增長文分爲二前明胎內 002_0419_a_16L增長相後生後漸次下明胎外所作事 002_0419_a_17L前中復二先約種相差別以2)障果增 002_0419_a_18L後又於胎下正明胎分增長前中有十 002_0419_a_19L一名色漸增二因用不同三凡聖見異 002_0419_a_20L四受起差別五種子新舊六三時報業 002_0419_a_21L七有染離染八麁重隨眠九種子衆名 002_0419_a_22L十轉捨轉得 002_0419_a_23L 就第五種新舊中言又種子體無始時

002_0419_b_01L來等者護月云種子本有由新熏發 002_0419_b_02L方生故名爲新此文爲證難陀云此 002_0419_b_03L說名言本識3)現種無始新熏不能自得 002_0419_b_04L異熟果要由淨業新熏招集方乃能生 002_0419_b_05L故名爲新護法云名言及業種各具法 002_0419_b_06L爾新熏然其名言種子雖復法爾舊成 002_0419_b_07L無有支熏不能得果新舊合用其果方 002_0419_b_08L生望業招果與其新名言若果已生說 002_0419_b_09L此種子爲已受果者卽前本有種子爲 002_0419_b_10L彼現行淨不淨業之所熏發若得果竟 002_0419_b_11L名已受果然名言種雖得果已功能無 002_0419_b_12L盡名無受盡相若業種子隨其勢力 002_0419_b_13L或4)滅一生二三四生終有盡期名有受 002_0419_b_14L盡相 002_0419_b_15L 第六解三時報業中言雖餘果生要由 002_0419_b_16L自種者景師解一果體起酬二種因 002_0419_b_17L義分兩果酬於業種名異熟果酬名言 002_0419_b_18L種名等流果雖望彼業有餘異熟果生 002_0419_b_19L之義要由親因自名言種方始得生一 002_0419_b_20L云雖除此生餘無量生果生要由自種 002_0419_b_21L而此生壽量盡邊生此生果種名已受果 002_0419_b_22L所餘生自體種子未與果故不名已受果 002_0419_b_23L言然此種子亦唯住此位者景師云然 002_0419_b_24L此不定受種子若受報時不離三時故

002_0419_c_01L言亦唯住此位基又解云順受業中報 002_0419_c_02L定時不定種子緣差現在未得受果 002_0419_c_03L雖於餘生方始受果亦唯住在順現受 002_0419_c_04L位顯揚論說業有三謂順現受生受後 002_0419_c_05L受或分爲四加不定受或開爲五 002_0419_c_06L不定受中離時及報定與不定爲二業故 002_0419_c_07L此文不說順現受者意說多時不受果 002_0419_c_08L種雖經多劫而不腐敗故然大乘中 002_0419_c_09L若業種子有減一生乃至多生從初受 002_0419_c_10L時名現生後三時業別由此義故亦有 002_0419_c_11L多時順現受種唯別報故且不說之 002_0419_c_12L其譬喩師說有八業謂三時及不定皆 002_0419_c_13L有定不定謂順現受時定報不定報5)定 002_0419_c_14L爲二餘准可知是第四業不別依三時 002_0419_c_15L但總分別彼破薩婆多云若無間業定 002_0419_c_16L順生受不可轉者三界善業非想最勝 002_0419_c_17L亦應無越得聖道者彼旣可轉此亦應 002_0419_c_18L然今大乘中似同譬喩彼阿闍世王五 002_0419_c_19L逆之業懺悔不受卽是生報可轉時報 002_0419_c_20L俱不定故決擇云決定受業者他未解 002_0419_c_21L脫人相續中說若已解脫人無有決定 002_0419_c_22L「指」無{甲}。「障」作「彰」{甲}。「現」作「親」{甲}。 002_0419_c_23L「滅」作「減」{甲}ㆍ「滅」疑「減」{乙}。「定」下有 002_0419_c_24L「時不定」{甲}

002_0420_a_01L受業由此順現業等皆二業成雖未見 002_0420_a_02L正文理有何失 002_0420_a_03L 第七有染離染景師云於現生後及以 002_0420_a_04L不定隨一賴耶識中有欲離欲一切皆 002_0420_a_05L同雖三時報別然由前後是一行者 002_0420_a_06L身相續故基師云一界中有諸界種 002_0420_a_07L繫染同故離染翻此第八文者解云 002_0420_a_08L麁重有三義一損惱義唯染汚法二 002_0420_a_09L無堪任義亦通無記三性有漏義通有 002_0420_a_10L漏善善法種子無前二義故不名麁重 002_0420_a_11L然決擇說有自性業麁重對法亦名有 002_0420_a_12L漏麁重據第三義亦名麁重是故一切 002_0420_a_13L所依自體卽是異熟五蘊之身煩惱依附 002_0420_a_14L名麁重所隨無記種起名麁重所生體 002_0420_a_15L是異熟無覆無記名麁重自性第九種 002_0420_a_16L子衆名略擧有十一界者因義性義種 002_0420_a_17L姓者類別義自性者體義因者能生 002_0420_a_18L他義薩迦耶者虛僞身可破壞義戲 002_0420_a_19L論者分別義所分別故阿賴耶者所 002_0420_a_20L受著義取者所取義苦者逼迫義薩 002_0420_a_21L迦耶見及我慢所依處者依見我慢依 002_0420_a_22L生處義第十捨得文者善無記法種子 002_0420_a_23L由煩惱力數能生果故入涅槃不得自 002_0420_a_24L在由斷彼緣不能牽果隨意滅度名

002_0420_b_01L內緣自在 002_0420_b_02L 自下正明胎分增長中分七一時節二 002_0420_b_03L資禀三分位四變異五男女住相六 002_0420_b_04L母苦逼七出胎相時節中在胎經三十 002_0420_b_05L八七日後經四日合逕二百七十日 002_0420_b_06L方始出生此說極滿足者或經九月或 002_0420_b_07L復過此者九月卽是三十八七日或復 002_0420_b_08L過此卽是餘經在胎十月此說極滿足 002_0420_b_09L者八位中五王經說一七日如薄酪二 002_0420_b_10L七日如稠酪三七日如凝1)蘇四七日 002_0420_b_11L如肉2)變五七日胞成熟起風入胎吹 002_0420_b_12L其體身六情開張在母胎中生藏之下 002_0420_b_13L熟藏之上乃至十月3)云云又羯羅藍 002_0420_b_14L者此名雜穢亦名和合此爲最初衆苦 002_0420_b_15L因起損惱旣廣喩立箭名俱舍名刺 002_0420_b_16L稀末稠也遏部曇者此名爲疱亦名息 002_0420_b_17L肉閉尸者此名凝結鍵南者此名堅厚 002_0420_b_18L鉢羅奢佉者此名枝分若依十二支攝 002_0420_b_19L此八位初一通在識支名色支中以體 002_0420_b_20L多刹那故次遏部曇乃至髮毛爪等五 002_0420_b_21L位唯在名色支中根形二位在六處支 002_0420_b_22L變異中分文爲二初標四異後隨別解 002_0420_b_23L釋自下明胎外所作事分文爲二前 002_0420_b_24L明漸次所作事業後又諸有情下明從

002_0420_c_01L無始來前能生後恒作四緣前中文相 002_0420_c_02L有六謂初觸六觸次學世事次耽著 002_0420_c_03L家室次造諸業次受用境界後乃至 002_0420_c_04L或往五趣或入涅槃按4)文相5)也出生 002_0420_c_05L已後名爲觸支就解四緣中言又諸有 002_0420_c_06L情者牒能生也於如是有情等者明 002_0420_c_07L所生也彼有下重辨能生所生乃至此 002_0420_c_08L復於餘謂祖能生父父生於子子生於 002_0420_c_09L孫孫後生孫故自下明空觀盡漏如 002_0420_c_10L是句義甚爲難悟者謂漏盡句義非易 002_0420_c_11L解悟所以者何 6)雖能盡漏而無我故 002_0420_c_12L謂我無有等者三藏云我無我所時方 002_0420_c_13L分7)等我所童僕瓔珞等誰我所資8)具 002_0420_c_14L事非唯我所體亦空故非他我時方分 002_0420_c_15L等三景師云謂我無有若莊嚴分若僮 002_0420_c_16L僕誰若資生事旣無此所明知無我 002_0420_c_17L次言我亦都非若分若誰若事者謂汝 002_0420_c_18L我自體非是他我若莊嚴分若僮僕誰若 002_0420_c_19L資生事明知無我備師云我無五蘊 002_0420_c_20L分無我見誰我所見事非唯自身無此 002_0420_c_21L三義他身亦無分誰事也基師又解 002_0420_c_22L「蘇」作「酥」{甲}。「變」作「摶」{甲}。「云云」作 002_0420_c_23L「云」{甲}。「文」上有「此」{甲}。「也」無{甲}。 002_0420_c_24L「雖」作「誰」{甲}。「等」無{甲}。「具」下有「等」{甲}。

002_0421_a_01L分謂類誰謂體事謂物初破我所後 002_0421_a_02L破我體或分謂三世時分誰卽我體 002_0421_a_03L事則我所初觀自身後觀他身 002_0421_a_04L 上來正明內分死生竟次傍乘義辨外 002_0421_a_05L分壞成初結前問後二對問解釋釋中 002_0421_a_06L有二初總明成壞第二云何火災已下 002_0421_a_07L別辨成壞前中復四初明成壞由衆生 002_0421_a_08L業二明三災劫壞處所三明壞空成住 002_0421_a_09L1)名二十劫爲一大劫四辨梵世壽量有 002_0421_a_10L三謂由諸有情所作能感成壞業故者 002_0421_a_11L卽以尋伺諂誑等爲火災業喜爲水災 002_0421_a_12L業樂及二息等爲風災業欲界通善 002_0421_a_13L不善二業所感上界唯善景師云初 002_0421_a_14L業勢盛感世界成後業勢衰感斯散 002_0421_a_15L壞卽說衰時之業爲感壞業故論說云 002_0421_a_16L內有尋伺火故外感火災等 002_0421_a_17L 言由彼外分已下通伏難難云外器 002_0421_a_18L成壞壞別業滅內分生死死別業滅下 002_0421_a_19L答由彼外器皆悉散壞故待壞業內死 002_0421_a_20L但壽盡非皆散壞故無別死業下釋所 002_0421_a_21L以者何由彼外世非情麁色恒相續住 002_0421_a_22L頓滅實難故壞由業內身識託識在 002_0421_a_23L壽存業盡壽亡任運易謝又感成器等 002_0421_a_24L者謂能感外器業定引一劫不增不減

002_0421_b_01L一切衆生共業招故內死不然由種種 002_0421_b_02L業壽命不定各別業感業盡壽亡便任 002_0421_b_03L運死解處所中有二初明三災所壞處 002_0421_b_04L二明災不壞處名爲災頂次明四劫 002_0421_b_05L各二十爲一大劫中唯二十住劫有增 002_0421_b_06L有減可說二十成壞空三旣無增減准 002_0421_b_07L住劫量 002_0421_b_08L 解壽量中梵前益天者卽是第二梵輔 002_0421_b_09L天也大梵王前作饒益故有九種一 002_0421_b_10L日月歲數法華論云晝夜日月時年以 002_0421_b_11L此爲數菩薩地亦言劫有二種一是 002_0421_b_12L日月歲數二是阿僧祇二增減劫卽 002_0421_b_13L是飢病刀小三災劫名爲中劫三二十 002_0421_b_14L劫爲一劫卽梵衆天壽量四四十劫爲 002_0421_b_15L一劫卽梵前益天壽量五六十劫爲一 002_0421_b_16L劫卽大梵天壽量六八十劫爲一劫 002_0421_b_17L卽2)大災劫七七*大爲一劫卽水災劫 002_0421_b_18L八七水爲一劫卽風災劫九三大阿僧 002_0421_b_19L祇劫依華嚴經第二十四卷阿僧祇品 002_0421_b_20L有百二十數第一百二十名一阿僧祇 002_0421_b_21L依舊攝論說三十三阿僧祇第二劫爲 002_0421_b_22L小一劫爲二十一劫第三劫爲中一劫 002_0421_b_23L爲九故初爲大一劫爲三故雖有此文 002_0421_b_24L不知積何以成無數若俱舍論引解脫

002_0421_c_01L經說六十數唯有五十二八忘失第 002_0421_c_02L五十二名阿僧祗仍以十積數不同 002_0421_c_03L華嚴從萬以上皆倍倍積謂萬萬名億 002_0421_c_04L等以大小各別故取數不同又若瓔珞 002_0421_c_05L經樓炭經等中佛隨機說劫數多小非 002_0421_c_06L一但大智度論引經說有萬百由旬城 002_0421_c_07L溢滿芥子有長壽人過百歲已持一芥 002_0421_c_08L子去芥子都盡劫猶不盡乃至廣說 002_0421_c_09L眞諦云如經說芥子聚盡劫猶未盡者 002_0421_c_10L百年取一乃至唯一芥子不名爲聚故 002_0421_c_11L名聚盡以有芥子在故名劫猶未盡 002_0421_c_12L 言大梵壽量六十中劫者舊來相傳皆 002_0421_c_13L云梵王但經五十八中劫少二中劫所 002_0421_c_14L以者何於成劫中初一別劫成器世間 002_0421_c_15L梵王未來但經十九劫後壞劫時一劫 002_0421_c_16L火起梵王亦無是則梵王於一大劫八 002_0421_c_17L十劫內除正空時有二十劫於成壞時 002_0421_c_18L各除一劫但壽五十八劫而言壽命六 002_0421_c_19L十中劫合爲一劫者從多總判故智度 002_0421_c_20L論云梵王壽命五十八劫若依起世經 002_0421_c_21L說梵王還滿六十小劫彼云世界初成 002_0421_c_22L時初成初禪三天宮殿欲界宮殿未有 002_0421_c_23L爾時梵王已從上地生在梵宮爾後方 002_0421_c_24L「名」作「各」{甲}。「大」作「火」{甲}下同。

002_0422_a_01L造欲界空居天等卽於成劫滿二十也 002_0422_a_02L後至壞時至第二十劫欲界火起已燒 002_0422_a_03L多時梵王猶在火勢經久垂至梵宮 002_0422_a_04L梵王方去是故於壞劫亦經二十劫則 002_0422_a_05L具經六十劫此與火等初成壞時量位 002_0422_a_06L相當感故大梵壽量一劫時定三天三 002_0422_a_07L品修生不同劫數故異問約此論及俱 002_0422_a_08L舍等明十九劫壞衆生世界第二十劫 002_0422_a_09L壞器世界若立世經說十劫壞衆生世 002_0422_a_10L間十劫壞器世間若爲會通解云見 002_0422_a_11L聞各異難可會釋又解經說初從壞 002_0422_a_12L地獄乃至壞梵補經十小劫衆生世間 002_0422_a_13L壞梵王未上生也以大梵王獨一少故 002_0422_a_14L攝入器中論中多少通論故言十九劫 002_0422_a_15L壞有情世間一劫壞器世間 002_0422_a_16L 剩明賢劫量者補闕解有人云非水 002_0422_a_17L火劫乃約千佛前後出時經於百千火 002_0422_a_18L水等劫遠亘長時總名賢劫故俱舍言 002_0422_a_19L釋迦菩薩初僧祇中値七十五千世尊 002_0422_a_20L最後値佛名罽那尺棄第二僧祇値七 002_0422_a_21L十六千世尊最後値佛名曰燃燈第三 002_0422_a_22L僧祇値七十七千世尊最後値佛名毘 002_0422_a_23L婆尸度三祇後入百劫謂水火等劫修 002_0422_a_24L相報業於三十二劫遇於二佛謂尸棄

002_0422_b_01L佛毘舍浮佛如佛名經說此毘婆及尸 002_0422_b_02L棄毘舍浮佛同是過去莊嚴劫千佛而 002_0422_b_03L不同水火等一劫將知賢劫亦非水火 002_0422_b_04L等劫故觀藥王藥上菩薩經云爾時釋 002_0422_b_05L迦佛告大衆言我憶往昔於妙光佛末 002_0422_b_06L法之中出家學道聞五十三佛名心生 002_0422_b_07L歡喜展轉相敎至三千人異口同音稱 002_0422_b_08L名禮拜除無量罪初千人者華光佛爲 002_0422_b_09L首下至毘舍佛卽於過去莊嚴刼中千 002_0422_b_10L佛是也中千人者拘樓孫佛爲首下至 002_0422_b_11L樓至如來於賢劫中千佛是也後千人 002_0422_b_12L日光如來爲首下至須彌相於星宿劫 002_0422_b_13L當得作佛依此判釋理恐不然依俱舍 002_0422_b_14L等小乘敎法判大乘義云莊嚴劫中末 002_0422_b_15L後三佛不同一水大劫出證賢劫中千 002_0422_b_16L佛亦別刼出理謂不然所以者何小乘 002_0422_b_17L中明三祇遇佛數量全少大乘不爾所 002_0422_b_18L以者何依如涅槃說初依菩薩供五恒 002_0422_b_19L佛初地至六地是第二依値六恒佛 002_0422_b_20L七八九地爲第三依値七恒佛第十地 002_0422_b_21L爲第四依値八恒佛又三祇後無別百 002_0422_b_22L劫修相報然本業瓔珞等經云第十地 002_0422_b_23L後更經多劫修千三昧學象步等但是 002_0422_b_24L第三僧祇數攝應知三劫各千佛並各

002_0422_c_01L據一水火等劫同劫出世無別大劫名 002_0422_c_02L爲賢劫何以得知如賢劫經及長阿含 002_0422_c_03L經等並云此劫初成之時水雨充滿上 002_0422_c_04L界諸天下觀水聚見千蓮等光明照曜 002_0422_c_05L如百千日諸天記言此劫大劫賢於此 002_0422_c_06L劫中當有千佛出現於世此豈不記水 002_0422_c_07L火劫中有千佛耶又依立世毘曇云住 002_0422_c_08L劫中八小劫已過十一未來第九一劫 002_0422_c_09L現在此第九劫幾多已過幾多未來未 002_0422_c_10L來定餘六百九十年世云今時住劫中 002_0422_c_11L第九劫卽配屬云前五劫中無佛第 002_0422_c_12L六劫中有拘留孫佛乃至今第九劫有 002_0422_c_13L釋迦佛出後第十劫中有彌勒佛後十 002_0422_c_14L劫住無佛出者不然西方判之今時正 002_0422_c_15L當住劫中已有四佛出世長阿含云 002_0422_c_16L拘留孫佛於四萬歲時出等者從住劫 002_0422_c_17L初人壽命無量減至四萬歲時拘留孫 002_0422_c_18L佛出三萬歲時拘那含佛出世二萬歲 002_0422_c_19L時迦葉佛出世一百歲時釋迦出世從 002_0422_c_20L此漸減迄於十歲至刀兵劫如彌勒下 002_0422_c_21L生云近刀兵劫若依立世毘曇近飢 002_0422_c_22L饉劫故彼論云此劫爲飢餓故盡過 002_0422_c_23L十歲已壽命漸增至八萬歲彌勒出世 002_0422_c_24L旣依西方判今正當住劫初劫立世云

002_0423_a_01L此劫爲飢餓故盡復准瑜伽三十歲時 002_0423_a_02L有飢餓刼彌勒成佛經說近刀兵劫者 002_0423_a_03L據至十歲後有九百九十五佛於十九劫 002_0423_a_04L中出說依立世今是第九住劫彌勒第 002_0423_a_05L十劫出餘諸佛於後十劫分布漸出更 002_0423_a_06L安二千佛出亦得無妨以於中間一一 002_0423_a_07L佛出相去皆隔衆多歲數時劫以大乘 002_0423_a_08L判住劫具足二十下世二十上故於初 002_0423_a_09L劫1)減時四佛出世增時一佛出世卽 002_0423_a_10L初劫已有五佛出世自餘諸佛於後十 002_0423_a_11L九住劫前後分布出現於世長阿含云 002_0423_a_12L毘婆尸佛人壽八萬歲出世尸棄佛七 002_0423_a_13L萬歲2)嚴出毘舍婆佛六萬歲時出者 002_0423_a_14L應是前水火劫二十住中最後住劫漸* 002_0423_a_15L減時出雖復隔劫是七佛數故一處列 002_0423_a_16L之問劫體是何解云若據小乘時無 002_0423_a_17L別體約法以明故五蘊爲體大乘卽 002_0423_a_18L以二十四不相應行中時爲體 002_0423_a_19L 自下第二別辨成壞於中有二初明壞 002_0423_a_20L後如是略說世間已壞云何世間成下明 002_0423_a_21L成壞中分三初火次水後風火中分 002_0423_a_22L二初問次答答有三初明二十住劫 002_0423_a_23L爲壞之漸次於最後增已下正明二十 002_0423_a_24L壞劫後如是世界皆悉燒已下明空劫

002_0423_b_01L3)次文復三初總明住劫中一增一減 002_0423_b_02L次又此中劫下明減劫時小災衰損而 002_0423_b_03L後漸增後如是二十減二十壞等結成 002_0423_b_04L住劫言謂有如是時乃至八萬歲者贍 002_0423_b_05L部洲人從初壽命無量減至八萬雖云 002_0423_b_06L壽命無量不過半劫以婆沙云欲界善 002_0423_b_07L業無有能得一劫壽者若無間地獄及 002_0423_b_08L持地龍王不善業果有經一劫問曰成 002_0423_b_09L劫之末住4)劫之初如何取別景法師云 002_0423_b_10L成劫中*劫一劫成器世間後十九劫漸 002_0423_b_11L布衆生五道住處皆悉遍有贍部洲人 002_0423_b_12L壽命無量未減一分爾時判屬成劫中 002_0423_b_13L第十九劫從壽無量漸減未至八萬歲 002_0423_b_14L來卽屬成中第二十劫從壽八萬漸減 002_0423_b_15L乃至十歲卽屬住二十劫中第一住劫 002_0423_b_16L故俱舍云從世間初成十九別劫於無 002_0423_b_17L量時已度此無量壽衆生漸減乃至十 002_0423_b_18L歲世間已成及住是住初別劫眞諦 002_0423_b_19L疏云從成劫中5)剡浮洲有人已去壽命 002_0423_b_20L未減已還成劫從初至此時經十九別 002_0423_b_21L劫滿從壽減一分已去未至八萬已還 002_0423_b_22L是成劫中第二十劫若減至八萬乃至 002_0423_b_23L十歲卽是住劫之初從此後增至八萬 002_0423_b_24L歲卽是住中第一劫終泰法師云減

002_0423_c_01L至八萬是住劫中第一劫初乃至十歲 002_0423_c_02L是住劫中第一劫終 002_0423_c_03L 第二段中有二初明三災衰損後又能 002_0423_c_04L棄捨損減壽量下明後漸增初文復二 002_0423_c_05L初明小三災後明三衰損俱舍說小 002_0423_c_06L三災皆於十歲時起故別劫生今者大 002_0423_c_07L乘同於一劫三十二十十歲時起儉病 002_0423_c_08L刀如次如俱舍說儉有三事一白骨 002_0423_c_09L二運籌三聚集廣如彼說問何故此 002_0423_c_10L三災於壽有短長景師云以儉劫時有 002_0423_c_11L少所食經時最多疫病劫中藥力支持 002_0423_c_12L弱故經時次少刀兵相殺七日卽盡經 002_0423_c_13L時最少基師又解由不善業下中上品 002_0423_c_14L故招感三災時有長短刀災但云七日 002_0423_c_15L不言夜者白日相見殺害易成夜中闇 002_0423_c_16L黑殺害事少略不說夜有餘經言由 002_0423_c_17L施衆生一搏食故不生飢餓劫中由施 002_0423_c_18L衆僧一6)可梨藥不墮疫病劫中由一日 002_0423_c_19L夜持不殺戒不墮刀兵劫中若依小乘 002_0423_c_20L住劫中前十九有小三災以第二十劫 002_0423_c_21L唯有一上增而非減故無災起今依大 002_0423_c_22L「減」作「滅」{甲}下同。「嚴」無{甲}ㆍ「嚴」疑剩 002_0423_c_23L{乙}。「次」作「初」{甲}ㆍ「次」一作「初」{乙}。「劫」 002_0423_c_24L作「初」{甲}ㆍ「劫」疑「初」{乙}次同。「剡」作「閻」 002_0423_c_25L{甲}。「可」作「呵」{甲}。

002_0424_a_01L乘有二十減二十增故二十劫皆有小 002_0424_a_02L災現問曰刀兵等三何災初起答曰 002_0424_a_03L若依立世云是二十小劫中間有小三 002_0424_a_04L災次第轉輪一者大疾疫二者大刀 002_0424_a_05L兵三者大飢餓今此瑜伽似依壽命增 002_0424_a_06L減而說故云三十歲時有儉災二十歲 002_0424_a_07L時有病災十歲時有刀災此三災並以 002_0424_a_08L不平等大種爲體衰損中若樓炭云 002_0424_a_09L壽至五歲身量七寸按古俱舍女子五 002_0424_a_10L月嫁父母願子終於十歲猶如今日願 002_0424_a_11L壽百年甘1)▼(辶*蔗)變味者謂沙糖煎甘*▼(辶*蔗) 002_0424_a_12L作變甘*▼(辶*蔗)爲味故 002_0424_a_13L 結成住劫中言二十減二十增者若對 002_0424_a_14L法論則同小乘初一唯減後一唯增中 002_0424_a_15L間十八有上有下與此不同云何會釋 002_0424_a_16L奘法師云此不相違初一唯減者是 002_0424_a_17L減中最初已前無增故云初一唯減後 002_0424_a_18L一唯增者第二十住中唯增卽滿向後 002_0424_a_19L更不磷減故言後一唯增光師釋俱舍 002_0424_a_20L云問初劫唯減下劫唯增據何時等中 002_0424_a_21L間十八解云二十住劫前後相望前 002_0424_a_22L有情福勝後有情福劣住中初劫福最 002_0424_a_23L勝應合受用上妙境界故下時極遲 002_0424_a_24L從第二劫以去其福漸薄上稍遲下漸

002_0424_b_01L疾以上時境勝薄福故不合受用故上 002_0424_b_02L時遲以下時境劣薄福故應合受用故 002_0424_b_03L下時疾如是乃至第二十劫福最薄故 002_0424_b_04L上時極遲故初後劫等中十八又解 002_0424_b_05L壽未減時是成劫攝無量歲初減已去 002_0424_b_06L方名住劫第二十劫上至八萬多時經 002_0424_b_07L停故初後等中十八按立世云疾疫 002_0424_b_08L劫末諸有在者各散分處時有一人合 002_0424_b_09L某閻浮提內男女唯餘一萬留爲當來人 002_0424_b_10L種極八千歲是時女人至五百歲爾乃 002_0424_b_11L行2)稼壽八十千歲住阿僧祗年乃至 002_0424_b_12L衆生未造十惡從起十惡業道時節壽 002_0424_b_13L命因此十十歲減度一百年則減十歲 002_0424_b_14L次後百年復減十歲次第漸減至餘十 002_0424_b_15L歲廣釋增減應尋彼文且依琳法師記 002_0424_b_16L從佛滅後至今大周長安五年乙巳之 002_0424_b_17L歲已經一千七百五年而壽猶長者以 002_0424_b_18L法住力故爾也以立世說正法一千年 002_0424_b_19L內衆生壽命恒受百年不減故 002_0424_b_20L 自下第二正明壞劫中分二初明有情 002_0424_b_21L世間唯言沒已生極光淨天者且據極 002_0424_b_22L處不障生餘下天等處泰師云廣論約 002_0424_b_23L始故云入初定此論約終故云入第二 002_0424_b_24L定立世云五淨居天來欲界空中共相

002_0424_c_01L敎示悉生光淨次當於此時五趣世間 002_0424_c_02L居住之處下明器世間壞起世經云 002_0424_c_03L無天雨澤所有果木一切乾枯卽有迦 002_0424_c_04L梨風吹八萬四千海水皆令四散於下 002_0424_c_05L起第二日宮置須彌半腹等小乘因此 002_0424_c_06L說六日轉光在海下壞時方出今者大 002_0424_c_07L乘未見文說問七日行何也答有三釋 002_0424_c_08L一云亂行二云上下爲行分路旋運中 002_0424_c_09L間各去五千由旬三云橫列如雁行正 002_0424_c_10L理論以後爲正言踰前四倍者泰師云 002_0424_c_11L第二日輪望初日轉熱增四倍乃至第 002_0424_c_12L七日望第六日亦增四倍六所燒事中 002_0424_c_13L論數無第五基師云第五卽妙高第 002_0424_c_14L六是大地合一處明略無標第五名 002_0424_c_15L其體已列憬法師云本譯云五六蘇迷 002_0424_c_16L廬山及以大地而傳寫人失其五字耳 002_0424_c_17L 展轉熾盛極至梵世者欲色界色麁細 002_0424_c_18L類殊不可下火而燒上器 *大勢相接 002_0424_c_19L漸壞世間故言展轉實別火壞略爲三 002_0424_c_20L事中一草事由初所稿二水事由五所 002_0424_c_21L涸三堅事由二所燒合成八日者其第 002_0424_c_22L六日能爲二損一分損大海一分損山 002_0424_c_23L地半入損水半入損堅故數成八合但 002_0424_c_24L「▼(辶*蔗)」作「蔗」{甲}下同。「稼」作「嫁」{甲}。

002_0425_a_01L七日自下第三明空劫中乃至餘影亦 002_0425_a_02L不可得此雖無文亦同小乘有空界色 002_0425_a_03L言無影者以無質故非無逈色又如 002_0425_a_04L經說空劫之時猶如闇穴故知有闇色 002_0425_a_05L問此色何業招亦他自地衆生業感非 002_0425_a_06L成非壞業所招故自地衆生得天眼者 002_0425_a_07L可見用故或言無影影卽逈色逈色 002_0425_a_08L亦無不同彼1)宗無業招故無用故 002_0425_a_09L 次明水災火焰勢必上騰所以災從下 002_0425_a_10L起水風藉空飄注由此災從上生如 002_0425_a_11L見實三昧經云 2)施虛空中起三十三重 002_0425_a_12L雲覆三千界經五中劫天降大雨流注 002_0425_a_13L不絕如象王尿等起世經云從二禪已 002_0425_a_14L下雨沸灰水百千萬歲洪波漂蕩所有 002_0425_a_15L世界散滅無餘名水災過問由何七火 002_0425_a_16L方一水災答第二禪中小光天壽二劫 002_0425_a_17L無量光天四劫極光淨天八劫若一火 002_0425_a_18L後卽起水災彼天如何時壽八劫由此 002_0425_a_19L卽顯七水之後復起七火方一風災總 002_0425_a_20L顯八七火一七水方風災成第三禪少 002_0425_a_21L淨天壽十六劫無量淨天三十二劫遍 002_0425_a_22L淨天六十四劫八七火一七水方一風 002_0425_a_23L水火九七成六十三後一風災成六十 002_0425_a_24L四由是三災壞劫各別下明風災見

002_0425_b_01L實三昧經云風災起時衆生悉生第四 002_0425_b_02L禪已上從二鐵圍中間起大風災名僧 002_0425_b_03L伽多先吹遍淨天宮兩兩相拍散壞都 002_0425_b_04L盡次吹光音已下宮殿共相橖觸令無 002_0425_b_05L形相次吹大小諸洲須彌山等三千刹 002_0425_b_06L土下上散滅 002_0425_b_07L 自下明成大文有二初明世界成後 002_0425_b_08L如是安立世界成已下明其中可得諸 002_0425_b_09L法初文中乘上風災壞故略不說火 002_0425_b_10L水壞而後成若依起世卽云是於虛空 002_0425_b_11L中起大重雲覆三千界注大洪雨渧如 002_0425_b_12L車輪水聚增長乃至梵天有四風輪持 002_0425_b_13L彼水聚令不傍流一名爲住二名安住 002_0425_b_14L三名不隨四名牢固時彼水聚雨斷已 002_0425_b_15L後還自退下無量由旬爾時四方一時 002_0425_b_16L有大風起名阿那毘羅吹轉此水生大 002_0425_b_17L沫聚風吹此沫擲置空中先造梵宮七 002_0425_b_18L寶間成彼水退滅無量由旬復擲水沫 002_0425_b_19L成魔天宮次造他化乃至夜摩忉利已 002_0425_b_20L下從下向上次第而成舊俱舍云如 002_0425_b_21L前劫中火災壞後初禪已下三千界久 002_0425_b_22L遠虛空後劫將起於虛空中有微細風 002_0425_b_23L漸漸而起以爲種子出生七寶造於梵 002_0425_b_24L宮及造欲界空居四天所有宮殿文云

002_0425_c_01L壽盡故者彼天分限命盡業盡故者 002_0425_c_02L不滿天壽業力盡故福盡故耽定味等 002_0425_c_03L便捨命故二禪三禪雖有初生以無尋 002_0425_c_04L伺更無希望以無諂誑亦無君臣初定 002_0425_c_05L皆有故有大梵起希望念也按文相也 002_0425_c_06L卽說隨造宮成衆生卽住不待總成方 002_0425_c_07L布人住 002_0425_c_08L 言自此以後有大風輪等者從上向下 002_0425_c_09L造空天已次造忉利已下五道住處從 002_0425_c_10L下向上次第造之先造風輪量等三千 002_0425_c_11L大千世界者若俱舍頌云安立器世間 002_0425_c_12L風輪最居下其量廣無數厚十六洛叉 002_0425_c_13L次上水輪深十一億二萬下八洛叉水 002_0425_c_14L餘凝結成金此水金輪廣徑十二洛叉 002_0425_c_15L三千四百半周圍此三倍備師云仰 002_0425_c_16L周布者喩盤肩相傍側布者如槃底 002_0425_c_17L也基師云仰布爲下傍布爲塼塘如 002_0425_c_18L持穀篅 002_0425_c_19L 上堪水雨之所激注下爲風颷之所衝 002_0425_c_20L薄者景師云若無金輪向下塡埤風 002_0425_c_21L輪衝水有上昇義由向下捺名爲風颷 002_0425_c_22L之所衝薄基師解今者大乘金輪在下 002_0425_c_23L水輪在上與俱舍等相違今更起說 002_0425_c_24L「宗」無{甲}。「施」作「於」{甲}。

002_0426_a_01L水輪在下金輪在上而言上堪雨注等 002_0426_a_02L者此謂上堪諸界藏雲降種種雨之所 002_0426_a_03L激注下爲風衝雖復間有水輪而由 002_0426_a_04L風力展轉之所衝也故此卷下文如次 002_0426_a_05L言風輪水輪地輪七金山者一踰健䭾 002_0426_a_06L羅此云持雙山頂有兩稜故二毘那 002_0426_a_07L1)砣迦此云障礙有神住中障善法故 002_0426_a_08L又解有神王人身象頭作魔事能障行 002_0426_a_09L者此山形彼神頭故名障難也三頞濕 002_0426_a_10L縛羯拏此云馬耳似馬耳故四蘇達 002_0426_a_11L梨舍那蘇者善義達梨舍那見義卽 002_0426_a_12L善見山見此山形善多生故五朅達洛 002_0426_a_13L迦此云擔木往阿修羅以此木擔須彌 002_0426_a_14L山山有擔木故以爲名六伊沙䭾羅 002_0426_a_15L此云持軸山峯似軸故七尼民達羅 002_0426_a_16L海中魚名此無所翻　山峯似之故以爲 002_0426_a_17L稱此與俱舍次第不同樓灰經明三種 002_0426_a_18L鐵山應尋彼文 002_0426_a_19L 中八洲者東二洲一提訶此云勝二 002_0426_a_20L毘提訶此云勝身南二洲一遮末羅 002_0426_a_21L此云猫牛二筏羅遮末羅此云勝猫牛 002_0426_a_22L西二洲一舍2)塘此云諂二3)唱恒羅 002_0426_a_23L漫恒里拏此云上義北二洲一矩拉 002_0426_a_24L婆此云勝邊二4)憍拉婆此云有勝邊

002_0426_b_01L婆沙百七十二云人住四洲亦住八中 002_0426_b_02L洲此八中洲復有五百小洲以爲眷屬 002_0426_b_03L於中或有人住或非人住或有宮者非 002_0426_b_04L天宮殿若起世經云須彌東西去山過 002_0426_b_05L半由旬大海之下有鞞摩質多阿修羅王 002_0426_b_06L國土縱廣八萬由旬須彌山南去山過 002_0426_b_07L千由旬大海之下造踴躍阿修羅王住處 002_0426_b_08L乃至山北去山過千由旬大海之下造羅 002_0426_b_09L睺阿修羅王住處八大那落迦處諸大 002_0426_b_10L那落迦者婆沙百七十二釋那落是造 002_0426_b_11L義迦是惡義造惡之者生彼處故等有 002_0426_b_12L多義也獨一者或在虛空或在廣野或 002_0426_b_13L在山間等寒者則八寒近邊者八熱門 002_0426_b_14L外四種園第四卷中當釋傍生有三住 002_0426_b_15L處謂諸地水空大海爲本從此本處 002_0426_b_16L散行餘處鬼住處者以閻羅王處爲本 002_0426_b_17L此於閻浮洲下深五百由旬有大國土 002_0426_b_18L縱廣五百由旬從此本處散行餘處又 002_0426_b_19L婆沙說閻浮提諸西南有五百鬼城半 002_0426_b_20L受苦半受樂起世經云閻浮提南二鐵 002_0426_b_21L圍間有閻羅王宮縱廣六千由旬乃至 002_0426_b_22L廣說言一分者除與人天同住故贍 002_0426_b_23L部從樹爲名毘提訶此云勝身瞿陀尼 002_0426_b_24L此云牛貨俱盧此云勝生

002_0426_c_01L 踰繕那者俱舍頌云極微微金水兎 002_0426_c_02L羊牛隙塵蟣虱麥指節後後增七倍二 002_0426_c_03L十四指肘四肘爲弓量五百俱盧舍 002_0426_c_04L此八踰繕那計十六里也言六千五百 002_0426_c_05L者此則據周圍也八德水者一甘二 002_0426_c_06L冷三軟四輕五淸淨六不臭七飮 002_0426_c_07L時不損喉八飮已不傷膓龍宮者大 002_0426_c_08L海之下有娑伽羅龍王宮殿縱廣正等 002_0426_c_09L八萬由旬又須彌山持雙山中間海內 002_0426_c_10L復有難陀憂波難陀二龍王宮殿縱廣 002_0426_c_11L六千由旬等神住中別標四神各住一 002_0426_c_12L級四大王天在持雙山俱舍頌曰堅 002_0426_c_13L手及持鬘恒憍大王衆如次在四級 002_0426_c_14L亦住餘七山景師云此等諸神並是 002_0426_c_15L天趣 002_0426_c_16L 非天脇者似阿修羅脇故以爲名如王 002_0426_c_17L舍城廣轉脇山與此相似善住龍王帝 002_0426_c_18L釋之所乘也多羅樹似棕櫨樹果如鉢 002_0426_c_19L大金崖側無熱池俱舍頌曰此北九黑 002_0426_c_20L山雪香醉山內無熱池縱廣五十踰繕 002_0426_c_21L那樓灰起世皆云雪北香南涅槃後云 002_0426_c_22L香山頂上釋言量及四寶對洲等與俱 002_0426_c_23L「砣」作「矺」{甲}。「塘」作「搋」{甲}。「唱」作 002_0426_c_24L「嗢」{甲}。「憍」作「橋」{甲}。

002_0427_a_01L舍不同者宗異故其輪王路但言繞此 002_0427_a_02L洲王四洲之相餘處亦有往餘處飛 002_0427_a_03L空而行故唯此洲有其金路贍部樹者 002_0427_a_04L起世云於此樹下有閻浮檀那金聚高 002_0427_a_05L二十由旬以此勝金出閻浮樹下是故 002_0427_a_06L從樹爲名一切閻浮檀金從此得名設 002_0427_a_07L拉末梨似早筴樹此所無也1)卵生鳥居 002_0427_a_08L東面以翅扇水開二百由旬取卵生龍 002_0427_a_09L胎生鳥欲食卵生龍時亦上東枝法用 002_0427_a_10L如前取胎生龍時則上南枝水開四百 002_0427_a_11L由旬則不能取餘二生龍濕生鳥取卵 002_0427_a_12L胎龍時法用如前取濕生龍則上西枝 002_0427_a_13L扇水開八百由旬化生取卵胎濕生龍 002_0427_a_14L時法用如前取化生龍則上北枝水開 002_0427_a_15L一千六百由旬廣如起世等說 002_0427_a_16L 劫初之人從意化生諸根無缺騰空而 002_0427_a_17L行林2)條者其形如蕨糖米皮▼(禾+乞)糓 002_0427_a_18L3)職也或云▼(禾+乞)塊也司契者司謂衙府 002_0427_a_19L契謂要限 4)則官長也摩訶三末多此 002_0427_a_20L云大等意大衆齊等意樂共同立以爲 002_0427_a_21L尊者也亦名差摩塞縛彌此云田主 002_0427_a_22L諸刹帝利種此後也婆羅門此云淨行 002_0427_a_23L種或云靜胤初禪梵王名靜自稱我是 002_0427_a_24L靜王體胤故名靜胤吠舍云坐收種

002_0427_b_01L坐而收利戍達羅云耕田種也補闕引 002_0427_b_02L俱舍云日行此洲路有差別故令晝夜 002_0427_b_03L有減有增從雨際第二月後半第九日 002_0427_b_04L夜漸增從寒際第四月後半第九日夜 002_0427_b_05L漸減者西國熱雨寒三際各有四月正 002_0427_b_06L月十六日是熱初月始日也則從七月 002_0427_b_07L九日已後夜分漸長從正月第九日已 002_0427_b_08L後夜分漸減 5)盡增減位與此相違一 002_0427_b_09L晝夜增幾增一臘縛晝夜減時亦減一 002_0427_b_10L臘縛起世經云日天子身壽五百歲子 002_0427_b_11L孫相承皆於彼治宮殿住持滿足一劫 002_0427_b_12L乃至六月北行於一日中漸北向六俱 002_0427_b_13L盧未曾暫時離於日道六月南行亦一 002_0427_b_14L日中漸移向南六俱盧舍日宮六月行 002_0427_b_15L時月宮十五日中亦行爾許廣說如經 002_0427_b_16L又依漢地法五年五月五日有兩閏月 002_0427_b_17L行速者謂南北路速於日不定者繞山 002_0427_b_18L行遲於日又此日行遠山爲冷近爲熱 002_0427_b_19L者照七金須彌勢分近故熱遠之故冷 002_0427_b_20L於上稍欹便見半月者俱舍云近日自 002_0427_b_21L影覆故見月輪缺今則不然月自欹側 002_0427_b_22L餘而自映故見其虧亦有天神菩薩并 002_0427_b_23L非天手障以爲日蝕言魚鱉等影現月 002_0427_b_24L輪者餘經說言有贍部樹影現三藏

002_0427_c_01L引本性經云昔三獸共行仁義時天帝 002_0427_c_02L釋欲試眞僞兎拾薪燒火殺身供帝帝 002_0427_c_03L怪至誠骸安月輪望世取6)揩天地經 002_0427_c_04L云安養國寶應聲菩薩作日城寶吉祥 002_0427_c_05L菩薩作月城云云俱盧舍者卽五百弓 002_0427_c_06L量依梁朝尺丈量一弓長八尺五百 002_0427_c_07L弓長四百丈靜息王者此有二類一 002_0427_c_08L大菩薩作二實有情鬼趣所攝有云 002_0427_c_09L此文旣說由感雜染增上業故生那落 002_0427_c_10L迦中故知地獄趣攝餘宗說在五百由 002_0427_c_11L旬鬼國之中靜息義如決擇那落迦卒 002_0427_c_12L猶如化生者顯宗論云無間大熱及炎 002_0427_c_13L熱三於中皆無獄卒防守大叫啼叫及 002_0427_c_14L衆合三少有獄卒琰魔王使時時往來 002_0427_c_15L巡檢彼故其餘皆爲獄卒防守有情無 002_0427_c_16L情異類獄卒防守治罰罪有情故火不 002_0427_c_17L能燒 002_0427_c_18L 俱胝者俱舍五十二數中第八數名俱 002_0427_c_19L胝謂一十百千萬洛叉度洛叉俱胝　以 002_0427_c_20L十相乘洛叉當一億度洛叉當十億俱 002_0427_c_21L胝當百億然西方有四種億一十萬爲 002_0427_c_22L「卵生鳥」無{甲}。「條」作「藤」{甲}。「職」疑 002_0427_c_23L「膩」{底}{乙}。「則」作「即」{甲}。「盡」作「晝」{甲}。 002_0427_c_24L「揩」作「楷」{甲}。

002_0428_a_01L億二百萬爲億三千萬爲億四萬萬 002_0428_a_02L爲億今瑜伽顯揚數百萬爲億十億爲 002_0428_a_03L俱胝故言百俱胝爲一佛土華嚴千萬 002_0428_a_04L爲億名百萬億智度論十萬爲億名 002_0428_a_05L百億則此三千乃至施作佛事者昔來 002_0428_a_06L相傳諸世界中所起佛俱從一報身佛變 002_0428_a_07L化所起則於一世界唯有一佛化身是 002_0428_a_08L則餘佛不起化身若爾便違本願是故 002_0428_a_09L若以前後竪望則於多劫無佛出世若 002_0428_a_10L於現在橫論十方世界乃有無邊佛出 002_0428_a_11L一一化佛皆是十方報佛同化以諸如 002_0428_a_12L來於諸世界盡有大悲起化本願如在 002_0428_a_13L一室燃衆多燈一時發光光皆相遍諸 002_0428_a_14L佛如來菩薩起化身無別亦爾事發同 002_0428_a_15L故若以末從本本別末別得言化佛 002_0428_a_16L有多但相貌難分不可辨異 002_0428_a_17L 自下明成已可得諸法文分爲二初列 002_0428_a_18L二十四章後隨別釋十九章不釋五章 002_0428_a_19L一不解十時分俱舍論云刹那百二十 002_0428_a_20L爲一怛刹那六十怛刹那爲一臘縛三 002_0428_a_21L十臘縛爲一目呼刺多三十目呼刺多 002_0428_a_22L爲一晝夜三十晝夜爲一月十二月爲 002_0428_a_23L一年一年爲三時謂寒熱雨各有四月 002_0428_a_24L唯有八位今與彼別爲十時者半月則

002_0428_b_01L十五日十五日呼刺多爲夜十五日呼 002_0428_b_02L刺多爲晝時謂年餘之劫如前已說 002_0428_b_03L 二不解十受欲者指如經故按中阿含 002_0428_b_04L第三十六卷行欲經云給孤獨問世中 002_0428_b_05L爲有幾人行欲世尊對曰凡有十人行 002_0428_b_06L欲廣說如經然經文煩廣故今約義以 002_0428_b_07L1)副十種十種雖異而略有三一非法 002_0428_b_08L無道求物欲二法非法求物欲三如法 002_0428_b_09L以道求物欲詳夫行欲之來略有四種 002_0428_b_10L一求財物自養安穩二養父母妻子奴 002_0428_b_11L婢作使三供養沙門梵志令昇上與樂 002_0428_b_12L俱而受樂報生2)天壽長四得財物已不 002_0428_b_13L染不著見患而用然則將此四種辨彼 002_0428_b_14L三求不同以障十人初三者何一非法 002_0428_b_15L無道求都無四事二非法無道求有 002_0428_b_16L初二事無後二事三非法無道求有初 002_0428_b_17L三事無後一事次之三者一法非法求 002_0428_b_18L都無四事二法非法求有初二事無後 002_0428_b_19L二事三法非法求有前三事無後一事 002_0428_b_20L後之四者一如法以道求都無四事 002_0428_b_21L二如法以道求有前二事無後二事三 002_0428_b_22L如法以道求有前三事無後一事四如 002_0428_b_23L法以道求備有四事以此而言之三 002_0428_b_24L種二四種一故成十種此中若非法無

002_0428_c_01L道求等都無四事爲最下也若法非法 002_0428_c_02L求有前三事爲最上也若如法以道求 002_0428_c_03L具有四事爲最妙也 002_0428_c_04L 三不解八世法得者得利故不得者不 002_0428_c_05L得利故不對面而讃名譽不對面罵名 002_0428_c_06L毁面讃名稱面罵名譏逼惱名苦適 002_0428_c_07L悅名樂四不解三品五不解四威儀 002_0428_c_08L易故不釋解五趣中言種果所攝者 002_0428_c_09L那落迦諸蘊顯其趣體種謂地獄名言 002_0428_c_10L種子及與所生趣同是異熟無記性故 002_0428_c_11L故是趣體竝彼業者順趣故體非趣 002_0428_c_12L化生中或具不具六種者不具謂無想 002_0428_c_13L天無第六意處及一切生有死有或云 002_0428_c_14L劫初鬼畜未必具根而化生故六依持 002_0428_c_15L中或不由造作者則劫初成非人功作 002_0428_c_16L宮殿化起者如六天中復隨福業宮殿 002_0428_c_17L自起安穩依持者謂城等七攝事中 002_0428_c_18L第六福業及方便作業者修福業時前 002_0428_c_19L方便業十資身具中第八什物之具者 002_0428_c_20L除餘九外餘床3)枕等資身之具什物者 002_0428_c_21L具義非是十數八數隨行中第七第 002_0428_c_22L八由第六起故言屬彼二十二種發憤 002_0428_c_23L「副」作「列」{甲}。「天」作「夭」{甲}。「枕」作 002_0428_c_24L「机」{甲}。

002_0429_a_01L者發憤緣故邪業方便者邪身語業 002_0429_a_02L方便也又如有貸物將云不肯還主名 002_0429_a_03L爲陷逗 002_0429_a_04L 軌範師者阿闍梨親敎師者和上也近 002_0429_a_05L住弟子者依止也正知入胎不正知住 002_0429_a_06L出者謂輪王者此說金輪非餘三種或 002_0429_a_07L四皆爾無文遮故七苦不說第八苦者 002_0429_a_08L基師云成劫已有非於住劫方新有故 002_0429_a_09L一解廢總就別故略不說七慢依五法 002_0429_a_10L起謂上中下我德生如五蘊論及決擇 002_0429_a_11L皆通見修斷憍體則貪染著自法醉逸 002_0429_a_12L爲義慢對他而心擧是二差別如唯識 002_0429_a_13L第六說見聞覺知中依知言說者謂各 002_0429_a_14L別於內所受所攝所觸所得者景師云 002_0429_a_15L耳根耳識名所受鼻舌根識名所證身 002_0429_a_16L根及識名所觸意識所得爲他宣說名 002_0429_a_17L知言說基師云或以鼻舌身三及五識 002_0429_a_18L俱意竝定心意如次配之或耳鼻身舌 002_0429_a_19L如次配所受等四其五俱時意皆是知 002_0429_a_20L總通此四十九十三說見知現量聞 002_0429_a_21L唯聖言量覺是比量就衆多言說句中 002_0429_a_22L有二初總後彼復云何下別也釋詞 002_0429_a_23L句者訓釋諸法所有言詞戲論句者 002_0429_a_24L謂歌唱等攝義句者如以伽他攝散義

002_0429_b_01L句字母者謂三十三字十四音十四 002_0429_b_02L音者謂哀阿噎伊鄔烏紇侶紇閭呂盧 002_0429_b_03L翳愛1)汚奧闇惡不取後二故成十四 002_0429_b_04L迦佉等五 2)車等五吒搋等五多他等 002_0429_b_05L五波披等五夜邏羅縛賖沙婆訶叉 002_0429_b_06L不取叉字故三十三將前十四音約後 002_0429_b_07L三十三字出生一切語言文字名諸字 002_0429_b_08L母 002_0429_b_09L 別解中所謂地等者景師釋地者九 002_0429_b_10L地或四大中地大名也根則六根名也 002_0429_b_11L境則六境名也法謂蘊等色也云云基 002_0429_b_12L師云地者如所詮總法顯能詮總字 002_0429_b_13L以義爲敎依或約初標總名與後所釋 002_0429_b_14L爲所依故名地又有聽制功德過失者 002_0429_b_15L如律中說不得上過3)人樹等依制不上 002_0429_b_16L是功德違上是過失若爲命難聽上無 002_0429_b_17L罪堅妙智退沈量助伴者景師云說 002_0429_b_18L善知識等令堅妙智離於退名復作助 002_0429_b_19L伴基師云若懃精進妙智4)令堅放逸 002_0429_b_20L懈怠妙智乃退沈謂惛沈量謂度測掉 002_0429_b_21L擧也助伴者同時心所也基師又云 002_0429_b_22L示現敎導讃勵慶慰四句則舊所言示 002_0429_b_23L敎利喜景師云示現敎導者現通說法 002_0429_b_24L讃勵慶慰者見修功德讃勵慶慰七

002_0429_c_01L例句者則八囀聲除第八呼 5)汎聲有 002_0429_c_02L三一男二女三非男女一一各有八 002_0429_c_03L一體二業三具四爲五從六屬七 002_0429_c_04L依八呼今此則是男聲中之一聲詮 002_0429_c_05L目丈夫之七囀聲如次配屬體業具等 002_0429_c_06L第八*汎聲醯補盧沙更無別義今但說 002_0429_c_07L七 002_0429_c_08L 又有施設等者依受戒法說施設者 002_0429_c_09L敷設座所敎勅者語言訓示標相者 002_0429_c_10L結界6)已靜息者打靜也表了者白衆 002_0429_c_11L也軌則者所表軌則安立者置受戒 002_0429_c_12L人眼見不聞之所積集者大衆聚集 002_0429_c_13L決定者問遮難事配屬者屬當羯磨 002_0429_c_14L所行之事驚駭者令發上心得上戒等 002_0429_c_15L初中後句者說三羯磨族姓想者受 002_0429_c_16L戒人是婆羅門等族姓或說隨相持者 002_0429_c_17L爲釋族姓犯者非釋等立宗者乞求 002_0429_c_18L爲初則四依也言說者敎化他人成 002_0429_c_19L辨者堅持戒故得羅漢果名成辨受用 002_0429_c_20L者受戒已竟依僧受用財法二利尋 002_0429_c_21L求者求未得法守護者護已得法而 002_0429_c_22L「汚」作「污」{甲}。「車」作「遮」{甲}。「人」疑 002_0429_c_23L「丈」或「尺」{底}{乙}。「令」作「乃」{甲}。「汎」作 002_0429_c_24L「汛」{甲}下同。「已」作「也」{甲}。

002_0430_a_01L無退義羞恥者恥已作惡憐愍者他 002_0430_a_02L有過諫擧令悔堪忍者堪忍疲苦精懃 002_0430_a_03L之事怖畏者怖退失事簡擇者棄惡 002_0430_a_04L行善基師云雜糅者雜本釋諸經論等 002_0430_a_05L也 002_0430_a_06L論本卷第三 002_0430_a_07L 上來五門辨地體竟自下第二後以十 002_0430_a_08L門解釋地義文分爲二前明十門後 002_0430_a_09L總以頌結言十門者如後頌云色聚 002_0430_a_10L相應品世間及與緣善等差別門巧 002_0430_a_11L便事爲後其善等差別門有三一三性 002_0430_a_12L別二增處別三釋處名別故有十門 002_0430_a_13L前中復二先攝五爲三分別解釋則有 002_0430_a_14L八門後又復應知蘊善巧攝下明後二 002_0430_a_15L門前中有三初牒前五門三處所攝標 002_0430_a_16L起論端次今當先說色聚諸法下別釋 002_0430_a_17L八門後總以頌結束五爲三無爲則是 002_0430_a_18L彼所緣中法除假法者此中但欲分別 002_0430_a_19L實法故攝四爲三除不相應及法處色 002_0430_a_20L以非對礙名假有法下文唯說定自在 002_0430_a_21L色名爲實法故雖復下文說假法而不 002_0430_a_22L在別章也別釋八門中初明色聚文分 002_0430_a_23L有1)二初標後釋釋分爲九初明大 002_0430_a_24L種五因造也二明極微有無差別三明

002_0430_b_01L大造二不相離四明色聚諸事多少五 002_0430_b_02L明諸色相續間斷六釋經文七明諸色 002_0430_b_03L聚大種無缺八明三類色聚差別九明 002_0430_b_04L色聚依六處轉 002_0430_b_05L 初段文中大種造色能爲正因謂生依 002_0430_b_06L立持養如文配屬依因中由造色生 002_0430_b_07L已不離大種處而轉者此說卽質造同 002_0430_b_08L聚造實造非假造由諸日光孤行香等 002_0430_b_09L離大種故生無色界定道戒色無四大 002_0430_b_10L故勢依彼有皆依因持因中由隨大 002_0430_b_11L種等量不壞者亦依同聚四所造義擊 002_0430_b_12L質發聲聲大質小故或五境附質皆等 002_0430_b_13L質量疎遠已去方大於質養因中對法 002_0430_b_14L第一說謂由大種養彼造色令增長故 002_0430_b_15L彼說一切大種皆養造色義今此論中 002_0430_b_16L唯說長養四大資四緣生能養造色然 002_0430_b_17L所造色大種親養大種要藉四緣資長 002_0430_b_18L方養造色今說外緣大方能養非外四 002_0430_b_19L緣是此養因相依而有是造義故生等 002_0430_b_20L五因皆增上攝或具五義或不具五非 002_0430_b_21L定須具若依實義親所造義必同性造 002_0430_b_22L非異性必同類造非異類有漏無漏必 002_0430_b_23L類同故必同界造非異界定散必同非 002_0430_b_24L異法造若假說造疎相依造隨應無遮

002_0430_c_01L異熟長養等流三類或各親造或綺互造 002_0430_c_02L理亦不遮 002_0430_c_03L 第二文中於色聚中曾無極微生等者 002_0430_c_04L此顯頓變非漸積義不同薩婆多聚中 002_0430_c_05L有極微又非極微集成色聚者極微無 002_0430_c_06L體不同經部積成大義合前二種不 002_0430_c_07L同勝論麁細俱實極微亦有方分者方 002_0430_c_08L謂諸方分謂細分雖有諸方而無細分 002_0430_c_09L以彼聚色有方亦有分以可分折故非 002_0430_c_10L最細極微復有餘微是故極微非是有 002_0430_c_11L分唯識第一云極微無方分方則是 002_0430_c_12L分非諸方義二文雖別亦不相違第三 002_0430_c_13L文中有二初略解二種不相離二又此 002_0430_c_14L徧滿下重解二種同處不相離者 2)於 002_0430_c_15L無根處諸無根色隨有根處諸有根色 002_0430_c_16L 自類大造皆同一處相涉入義非是極 002_0430_c_17L微各別住義和雜不相離者謂自類大 002_0430_c_18L種與餘類大造更相涉入俱一處義故 002_0430_c_19L論下云前是共大種後是不共大種聚 002_0430_c_20L重解中先解和雜不相離又所造色下 002_0430_c_21L方解同處不相離胡麻等聚體類別居 002_0430_c_22L大造極微不同於彼但如諸物石磨爲 002_0430_c_23L「也」作「色」{甲}。「於」作「隨」{甲}。

002_0431_a_01L末以水和合1)可難分其性各別是和雜 002_0431_a_02L不相離義 002_0431_a_03L 重解同處中大種造色同依一處卽質 002_0431_a_04L而造合成一物無別極微二處而住 002_0431_a_05L2)大同他宗類各別住亦不同彼和雜雖 002_0431_a_06L同一處非3)成一體也三藏云報四大 002_0431_a_07L及所造七法相涉入如燈光乃至長養 002_0431_a_08L大造七法亦相入則是同處不相離報 002_0431_a_09L養二大及與所造不相入則是和雜不 002_0431_a_10L相離若先有長養大造處後來長養大 002_0431_a_11L造不得相入其造香等一具能造四大 002_0431_a_12L亦能涉入也問衆多燈光一時一處是 002_0431_a_13L何不相離耶答有兩解一云同界同 002_0431_a_14L處而不得一處生是和合不相離衆多 002_0431_a_15L燈光照一室中者據實一燈不得遍照 002_0431_a_16L故不大明第三燈生時方乃明也一云 002_0431_a_17L或有同界處非同處不相離謂餘根塵 002_0431_a_18L等或有同界同處是同處不相離謂 002_0431_a_19L此諸燈光及諸香遍於一室等是故此 002_0431_a_20L中爲同法喩下六十五卷具明三種不 002_0431_a_21L相離此處明二 4)遮5)以顯一也有釋 002_0431_a_22L依六十五卷亦有別物聚而同處不相 002_0431_a_23L離亦有同類聚而相6)離不相離然此 002_0431_a_24L第三卷中約同類大種而顯同處義約物

002_0431_b_01L雜聚而顯和雜義者以約多顯相而論 002_0431_b_02L故不相違也第四文中分二初總明事 002_0431_b_03L多少後又約相攝下別顯攝義除唯意 002_0431_b_04L所行色者問如定自在色下文說實何 002_0431_b_05L故除之答以非對礙故此除之一切色 002_0431_b_06L聚乃至唯有餘界者若據種子而說則 002_0431_b_07L五色根中有十四色法種子造根四大 002_0431_b_08L之中亦爾若扶根四塵及能造大體上 002_0431_b_09L但有四塵四大種子至五十一當釋 002_0431_b_10L 別顯攝義中且約眼而說者若據相攝 002_0431_b_11L唯一謂眼淸淨色若不相離攝有七 002_0431_b_12L謂眼身地色香味觸若界攝有十加水 002_0431_b_13L火風如眼耳鼻舌亦爾若身根除眼等 002_0431_b_14L四獨可得故唯有九界者因義順經 002_0431_b_15L部宗色能持種說有彼界或彼聚中別 002_0431_b_16L有能生彼色等用增上緣中立爲界稱 002_0431_b_17L有師妄計若得天眼亦得彼地身根不 002_0431_b_18L相離故其義不然雜心頌曰極微在 002_0431_b_19L四根十種應當知身根九餘八此說 002_0431_b_20L有香地迦延亦言頗有成就彼地眼不 002_0431_b_21L成就彼地身根耶曰有謂身在欲界起 002_0431_b_22L天眼通故知彼說非理相攝者體攝也 002_0431_b_23L各自以體對用也不相離攝者體用不 002_0431_b_24L相離也或一大中有塵無塵風等者

002_0431_c_01L乘言故來有塵意取無塵也或二中亦 002_0431_c_02L應有或堅及動如風搖樹無煖無濕等 002_0431_c_03L時或三中如熱濕樹有三無風又動樹 002_0431_c_04L時有濕無煖皆但有三或四者可知 002_0431_c_05L 第五文中有四一聲二風三明闇色 002_0431_c_06L四大小無間生聲界者造聲因四大也 002_0431_c_07L恒旋轉風者內是入出息等外謂持世 002_0431_c_08L界日輪等風基師云恒續闇色謂世界 002_0431_c_09L中間不說空劫故知彼無或義不然 002_0431_c_10L說爲逈故不與闇名今解空劫闇色至 002_0431_c_11L世界成則滅世界壞已還生故不名恒 002_0431_c_12L續世界中間若成若壞常有間色故名 002_0431_c_13L恒續言又明闇色謂於顯色增聚應知 002_0431_c_14L者謂於先有顯色聚處明色若起彼聚 002_0431_c_15L便增增明色故彼聚顯了暗色若起彼 002_0431_c_16L聚亦增由暗色增障彼不見設見不了 002_0431_c_17L小聚無間大聚生者如長小兒成麁大 002_0431_c_18L色等亦如小樹而成大樹等大生小者 002_0431_c_19L如火燒大木生灰極少又從盛壯而衰 002_0431_c_20L老時等第六文中堅攝云何謂彼種子 002_0431_c_21L者因隨果攝名爲堅攝又堅者則彼界 002_0431_c_22L是實地體堅攝者謂髮毛等者則是似 002_0431_c_23L「可」作「處所」{甲}。「大」作「不」{甲}。「成」 002_0431_c_24L作「同」{甲}。「遮」未穩{乙}。「以」作「與」{甲}。 002_0431_c_25L「離」疑「雜」{乙}。

002_0432_a_01L地果是因類故言堅攝非執受種子者 002_0432_a_02L謂無漏種子雖依於識識不緣故名非 002_0432_a_03L執受第七文中鑚卽生火明知先有 002_0432_a_04L火性銷金爲水將知先有水性變地 002_0432_a_05L成金將知先有金性第八文中業果 002_0432_a_06L名異熱現在飮食等之所資長名長養 002_0432_a_07L非前二種但自類相生名等流不同小 002_0432_a_08L乘則立刹那大乘則是定長養攝或是 002_0432_a_09L等流有漏得引無漏法故處遍滿者謂 002_0432_a_10L養瘦令肥等相增盛者謂令光潔等 002_0432_a_11L流四者其長養異熟前後相望亦名等 002_0432_a_12L流則前二種及自性長短大小靑黃等 002_0432_a_13L變改名變異等流報長養外若住舊位 002_0432_a_14L相續生滅自性等流初異熟生謂引業 002_0432_a_15L果後異熟生謂滿業果諸法有二一 002_0432_a_16L有爲二無爲無爲無此三無差別故 002_0432_a_17L有爲爲二一有漏二無漏有漏具三 002_0432_a_18L無漏唯二無業果故且無漏中諸根唯 002_0432_a_19L一無等流內餘色有二若執受唯長 002_0432_a_20L養非1)受者通等流外五色亦通二種 002_0432_a_21L上說有長養及等流者各具二種長養等 002_0432_a_22L流若法處假色諸心心所有二等流唯 002_0432_a_23L一長養除處寬遍定果實色或通處寬 002_0432_a_24L遍其若有漏蘊中內五根唯長養異熟

002_0432_b_01L無等流其二長養無總異熟內諸餘色 002_0432_b_02L具有三種若外諸色唯除異熟法處色 002_0432_b_03L假唯一長養除處寬遍通二等流諸 002_0432_b_04L心心所唯無處遍一種長養餘皆具有 002_0432_b_05L若於八識法處五色復應分別恐繁且 002_0432_b_06L止五十四中總聚爲文若五根色有長 002_0432_b_07L養異熟無等流非根諸色具三種流諸 002_0432_b_08L心心所有等流異熟第二長養所長養 002_0432_b_09L流法處攝色無異熟生餘如心心所 002_0432_b_10L雖作此說亦不相違然此文中但約色 002_0432_b_11L聚明之 002_0432_b_12L 第九文中建立處者風輪等相依持法 002_0432_b_13L覆藏者屋宇等資具者餘食等根所 002_0432_b_14L依處者扶根塵也根處者造根地大 002_0432_b_15L三摩地所行處者謂定所引色依定而 002_0432_b_16L轉此文則說定所行色是聚色也辨 002_0432_b_17L色聚訖第二明相應品中文分爲六 002_0432_b_18L初標心及五十三心所法二2)以一切辨 002_0432_b_19L五位心所差別合煩惱隨煩總爲一故 002_0432_b_20L三辨由根境等諸識生四又非五識身 002_0432_b_21L有二刹那相隨俱生下辨心生次第 002_0432_b_22L3)又五識能了別事之總相下明心心所 002_0432_b_23L行相六作意云何下明遍行別境二位 002_0432_b_24L心所體業差別言如前說者初卷已分

002_0432_c_01L別故一切處者唯識第五解云謂三性 002_0432_c_02L處一切地者有二義一云有尋等三地 002_0432_c_03L二云九地謂從欲界乃至非想一切時 002_0432_c_04L者心生必有一切耶者隨其自位起一 002_0432_c_05L必俱遍行具四別境非後二 002_0432_c_06L 善十一中非一切處唯善性故非一 002_0432_c_07L切時者非心生時則皆起故非一切耶 002_0432_c_08L者雖十竝頭起而輕安不定故一切地 002_0432_c_09L者有義遍九地 4)心定加行亦名定地 002_0432_c_10L彼亦微有調暢義故由斯欲界亦有輕 002_0432_c_11L安有義不然論說欲界由闕輕安名 002_0432_c_12L不定地而言通一切者有尋伺等三地 002_0432_c_13L皆有故然五十五云善心起時有六位 002_0432_c_14L者據强爲論故染四皆無此文總說 002_0432_c_15L根本及隨煩惱合名染位不定唯一謂 002_0432_c_16L一切性根不壞二中景師云一不滅 002_0432_c_17L壞唯據五根二不羸劣通論意根基師 002_0432_c_18L解五十四中釋滅壞羸劣及由四緣諸 002_0432_c_19L根變異翻彼則是此中二義此說色根 002_0432_c_20L其意根不壞者彼說由四緣意根壞翻 002_0432_c_21L彼則是境界現前六故者如五十四釋 002_0432_c_22L云如本地分說六種所行性此何差別也 002_0432_c_23L「受者」作「執受」{甲}。「以」作「四」{甲}。「又 002_0432_c_24L五」作「五又」{甲}。「心」作「以」{甲}。

002_0433_a_01L卽隨次第釋此中六故所依處者謂器 002_0433_a_02L世間及有情世間爲所依處自性者靑 002_0433_a_03L黃赤白三性等色亦爾方者諸方之色 002_0433_a_04L能生眼識餘塵亦爾時者三世時或 002_0433_a_05L春夏時華葉爲境秋冬時衰枯爲境顯 002_0433_a_06L了不顯了者實色顯了假不顯了全 002_0433_a_07L分及一分者謂取一分事及遍滿事始 002_0433_a_08L於一取境中總遍緣名全分緣一分事 002_0433_a_09L名一分覆蔽障者屋宇等隱沒障者 002_0433_a_10L謂神通藥草等隱令不見映奪障者謂 002_0433_a_11L勝力映奪卽日光等映衆星等幻惑障 002_0433_a_12L者由鬼魅等及呪術等諸幻惑障處所 002_0433_a_13L極遠者謂諸方住處各遠故損減極遠 002_0433_a_14L者謂如磨麁物成細則不可見 002_0433_a_15L 作意四力基師解初之三種如其次第 002_0433_a_16L緣未來過去現世境界第四一力通緣 002_0433_a_17L三世心生次第中文分爲四一明五 002_0433_a_18L識刹那二明五心差別三釋經一心言 002_0433_a_19L四明五心緣境之世五識刹那中唯識 002_0433_a_20L第四有二說一云唯一刹那以此文等 002_0433_a_21L爲證二云此依未自在位多分率爾心 002_0433_a_22L唯一刹那非等流及自在染淨心生謂 002_0433_a_23L分別故及先所引故者曾未得境今分 002_0433_a_24L別故前已得境諸悉故生言意識中

002_0433_b_01L所有由二種因下若等流意識亦由二 002_0433_b_02L因若等流五識唯由第四染淨意識所引 002_0433_b_03L以無分別故由此道理故上論說眼等 002_0433_b_04L五識隨意識轉 002_0433_b_05L 又意識任運散亂下明五心緣境之世 002_0433_b_06L由緣不串習境非是作意力起名率爾墮 002_0433_b_07L心雖不作意任運起故三藏解云四 002_0433_b_08L有1)三說初師云意識率爾唯緣過去 002_0433_b_09L曾所緣境若從五識無間所生意識尋 002_0433_b_10L決二心唯應說緣前五識所緣種類現 002_0433_b_11L在境若此尋求決定二心則緣彼境生 002_0433_b_12L次最勝子難前師云如佛菩薩神通等 002_0433_b_13L心任運而起率爾子心或緣現在或緣 002_0433_b_14L未來而言率爾任運心唯緣過去者不 002_0433_b_15L2)緣故意識任運率爾之心通緣三世及 002_0433_b_16L非世法從唯緣過去下乃明五識後 002_0433_b_17L尋求決定二意識緣過去五識所緣境生 002_0433_b_18L此應長牽其文屬下言唯緣過去境五識 002_0433_b_19L無間所生意識或尋求決定也由追緣 002_0433_b_20L五識所緣境故唯緣過去境生或時緣 002_0433_b_21L五識所緣境種類境者唯應說緣現在 002_0433_b_22L境第三師云意識率爾唯緣過去境 002_0433_b_23L以緣不明了故次起五識與五識同時 002_0433_b_24L分別意識或尋五境或定五識旣與五

002_0433_c_01L識同時意識故唯應說緣現在境若此 002_0433_c_02L五識同時尋求決定意識則緣彼五識 002_0433_c_03L曾所緣境生此言無間者由與五識同 002_0433_c_04L時親依五識生故緣無間此是同時無 002_0433_c_05L間非前後無間也補闕加第四解而言 002_0433_c_06L意識率爾及五識後尋決二心若緣賴 002_0433_c_07L耶本境義邊名緣過境若緣自境相分 002_0433_c_08L義邊唯緣現境故據唯識道理言之若 002_0433_c_09L此心起則緣自變現在境生又識能了 002_0433_c_10L別事之總相等者成唯識云心於所緣 002_0433_c_11L唯取總相心所於彼亦取別相故此說 002_0433_c_12L言卽此所未了別等此言表心所亦取 002_0433_c_13L境總相此總境上所未了別境之別相 002_0433_c_14L所了境相其能了別者說名作意此中 002_0433_c_15L但說心起必俱故唯說遍行心所行相 002_0433_c_16L由此兼 3)題遍行別境通三性心行相增 002_0433_c_17L强偏說體業餘略不論觸通了違順等 002_0433_c_18L相分受緣三品相分時則納損益等 002_0433_c_19L 第三明世中凡論有三一道理三世 002_0433_c_20L則依種子曾當義說有去來世當有名 002_0433_c_21L未來曾有名過去現有名現在於現 002_0433_c_22L在法上義說三故二依神通其智生時 002_0433_c_23L「三」疑「二」{乙}。「緣」作「然」{甲}。「題」作 002_0433_c_24L「顯」{甲}。

002_0434_a_01L法爾皆有如此功力所見皆實非實妄 002_0434_a_02L識之所變也由多修習此去來法法爾 002_0434_a_03L能現隨其勢分多少時節理實能緣及 002_0434_a_04L所緣法唯在現在三依唯識此義雖通 002_0434_a_05L然前二外別有異體分別妄心所變似 002_0434_a_06L去來相實唯現在今此文中唯依道 002_0434_a_07L理以辨三世先總後別謂諸種子不離 002_0434_a_08L法故如法建立者三世是時時無別 002_0434_a_09L法則就色心前後分位假建立時而法 002_0434_a_10L種子不離色心等法故云如法建立又 002_0434_a_11L由與果下別釋有二一約種以辨二若 002_0434_a_12L諸已下約果以立若已與果功能滅者 002_0434_a_13L立過去世若已與果及未與果功能現 002_0434_a_14L續立現在世若未與果功能當起立未 002_0434_a_15L來世 002_0434_a_16L 第四四相中大乘生滅旣卽法辨更無 002_0434_a_17L別體小乘說有百論難言有滅滅法 002_0434_a_18L令無入過去滅法現在說名有有生生 002_0434_a_19L法令有入現在生法未來應說無此難 002_0434_a_20L四相體俱成有文云謂於一切處乃至 002_0434_a_21L俱行建立者總標四相依種子立一切 002_0434_a_22L處者三界九地識相續者謂第八識 002_0434_a_23L一切種子相續者刹那相續無間斷故 002_0434_a_24L俱行者種與本識恒俱行故依此種子

002_0434_b_01L建立四相不依現行由三義故一種 002_0434_b_02L相續故二諸法因故三不離識故若 002_0434_b_03L說種子卽說諸識又解於本識中一切 002_0434_b_04L種子相續俱行法上建立四相卽是依 002_0434_b_05L一切有爲法建立四相一切有爲漏無 002_0434_b_06L漏若起必與種俱行故則是通說依現 002_0434_b_07L及種說四相義於生之後則說異者爲 002_0434_b_08L欲顯示生則變不得久住令生厭離故二 002_0434_b_09L異性中初是同類法前後異後是異類 002_0434_b_10L法前後異第五四緣中分三一標名 002_0434_b_11L二總出四緣體三又由種子故下別指 002_0434_b_12L於心以顯四緣因緣者謂種子者是一 002_0434_b_13L切有爲因緣現起能熏望種子亦是因緣 002_0434_b_14L又前種子望後種子亦是因緣略故但 002_0434_b_15L說顯者等無間緣者謂八現識及彼心 002_0434_b_16L所前聚於後等而開導唯識第四卷會 002_0434_b_17L此文云若此識無間諸識決定生者言 002_0434_b_18L總意別義不相違然攝論計色爲等無 002_0434_b_19L間緣者但是縱破色是因緣之義非究 002_0434_b_20L竟語又如經言下第六三性別中增數 002_0434_b_21L以明唯立三善無勝義者說有爲故 002_0434_b_22L愛果善者卽前施等是有漏者能感愛 002_0434_b_23L果離繫果善者卽前無漏施等無量善 002_0434_b_24L者四無量也有依善者有所1)緣求求

002_0434_c_01L三有善無依善者無所依求希涅槃善 002_0434_c_02L又有物施名有依善無物隨2)善名無依 002_0434_c_03L善根本眷屬所攝善者修慧之體名根 002_0434_c_04L本相應五蘊名眷屬或根本方便二定 002_0434_c_05L所攝善也 002_0434_c_06L 八福生者謂欲界粟散王爲一臣爲二 002_0434_c_07L加六欲天爲八不同古解欲界除臣而 002_0434_c_08L取輪王輪王爲九不動善爲十謂色 002_0434_c_09L無色及無漏善取愛果義者釋有漏善 002_0434_c_10L了知事者釋無漏善道諦巧便名善知 002_0434_c_11L事理亦事法物事有諸法通名及彼果 002_0434_c_12L義者則是滅諦以安穩故名善無 002_0434_c_13L記四種異熟生及一分威儀路工巧處者 002_0434_c_14L如五十五云異熟生一向無記二三可 002_0434_c_15L得一有二種故威儀工巧通於三性 002_0434_c_16L文中但辨染及無記故名一分若諸工 002_0434_c_17L巧但爲戲樂者染心爲戲起作工巧是 002_0434_c_18L染亦有無記心中爲戲樂故起於工巧 002_0434_c_19L文略不論 002_0434_c_20L 言不爲活命乃至餘是無記者道理亦 002_0434_c_21L有染心爲活命故起工巧業亦有染心 002_0434_c_22L爲勝他故習工巧業想亦貪名利推求 002_0434_c_23L「緣」作「依」{甲}。「善」作「喜」{甲}ㆍ「善」疑「喜」 002_0434_c_24L{乙}。

002_0435_a_01L簡擇起工巧業今就相顯具擧一邊影 002_0435_a_02L略門也威儀亦爾變化唯二善及無記 002_0435_a_03L者五十五云爲引導他或爲利益諸有 002_0435_a_04L情故而起變化當知是善若欲試自遊 002_0435_a_05L戲神通者名無記此無染汚若約性得 002_0435_a_06L亦通不善也第七增處別中言慧眼者 002_0435_a_07L實非是色眼類同故此中說之然此 002_0435_a_08L三眼卽收五眼以慧眼中通有法眼舊 002_0435_a_09L諸經論或說慧眼觀空法眼觀有或說 002_0435_a_10L法眼觀空慧眼觀有此之四眼若至佛 002_0435_a_11L時齊名佛眼如智論說若受用身實無 002_0435_a_12L肉眼據變化身現受肉眼無瞚眼者 002_0435_a_13L自有諸蟲眼恒不瞬如蟭蟟等眼有垢 002_0435_a_14L眼者一云有漏眼一云有翳等眼依 002_0435_a_15L處眼者則本肉眼由此爲依起變化眼 002_0435_a_16L名依處眼或扶根是眼之處世俗呼之 002_0435_a_17L爲眼故今亦假立名已得眼者過現 002_0435_a_18L眼也未得眼者未來眼也曾得者重 002_0435_a_19L現前故未曾得者今創得故十地已 002_0435_a_20L還有漏應斷斷緣縛故佛眼無漏不 002_0435_a_21L應斷也已斷眼者卽前應斷眼今已 002_0435_a_22L斷故名已斷眼非已斷眼者前不應 002_0435_a_23L斷眼今亦非是已斷故自眼名內他眼 002_0435_a_24L名外欲界名麁色界名細不善業果名

002_0435_b_01L劣過未名遠現在名近也 002_0435_b_02L 審諦耳者通肉天二耳高聽而者聽 002_0435_b_03L善言音亦可就根辨其高下滓穢處非 002_0435_b_04L滓穢處者諸天等所食無穢人等所食 002_0435_b_05L則有變穢及一切遍諸根所隨逐者則 002_0435_b_06L前二種身根遍在四根中義以爲第三 002_0435_b_07L七識住者如俱舍說一有色有情身 002_0435_b_08L異想異如人欲界天及初靜慮除劫初 002_0435_b_09L時二身異想一如梵衆天劫初時三 002_0435_b_10L身一想異如第二靜慮厭根本喜入近 002_0435_b_11L分捨厭近分捨入根本喜四身一想一 002_0435_b_12L如第三靜慮初定由染想名想一二定 002_0435_b_13L由二善想名想異三定由異熟想名想 002_0435_b_14L一餘三則下三無色餘處壞識不說識 002_0435_b_15L住增語觸者第六俱觸能起語故能 002_0435_b_16L緣語故於聲法二處皆增由觸增長名 002_0435_b_17L增語觸有對觸者五識相應觸根有對 002_0435_b_18L故 002_0435_b_19L 依耽嗜者謂欲界出離者色無色及無 002_0435_b_20L漏愛味謂有漏無愛味謂無漏又解 002_0435_b_21L耽嗜者著外境愛味者著內身世間謂 002_0435_b_22L分別出世間謂無分別九居於七識住 002_0435_b_23L加第四定及非想有依無依光明色者 002_0435_b_24L備師云釋論三說一說日輪內光名有

002_0435_c_01L依輪外發者名無依又解地光明名 002_0435_c_02L有依虛空中光名無依又解人中名 002_0435_c_03L有依天上名無依以恒有故正不正 002_0435_c_04L光明者謂日月盈虧等光明積集住色 002_0435_c_05L者謂諸形色三輪相依名建立屋宇 002_0435_c_06L等名覆藏七攝受如第二卷九中不說 002_0435_c_07L內外縱自他身是外處定與根別說其 002_0435_c_08L實相似腰鼓則是小腰鼓也岡鼓者謂 002_0435_c_09L大國家馬上所馳行鼓都曇鼓則是大 002_0435_c_10L細腰鼓窣堵魯迦香者則舊云斗樓婆 002_0435_c_11L香地持云求求羅香 002_0435_c_12L 龍腦香者在於西域香狀若1)雲色如 002_0435_c_13L氷雪素泣謎羅香者如胡麻許大赤 002_0435_c_14L色堪染2)作號者此土所無極大香也 002_0435_c_15L三辛香者西國常合胡椒必鉢干薑三 002_0435_c_16L味爲丸欲食時先呑此丸除腹中惡然 002_0435_c_17L後方食一指香等者形如指相故休 002_0435_c_18L愈味者除3)上差病味五觸中蚊虻爲 002_0435_c_19L一故六中俱生爲第四內身之中與身 002_0435_c_20L俱故所治則垢等能治則水等新羅 002_0435_c_21L玄法師云病是所治藥是能治辨法 002_0435_c_22L界中先總開列法處中法名體多少然 002_0435_c_23L「雲」下疑脫「母」{乙}。「作號者」作「染緋等」 002_0435_c_24L{甲}ㆍ略纂作「染緋等」{乙}。「上」作「止」{甲}。

002_0436_a_01L後辨增數門對法明五種法處色此中 002_0436_a_02L略故但說二種或二謂假非假法者法 002_0436_a_03L處色中四色是假自在所生色體是實 002_0436_a_04L於心聚中遍行別境各五一向是實善 002_0436_a_05L十一中唯不放逸捨不害是假餘八是 002_0436_a_06L實大煩惱中五見是假餘五是實於 002_0436_a_07L隨煩惱二十二中且依五十四云十八 002_0436_a_08L是假無慚無愧惛沈掉擧此四是實依 002_0436_a_09L對法云一切皆假不定四中尋伺定 002_0436_a_10L是假有悔眠唯識二說一云是假二 002_0436_a_11L云是實不相應中一切是假八無爲中 002_0436_a_12L三性眞如實餘五是假增三中有色爲 002_0436_a_13L一無色中開二謂有爲無爲增四中 002_0436_a_14L唯言假色不說實者律不律儀等諸宗 002_0436_a_15L共立今說爲假略不說實心所有法 002_0436_a_16L不言假實將知合二無爲假非假者 002_0436_a_17L八中五是假三性如是實善無記無爲 002_0436_a_18L者 1)釋滅是善虛空等是無記 002_0436_a_19L 增十中一作意二受三想四思其 002_0436_a_20L第五者景師云謂不相應行基師云 002_0436_a_21L謂思又解是觸六虛空七擇滅八 002_0436_a_22L非擇滅九眞如十苦樂離繫義謂不動 002_0436_a_23L滅非受離繫義謂想滅及受離繫義謂 002_0436_a_24L受滅此不動想受滅無爲合爲第十

002_0436_b_01L結云六百六十者十二處中一一增數 002_0436_b_02L從一至十皆有五十五 2)二種五十五合 002_0436_b_03L成六百六十此據容有增數之法而結 002_0436_b_04L3)或大數耳第八釋處名別中眼者梵 002_0436_b_05L云斫芻斫者行也芻者盡也謂能於 002_0436_b_06L境行盡行盡見諸色故耳者梵云戍 002_0436_b_07L4)輸聿 反縷多此云能聞計我我所我及我 002_0436_b_08L我者景師云我家之我故名我我基 002_0436_b_09L師云我所者我外所有我我者亦是我 002_0436_b_10L所謂計前念我是後念我之我等也此 002_0436_b_11L中已下總以頌結之先長行標擧次以 002_0436_b_12L頌結五門後長行開列 002_0436_b_13L 自下明後二門一善巧二事緣起緣 002_0436_b_14L生者對法云因名緣起果名緣生無 002_0436_b_15L量界者則五無量謂世界有情界法 002_0436_b_16L界所調伏界調伏方便界八衆中夜 002_0436_b_17L摩已上西空居天從其第六總名魔天 002_0436_b_18L四靜慮天總名梵衆上來明十門竟又 002_0436_b_19L嗢拕喃下總以頌結 002_0436_b_20L 瑜伽論記卷第一之下終 002_0436_b_21L「釋」作「擇」{甲}ㆍ「釋」疑「擇」{乙}。「二」上疑脫 002_0436_b_22L「十」{乙}。「或」作「成」{乙}。「輪聿反」無{甲}。

002_0436_c_01L

1)「指」無{甲}。
2)「障」作「彰」{甲}。
3)「現」作「親」{甲}。
4)「滅」作「減」{甲}ㆍ「滅」疑「減」{乙}。
5)「定」下有「時不定」{甲}
1)「蘇」作「酥」{甲}。
2)「變」作「摶」{甲}。
3)「云云」作「云」{甲}。
4)「文」上有「此」{甲}。
5)「也」無{甲}。
6)「雖」作「誰」{甲}。
7)「等」無{甲}。
8)「具」下有「等」{甲}。
1)「名」作「各」{甲}。
2)「大」作「火」{甲}下同。
1)「減」作「滅」{甲}下同。
2)「嚴」無{甲}ㆍ「嚴」疑剩{乙}。
3)「次」作「初」{甲}ㆍ「次」一作「初」{乙}。
4)「劫」作「初」{甲}ㆍ「劫」疑「初」{乙}次同。
5)「剡」作「閻」{甲}。
6)「可」作「呵」{甲}。
1)「▼(辶*蔗)」作「蔗」{甲}下同。
2)「稼」作「嫁」{甲}。
1)「宗」無{甲}。
2)「施」作「於」{甲}。
1)「砣」作「矺」{甲}。
2)「塘」作「搋」{甲}。
3)「唱」作「嗢」{甲}。
4)「憍」作「橋」{甲}。
1)「卵生鳥」無{甲}。
2)「條」作「藤」{甲}。
3)「職」疑「膩」{底}{乙}。
4)「則」作「即」{甲}。
5)「盡」作「晝」{甲}。
6)「揩」作「楷」{甲}。
1)「副」作「列」{甲}。
2)「天」作「夭」{甲}。
3)「枕」作「机」{甲}。
1)「汚」作「污」{甲}。
2)「車」作「遮」{甲}。
3)「人」疑「丈」或「尺」{底}{乙}。
4)「令」作「乃」{甲}。
5)「汎」作「汛」{甲}下同。
6)「已」作「也」{甲}。
1)「也」作「色」{甲}。
2)「於」作「隨」{甲}。
1)「可」作「處所」{甲}。
2)「大」作「不」{甲}。
3)「成」作「同」{甲}。
4)「遮」未穩{乙}。
5)「以」作「與」{甲}。
6)「離」疑「雜」{乙}。
1)「受者」作「執受」{甲}。
2)「以」作「四」{甲}。
3)「又五」作「五又」{甲}。
4)「心」作「以」{甲}。
1)「三」疑「二」{乙}。
2)「緣」作「然」{甲}。
3)「題」作「顯」{甲}。
1)「緣」作「依」{甲}。
2)「善」作「喜」{甲}ㆍ「善」疑「喜」{乙}。
1)「雲」下疑脫「母」{乙}。
2)「作號者」作「染緋等」{甲}ㆍ略纂作「染緋等」{乙}。
3)「上」作「止」{甲}。
1)「釋」作「擇」{甲}ㆍ「釋」疑「擇」{乙}。
2)「二」上疑脫「十」{乙}。
3)「或」作「成」{乙}。
4)「輪聿反」無{甲}。

한국불교전서

유가론기(瑜加論記) / 瑜伽論記卷第一之下