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유가론기(瑜加論記) / 瑜伽論記卷第二十四之下

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003_0359_b_02L瑜伽論記卷第二十四之下論本第九十七至一百 003_0359_b_03L 003_0359_b_04L釋遁倫集撰 003_0359_b_05L論本第九十七 003_0359_b_06L 上來契經有四1)釋中前三*釋訖自下 003_0359_b_07L第四明菩提分法*釋有二卷文簡擇諸 003_0359_b_08L經攝覺分之要文集而明之就中初結 003_0359_b_09L前生後二擧頌釋頌有總別總頌有 003_0359_b_10L十門道品七科爲七第八息念第九 003_0359_b_11L學第十證淨 003_0359_b_12L 就別釋中大段有九正斷神足一處解 003_0359_b_13L故初解念住有四別頌第一第四各 003_0359_b_14L有八門第二頌有五門第三頌有六門 003_0359_b_15L合有二十七門 003_0359_b_16L 初頌八門者一沙門二沙門義三喜 003_0359_b_17L樂四一切法五梵行六數取趣七超 003_0359_b_18L八二染 003_0359_b_19L 長行中初解沙門先總標四門也有沙 003_0359_b_20L門究竟外法無有後別解四門於中景 003_0359_b_21L師云一三結永斷蘇息處者滅諦法也 003_0359_b_22L二無退墮法勢力處者道共戒也三定 003_0359_b_23L趣菩提種類處者佛也四極七返有隨

003_0359_c_01L行處者僧也依此四處於佛法僧及於 003_0359_c_02L淨戒得證淨智者此文卽說四淨是智 003_0359_c_03L不取信也達師云蘇息處者在見道 003_0359_c_04L住聖人勢力處者住果須陀洹種類 003_0359_c_05L所者從2)資糧道以去聖弟子是也極 003_0359_c_06L七返者七生人也謂外道師至而於諸 003_0359_c_07L取不能施設正斷遍智者此初人一切 003_0359_c_08L四取幷不斷而同宣說斷遍知論第二 003_0359_c_09L由彼本契已下但斷欲取不斷餘三 003_0359_c_10L第三若有與他已下欲取先已斷更斷 003_0359_c_11L遍知第四若有戒禁亦不同分已下斷 003_0359_c_12L前三取而未斷我語一切外道幷不斷 003_0359_c_13L我語取盡計爲我故 003_0359_c_14L 第二解沙門義初開三門攝沙門義後 003_0359_c_15L問答別解於中有二初別解境智證 003_0359_c_16L後問答通辨三門攝沙門義前中分三 003_0359_c_17L初解境中開出四法爲四念住所觀之境 003_0359_c_18L言地等六界與六觸處爲所依體者雖 003_0359_c_19L擧六界意觀四大及空五界爲身念住境 003_0359_c_20L四大及空與眼等五觸所爲依識界與 003_0359_c_21L意觸所爲依六觸3)所與十八意行爲 003_0359_c_22L所4)依者雖擧眼等六觸所意取六根 003_0359_c_23L「釋」作「擇」{甲}次同。「資」作「質」{乙}。「所」 003_0359_c_24L作「處」{甲}次同。「依」下有「體」{甲}。

003_0360_a_01L所生觸體爲法念住境從彼六根生於 003_0360_a_02L苦觸樂觸不苦不樂觸生六憂六喜六 003_0360_a_03L捨爲受念住境此十八意行能染同時 003_0360_a_04L心王爲心念住也次解智謂淸淨心與 003_0360_a_05L增上慧以爲依所也下解證中初問答 003_0360_a_06L引四處次問答解四*所後忍分別此 003_0360_a_07L四依*所亦名四德處十地論名四家依 003_0360_a_08L攝大乘論唯約十地中配釋四依初二 003_0360_a_09L三地名依諦地四五六地名依慧地七 003_0360_a_10L八二地名捨地九十二地名寂靜地今 003_0360_a_11L此文中初明慧依處從見道前異生地 003_0360_a_12L修得入見道乃至無學及成出世智後 003_0360_a_13L世間智若諦依處卽從已得八聖道斷 003_0360_a_14L諸煩惱得阿羅漢衆苦不生無妄失故 003_0360_a_15L名諦依處捨依處者於已斷事無雜染 003_0360_a_16L行現法樂住寂靜依處者爲斷餘結方 003_0360_a_17L便勤修者已得見道進斷修惑下指事 003_0360_a_18L說如已得道等下總分別如是一切 003_0360_a_19L以要而言爲欲得證故修其智者修慧 003_0360_a_20L依處也旣得證已便獲聖道及聖道果 003_0360_a_21L者得證卽是諦依處也便獲聖道卽 003_0360_a_22L是第三由捨雜染得現法樂住及聖道 003_0360_a_23L果者卽是第四由依寂靜滅餘結事 003_0360_a_24L得無爲果此中一種已下重辨四依

003_0360_b_01L熟中初辨次釋如是下結此中前所 003_0360_b_02L獲得聖道名寂靜道者相見道也爲斷 003_0360_b_03L上位煩惱事故者爲除修惑於其事斷 003_0360_b_04L倍趣增益於煩惱斷防未得退者卽斷 003_0360_b_05L業報事也於煩惱斷中防應得未得退 003_0360_b_06L也 003_0360_b_07L 上來別解1)脫境智證下問答通辨三門 003_0360_b_08L攝沙門義謂正加行乃至都無有我者 003_0360_b_09L景師云謂於見道前異生地中別觀內 003_0360_b_10L外四大空五住循身觀爲求增上正慧 003_0360_b_11L二脫故觀界無我此卽起觀意也依思 003_0360_b_12L擇力於諸色界已遠離貪者伏離也而 003_0360_b_13L於所緣猶未能斷者未斷隨眠也於未 003_0360_b_14L來下釋伏不斷所以心解脫等者由 003_0360_b_15L離貪故心得解脫從此已後至無倒觀 003_0360_b_16L察者觀內五根爲身念住也自下觀受 003_0360_b_17L爲受念住於諸受界亦離貪等者觀染 003_0360_b_18L受也彼於無明已遠離故由慧解脫爲 003_0360_b_19L增上力者由離無明慧得解脫此觀淨 003_0360_b_20L受依諸明觸所生如理作意相應所有善 003_0360_b_21L受爲受念也從此已後於十八意行乃 003_0360_b_22L至修心法觀者總結受念爲心法觀也 003_0360_b_23L彼作是思此十八意行最第一者無色 003_0360_b_24L捨受若於此捨若定若生耽著係憶心

003_0360_c_01L成雜染如是知已捨而不憶住循心觀者 003_0360_c_02L知憶勝受之過捨而觀心名心念住復 003_0360_c_03L於諸處觀無常性是名於法住修法觀乃 003_0360_c_04L至餘如前說者下之三空名三想定及 003_0360_c_05L以2)悲想但伏離貪名得遠離未能斷 003_0360_c_06L種名如前說聖人所得非想能斷貪種 003_0360_c_07L凡夫之人所得非想但伏彼貪不能永 003_0360_c_08L斷故言餘第一有已離貪等上來明其 003_0360_c_09L凡夫作四念住觀下辨學無學人作四 003_0360_c_10L念觀達師云言五界者五內根界四 003_0360_c_11L種貪愛者利養稱樂貪也四種瞋恚者 003_0360_c_12L衰毁識苦瞋也 003_0360_c_13L 第三解喜樂門謂有修七善法故得喜 003_0360_c_14L樂等就中分二初正辨七正法緣後 003_0360_c_15L明因修七善法得二勝利前中初開章 003_0360_c_16L列名二別解釋前中一聞所成作意 003_0360_c_17L所緣故立知法由聞慧能知法故二 003_0360_c_18L思修二作意所緣故立知義此二慧能 003_0360_c_19L知義故三卽此三種作意如行時差別 003_0360_c_20L故立知時以三慧能知時故若起掉擧 003_0360_c_21L時卽用止定能調伏若起惛沈時卽用 003_0360_c_22L慧擧能調伏之若起無明時用捨能伏 003_0360_c_23L故云知時四於受用財遍受用財善通 003_0360_c_24L「脫」作「說」{甲}。「悲」作「非」{甲}。

003_0361_a_01L達故立知量謂受用財者遍受用錢財 003_0361_a_02L善通達故1)曰也五受用財法於時時間 003_0361_a_03L從他得故立知衆謂善知人衆此是 003_0361_a_04L王此是臣此是敬信人等別人受取故 003_0361_a_05L六於究竟時內離上慢無失壞故立自 003_0361_a_06L知七亦於他所離增上慢無失壞故立 003_0361_a_07L知尊卑此中已下第二解釋於七因 003_0361_a_08L緣中不釋初二前已處處釋故其第三 003_0361_a_09L者指如聲聞呬多地第四者指如聲 003_0361_a_10L聞地也又於此中受用財者已下釋第 003_0361_a_11L五知衆我應如是行者已下釋第六自 003_0361_a_12L知又信爲先已下釋第七知尊卑言 003_0361_a_13L如是五法者信爲先持戒一持戒爲 003_0361_a_14L先求多聞二由此爲先捨過失等三 003_0361_a_15L由此爲先心得靜定四證如實智五 003_0361_a_16L言略有二種補特伽羅者雙標二重者 003_0361_a_17L一尊二卑如是二種者分別二種者還 003_0361_a_18L分別尊卑此二爲勝者當知簡擇二種 003_0361_a_19L差別者還簡擇前二人差別下明因修 003_0361_a_20L七善得二勝利一謂喜樂二得漏盡 003_0361_a_21L 第四解一切法先辨學及學果攝一切 003_0361_a_22L法後辨學學果能證資糧治八過患前 003_0361_a_23L中言由聞正法增上力故能速集證增 003_0361_a_24L語明觸是故說彼以爲觸集者由聞正

003_0361_b_01L法能證明觸卽說聞法以爲觸集明觸 003_0361_b_02L時無漏觸實不發語而說明觸而名增 003_0361_b_03L語者是發語遠緣故名增語又復明觸 003_0361_b_04L通漏無漏今言增語明觸者是有漏也 003_0361_b_05L又由一切漏永盡故獲得究竟明觸所生 003_0361_b_06L受俱行解脫者卽盡智時所證涅槃名 003_0361_b_07L爲解脫卽此解脫乃至無罪性故者涅 003_0361_b_08L槃寂滅樂中第一故次下云解脫堅固 003_0361_b_09L是有餘依涅槃界故知解脫是無爲解 003_0361_b_10L脫下辯2)學學果能證資糧治八過患修 003_0361_b_11L集九想八過患者耽著利養恭敬一 003_0361_b_12L愛藏一切後有諸行二懈怠懶3)墮三 003_0361_b_13L薩迦耶見四貪著美味五於諸世間乃 003_0361_b_14L至貪愛六依止放逸惡行方便七依止 003_0361_b_15L邪願修習梵行八此八過患是所治九 003_0361_b_16L想是能治景師云九想之中一一能治 003_0361_b_17L八過患已後之二想難解論自料簡 003_0361_b_18L達師云第五第六想共治第五貪著美 003_0361_b_19L味所餘七想名治一過患從初次第 003_0361_b_20L可知 003_0361_b_21L 第五解梵行言於是三處不如實知故 003_0361_b_22L等者一漏二受三邪想也前五集諦處 003_0361_b_23L者一諸漏二無明受三邪想四諸欲 003_0361_b_24L五後有業於此五中幷不如實知也後

003_0361_c_01L一是苦諦處者於其衆苦不如實知也 003_0361_c_02L 第六解數取趣初總標擧次別解釋 003_0361_c_03L於中有二先明六人後明佛智如實了 003_0361_c_04L知前中復二先辨六人後重辨其義 003_0361_c_05L前中先辨前三次卽結之後辨後二 003_0361_c_06L翻前卽是就重辨義中若以先世善法 003_0361_c_07L置在今世惡說法滅中令善損減如以 003_0361_c_08L熱炭置在冷地或石器中令其炭無熱 003_0361_c_09L若以先世善法置在善說法中重修習者 003_0361_c_10L如置熱炭在乾葦舍令炭火熾 003_0361_c_11L 第七解超初總標五門於超了知次別 003_0361_c_12L釋五門後結成兩超就別釋中初釋 003_0361_c_13L4)幷一門後釋餘四門前中分三初辨 003_0361_c_14L往惡趣行次辨永損害門後辨如實遍 003_0361_c_15L知釋餘四門中先辨四門後辨佛等 003_0361_c_16L遍智後上行門者景師云最後上行 003_0361_c_17L阿那含人以到非想爲究竟故今解對 003_0361_c_18L現名後非最後也 003_0361_c_19L 第八解二染初略對辨對治二種雜染 003_0361_c_20L後隨義廣釋前中景師釋云諸聖 003_0361_c_21L弟子乃至證入無動無所有非想處定者 003_0361_c_22L四禪及下二空幷名無動定斷欲界欲 003_0361_c_23L「曰」無{甲}。「學」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。「墮」作 003_0361_c_24L「惰」{甲}。「并」作「第」{甲}ㆍ疑「第」{乙}。

003_0362_a_01L九無礙八解脫名趣初禪離外散動欲 003_0362_a_02L等無動定行離初禪九無礙八解脫名 003_0362_a_03L趣二禪離尋伺動無動之行離二禪九 003_0362_a_04L無礙道八解脫道名趣三禪離喜所動 003_0362_a_05L無動之行離三禪欲九無礙八解脫名 003_0362_a_06L趣四禪離樂所動無動之行離四禪欲 003_0362_a_07L九無礙八解脫名趣空處雜色想有對 003_0362_a_08L想種種別異想動無動之行離空處欲 003_0362_a_09L九無礙八解脫時名趣識處離彼空處 003_0362_a_10L外緣門動無動之行以空處空外取空 003_0362_a_11L相名外門動識處內緣於識名爲無 003_0362_a_12L動離於識處九無礙八解脫時名趣無 003_0362_a_13L所有行離於欲界四禪空處名取第九 003_0362_a_14L解脫幷名證無動定離於識處第九解 003_0362_a_15L脫名證入無所有定離無所有第九解 003_0362_a_16L脫名證入非非想定言此由斷對治故 003_0362_a_17L及遠分對治故超度欲1)離染著初禪是 003_0362_a_18L欲雜染斷對治第二禪以上乃至非想 003_0362_a_19L幷名遠分對治或爲斷除後有雜染乃 003_0362_a_20L至我何當不有者謂生等苦故說我有 003_0362_a_21L苦我所有苦何時當不有也故言我所 003_0362_a_22L何當不有卽以生等苦以爲我體如是 003_0362_a_23L苦我何當不有故言我何當不有言我 003_0362_a_24L當不有我所當不有者由前發生樂滅

003_0362_b_01L苦心正勤加行正加行已獲得前後諸 003_0362_b_02L定差別由是因緣復得決定謂苦我當 003_0362_b_03L不有我所有苦當不有也言若今所有 003_0362_b_04L若昔所有一切皆捨者現造雜業名今 003_0362_b_05L所有諸餘故業名昔所有二業果報皆 003_0362_b_06L不願求名皆棄捨彼正修習至乃至能 003_0362_b_07L入非想定者由彼正修能斷四禪三空 003_0362_b_08L後有前後差別下明共解脫唯聖解脫 003_0362_b_09L者下之八地所有惑障凡聖皆離伏 003_0362_b_10L斷雖殊總相而言八地無爲名共解脫 003_0362_b_11L非想擇滅唯聖解脫如是一切總有五 003_0362_b_12L處乃至第五聖解脫者前文但說趣無 003_0362_b_13L動行趣無所有行不言趣非想行今卽 003_0362_b_14L言趣非想涅槃與聖解脫體一義異達 003_0362_b_15L師云前文應是闕少應具足言趣非想 003_0362_b_16L後文自具足有已下隨義廣辨初明欲 003_0362_b_17L雜染過患二又離上欲勝方便心說名 003_0362_b_18L廣大下明觀後有雜染言又由其慧乃 003_0362_b_19L至當來定往無動處者此據身在欲界 003_0362_b_20L爲論 2)文由三緣於是諸地立爲無動者 003_0362_b_21L從初靜慮極至識處有三因緣立爲無動 003_0362_b_22L緣所有定極至無所有處是故從初靜 003_0362_b_23L慮至於識處所有定中名爲有上想定 003_0362_b_24L無所有處3)若無上想定從此已上復名

003_0362_c_01L非非想定故由三分宣說三行者謂由 003_0362_c_02L三種因分宣說三行謂由無動定分無 003_0362_c_03L所有4)定非非想*定宣說無動行無所有 003_0362_c_04L行非非想行由三種門諸聖弟子乃至 003_0362_c_05L是故立趣三無動行者猶是由厭外欲 003_0362_c_06L散動門故立趣初靜慮無動行由厭尋 003_0362_c_07L伺喜樂5)門立趣第四靜慮無動行由厭 003_0362_c_08L色想有對等想行故立趣空識無動之行 003_0362_c_09L又若色想乃至是名第一趣無所有行者 003_0362_c_10L近6)從第四靜慮色想生厭次厭空處識 003_0362_c_11L處無動之想深生厭壞便是第一趣無所 003_0362_c_12L有行又卽此處乃至名爲第二趣行者 003_0362_c_13L一者有上謂無常7)行二者無上無我行 003_0362_c_14L8)但由有上故於下地厭壞入此處定 003_0362_c_15L由無上行於下於上一切法中思惟無我 003_0362_c_16L能入無9)有所此無上行名爲第二趣入 003_0362_c_17L無所有行能依無我智者乃至非所屬 003_0362_c_18L者如我不屬他他亦不屬我也言又於 003_0362_c_19L此中我所何當不有等者此釋上文前 003_0362_c_20L已解竟 003_0362_c_21L 第二頌中有其五門一安立邊際純二 003_0362_c_22L「離」作「雜」{甲}。「文」作「又」{甲}。「若」作 003_0362_c_23L「名」{甲}。「定」下有「分」{甲}次同。「門」下有 003_0362_c_24L「故」{甲}。「從」作「後」{甲}。「行」下有「俱」{甲}。 003_0362_c_25L「但」作「俱」{甲}。「有所」作「所有」{甲}。

003_0363_a_01L如理緣起三修時障自性說四斷五 003_0363_a_02L起修解第一門中約解安立次解邊 003_0363_a_03L際第三明純於中初解純言不同分 003_0363_a_04L道或所緣境者外道所計之道及所緣 003_0363_a_05L境也此中已下第二散釋經中句義愁 003_0363_a_06L以四種世法爲所依處者毁衰譏苦也 003_0363_a_07L第二解如理緣起尋文可解第三解修 003_0363_a_08L時障自性說言初一總標者有趣後 003_0363_a_09L三別釋者有意念慧也第四解斷如 003_0363_a_10L文第五解起修於三對治得隨所欲 003_0363_a_11L謂無常想若修慈觀若無想定於可意 003_0363_a_12L等境住厭逆想等者於可意身等境修 003_0363_a_13L厭卽是無常想上等字卽等於彼不可 003_0363_a_14L意身等四境修慈觀也棄彼二種捨念 003_0363_a_15L正知者卽無想定也 003_0363_a_16L 第三頌中有六門一先諸根二愛味 003_0363_a_17L三前後有差別四取相五諸纒六大 003_0363_a_18L果利解初門中言一惡行根能令當來 003_0363_a_19L住惡趣苦者身等惡行與惡趣苦爲根 003_0363_a_20L也欲恚害三根與欲等三尋思爲根 003_0363_a_21L此二重根也欲恚害三界復於貪等三 003_0363_a_22L根及欲等三根爲根此三重根也第二 003_0363_a_23L解愛味以世間道乃至不上勤求等此 003_0363_a_24L文同小論說世俗道不能厭伏非想愛等

003_0363_b_01L煩惱第三解前後有差別了知未解脫 003_0363_b_02L解脫心前後差別故也第四解取相言 003_0363_b_03L此中典厨乃至妙衣食喩於內心奢摩 003_0363_b_04L他等有如世典厨擬供於主譬修瑜伽 003_0363_b_05L行人 1)典執止擧等相2)似供彼定所攝 003_0363_b_06L受心餚饍喩止擧相定體正能資養同 003_0363_b_07L時心王如上衣食黑品白品喩諸愚智 003_0363_b_08L第五諸纒第六勝利如文可知 003_0363_b_09L論本第九十八卷 003_0363_b_10L 念住中第四頌有其八門一邪師二住 003_0363_b_11L雪山三勸勉四繫屬淨五漸次六戒 003_0363_b_12L圓滿七穗八成就長行釋中初門可 003_0363_b_13L知第二解住雪山謂雪山中處三有處 003_0363_b_14L一者3)狩及獵人幷所到處二者但猿猴 003_0363_b_15L能到非獵人所及處三者兩俱不到處 003_0363_b_16L第一處所喩4)內典生5)他第二處所 003_0363_b_17L喩有學三果第三6)處喩無學地言又 003_0363_b_18L諸愚夫要觀餘境至不得解脫者凡夫 003_0363_b_19L離欲欣上厭下追求上境出於下境乃 003_0363_b_20L至仍於非想境界不得解脫第三勸勉 003_0363_b_21L言安立四義者一聽聞正法義理二受 003_0363_b_22L持讀誦三觀察義理四法隨法行亦名 003_0363_b_23L如說修行第四解繫屬淨復有三種已 003_0363_b_24L下重釋也一證淨者在見道卽是四

003_0363_c_01L不壞淨於上修斷未淸淨故云不淸淨 003_0363_c_02L二已淸淨者諸不還果人已離欲惡不 003_0363_c_03L善等故三鮮白者阿羅漢上諸有學 003_0363_c_04L說名淸淨者 7)耶合下諸有學名不淸淨 003_0363_c_05L者 8)斯須二人餘如前說者羅漢名鮮 003_0363_c_06L白第五解漸次諸在家者但有淨信及 003_0363_c_07L蓋淸淨闕中問三漸次也第六解戒圓 003_0363_c_08L滿可知第七解9)德言當知欲界如皮 003_0363_c_09L等者謂以人身喩於三界欲界如皮 003_0363_c_10L上果似肉無明在肉如血以三界身中 003_0363_c_11L無明血等淋漏故也第八解成就如文 003_0363_c_12L可知 003_0363_c_13L 大段第二解正斷神足有半頌列其五 003_0363_c_14L門一勇二力三修等持四異門五 003_0363_c_15L神足初一勇門明四正勤力等四門 003_0363_c_16L辨四如意足長行釋中初解勇門此 003_0363_c_17L中宜說勇第五句者精進有五句一被 003_0363_c_18L10)鉀精進乃至第五不捨善軛等爲勇第 003_0363_c_19L二解力若略說者四力持心令定乃至 003_0363_c_20L持於等持中但有爾所等持作事除此更 003_0363_c_21L「典」作「由」{甲}。「似」無{甲}。「狩」作「猿猴」 003_0363_c_22L{甲}。「內」無{甲}。「他」作「地」{甲}。「處」作 003_0363_c_23L「所」{甲}。「耶合」無{甲}ㆍ更勘{乙}。「斯須…者」 003_0363_c_24L九字無{甲}。「德」作「穗」{甲}ㆍ上科作「穗」{乙}。 003_0363_c_25L「鉀」作「甲」{甲}。

003_0364_a_01L無若過若增者除欲進心慧及除四力 003_0364_a_02L之外更無求定因緣若過若增第三解 003_0364_a_03L修等持景師解云欲等者懈怠俱行 003_0364_a_04L欲勤心慧故云欲等也言毘鉢舍那品 003_0364_a_05L所緣境者謂前後想者聞思修證四智 003_0364_a_06L修習前後相入名前後想奢摩他品所 003_0364_a_07L緣境者上下想等四禪四空從下入上 003_0364_a_08L名上下想俱品所緣境者乃至有諸光 003_0364_a_09L影俱行心修者初學觀時作光明相爾 003_0364_a_10L時卽有光影相分當心爲所緣境下料 003_0364_a_11L簡之問曰欲精進等是善法云何得 003_0364_a_12L與懈怠相應而俱行耶故論自釋又非 003_0364_a_13L如欲等乃至說名懈怠俱行者以於精 003_0364_a_14L進不能相續懈怠間雜故名俱行又此 003_0364_a_15L五相當知總攝一切種修等者所明五 003_0364_a_16L因緣神足修相總攝一切種修樂等持 003_0364_a_17L法盡由此修故等持速滿今勘第二十 003_0364_a_18L八卷云止品上下想者謂觀察此身如 003_0364_a_19L其所住如其所願上從頂上下至足下 003_0364_a_20L種種雜類不淨充滿觀品前後想者謂 003_0364_a_21L如有一於所觀相慇懃懇到善取善思 003_0364_a_22L善了善達謂1)住觀於坐坐觀於臥或 003_0364_a_23L在後行觀察前行如彼廣釋第四解異 003_0364_a_24L門復次於五解脫處等者如成實論說

003_0364_b_01L一因聽法得解脫二因爲他說得解脫 003_0364_b_02L三因自讀誦經得解脫四因思惟得解 003_0364_b_03L脫五法隨法行得解脫若有苾芻依淨 003_0364_b_04L意樂及猛利欲至名欲三摩地者此因 003_0364_b_05L聽法得定也復有苾芻至名精進三摩 003_0364_b_06L地者此卽因爲他說及自讀誦二種得 003_0364_b_07L定合爲精進三摩地也復有乃至名心 003_0364_b_08L三摩地者此因自思惟不淨等相起三 003_0364_b_09L摩地名爲心三摩地取心王2)之復有 003_0364_b_10L乃至名觀三摩地者此由法隨法行得 003_0364_b_11L定也分別斷行者猶是八滅資糧第 003_0364_b_12L五解神足言不淨種姓補特伽羅名爲 003_0364_b_13L物類唯住內法者旃茶羅種名爲不淨 003_0364_b_14L物類當知此類唯住內法方能修習諸 003_0364_b_15L聖神足引發神通聖者神通有四一 003_0364_b_16L變化二變性改轉其性三住時四變 003_0364_b_17L時文相可解 003_0364_b_18L 大段第三解五根有一頌列其四門一 003_0364_b_19L安立二所行境三慧根爲最勝當知後 003_0364_b_20L安住四外異生品等初解安立門因 003_0364_b_21L辨信等五根卽3)剩辨二十二根第二 003_0364_b_22L解所行境起於明脫者無漏慧名之爲 003_0364_b_23L明與慧相應解脫數名爲脫也第三解 003_0364_b_24L慧根乃至安住如文可解第四解外異

003_0364_c_01L生品等謂若無於佛信等五根唯是外 003_0364_c_02L凡若於菩提唯有世間信等五根是內 003_0364_c_03L異生若於菩提起無漏信名聖品類 003_0364_c_04L非彼品類 003_0364_c_05L 大段第四解五力有一頌列其六門一 003_0364_c_06L思擇二覺慧等三國等及諸王四阿 003_0364_c_07L羅漢五有學六質直長行釋中初二 003_0364_c_08L門可知第三解國王等依國及王乃至 003_0364_c_09L有十種力等者有師釋云於國等有自 003_0364_c_10L在力故立十力更勘今解一國等二 003_0364_c_11L王乃至第十出家衆依此十種立有 003_0364_c_12L十力廣釋經說第四解阿羅漢達師 003_0364_c_13L云成就八力者不造惡業中有二力 003_0364_c_14L一厭背後有故不造二厭背諸欲故不 003_0364_c_15L造也修善中有六力謂道品七位根 003_0364_c_16L力二門合爲一故有六也今解正斷 003_0364_c_17L神足合爲一故爲六也第五解有學 003_0364_c_18L諸有學者成就五力者達師云更問 003_0364_c_19L今勘第一百卷云依毘奈耶勤學苾芻 003_0364_c_20L成就五力一加行力二意樂力三開 003_0364_c_21L曉力四正智力五質直力言二因緣 003_0364_c_22L者一自行滿二利他爲自利也第六 003_0364_c_23L「住」更勘{乙}。「之」作「也」{甲}ㆍ下疑有脫字 003_0364_c_24L或「之」疑剩{乙}。「剩」作「乘」{甲}。

003_0365_a_01L解質直等文可解 003_0365_a_02L 大段第五解七覺分有一頌列其七門 003_0365_a_03L一立二差別三食四漸次五安樂 003_0365_a_04L六住七修初解立門因奢摩他者定 003_0365_a_05L猗捨三爲奢摩他也毘鉢舍那品者擇 003_0365_a_06L法精進喜俱品者念通二分也第二 003_0365_a_07L解差別勘準前文有釋自性卽七所緣 003_0365_a_08L有四因緣立也次三門可解第六解住 003_0365_a_09L門言於初分中住四覺支者謂定猗捨 003_0365_a_10L念第二分中住四覺支者擇法精進喜 003_0365_a_11L念第三分中具足安住七覺支者定慧 003_0365_a_12L俱分具足七覺未曾安住唯一覺支者 003_0365_a_13L達師云謂念覺支是修行初首也更解 003_0365_a_14L曾無行者唯住一覺支也第七解修門 003_0365_a_15L景師云解二十一想者一無常想二 003_0365_a_16L苦想三無我想四空想五不淨想六 003_0365_a_17L厭離食想七世間不可樂想八1)怨想 003_0365_a_18L九斷想十離想十一滅想 2)後有九想 003_0365_a_19L觀死尸靑瘀爲初觀空爲後記勘經 003_0365_a_20L文錄入此中又加過患3)相爲二十一 003_0365_a_21L言一據相應俱行義者卽與七覺同時 003_0365_a_22L相應謂無常等想俱行修乃至死想俱 003_0365_a_23L行修此據已得聖人後得智中作此觀 003_0365_a_24L行故與七覺相應二據無間俱行義

003_0365_b_01L謂不淨等想乃至觀空想者此據方便 003_0365_b_02L道中作不淨觀乃至觀唯尸骸空心識 003_0365_b_03L卽與七覺前後相入名據無間義慈等亦 003_0365_b_04L爾者此汎爾例非在二十一想數中有 003_0365_b_05L慈等觀次明二十一想所治之障有其 003_0365_b_06L十四一是三世行中愛染二嬾4)墮懈 003_0365_b_07L怠三薩迦耶見雖滅習氣隨縛我慢現 003_0365_b_08L行四貪味愛五於世間妙事貪愛六 003_0365_b_09L所餘煩惱隨眠七希求利養八希求活 003_0365_b_10L命九若諸欲愛十若有愛若隨虛妄 003_0365_b_11L分別下復有四種欲貪一美色貪二 003_0365_b_12L形貌貪三細觸貪四承事貪如是乃 003_0365_b_13L至越路而轉者辨其障過對治彼故隨 003_0365_b_14L其所應有二十一想俱行修覺支差別者 003_0365_b_15L取義相當爲治非據次第是故直云隨 003_0365_b_16L其所應謂爲治四種障故至不可樂想 003_0365_b_17L者無常想治三世行中愛苦想治懈怠 003_0365_b_18L不淨想厭離食想治第四貪味愛一切 003_0365_b_19L世間不可樂想治第五於世間妙事貪愛 003_0365_b_20L已前五想總是無願行無治一障修空 003_0365_b_21L行想苦無我想者空無我二想總是空 003_0365_b_22L門却治第三身見5)智氣我慢現行爲 003_0365_b_23L欲斷滅所餘煩惱隨眠故修三界無相行 003_0365_b_24L想者謂觀斷無欲滅名爲三界此斷等

003_0365_c_01L三想總是無相門爲欲對治希求利6)養 003_0365_c_02L及欲愛故於諸欲中修過患想者此第 003_0365_c_03L七第九同是外境中愛以觀過患想爲 003_0365_c_04L希求活命及有愛故修死想者此第八 003_0365_c_05L第十同於內身起愛故以死想爲治隨 003_0365_c_06L逐虛妄分別四欲貪故修不淨想爲初乃 003_0365_c_07L至觀空想爲後有爲斷美色貪修靑瘀 003_0365_c_08L想膖脹想爲斷形貌貪故修食噉想 003_0365_c_09L分亦想分散想爲治爲斷細觸貪修骸 003_0365_c_10L骨想骨鎖想爲治承事貪故修無心識 003_0365_c_11L空有尸想又此一切從靑瘀想乃至觀 003_0365_c_12L空想當知皆是不淨想攝者此九想觀 003_0365_c_13L總是不淨觀中差別開爲九種觀也又 003_0365_c_14L於此中修慈最極至遍淨等乃至應知其 003_0365_c_15L相者此解前文無間俱行中例擧慈等 003_0365_c_16L亦爾之語 003_0365_c_17L 大段第六解八支聖道有一頌列其四門 003_0365_c_18L一內外力二淸淨差別三異門四沙 003_0365_c_19L門婆羅門初解內外力修八聖道由內 003_0365_c_20L外力外力衆多然善知識力最爲殊勝 003_0365_c_21L由此故名從他聞音內力衆多正思惟 003_0365_c_22L力最爲殊勝由此故名內正思惟由此 003_0365_c_23L「怨」作「死」{甲}。「後」作「復」{甲}。「相」作 003_0365_c_24L「想」{甲}。「墮」作「惰」{甲}。「智」作「習」{甲}。 003_0365_c_25L「養」上有「利」{甲}。

003_0366_a_01L二因正見得聖第二解淸淨差別七 003_0366_a_02L種定具者勘準前文有釋除正定餘 003_0366_a_03L七道支名七定具也第三解異門卽八 003_0366_a_04L聖道諸名差別名異門也會正理故說 003_0366_a_05L名爲法證理唯法無人無我故名法 003_0366_a_06L也第四解沙門婆羅門先解沙門後 003_0366_a_07L類解婆羅門前中一沙門性者於善 003_0366_a_08L說法毘奈耶中假名出家受沙門性二 003_0366_a_09L是沙門者卽無礙所攝八支聖道是沙 003_0366_a_10L門體三沙門義能息諸惡是沙門義 003_0366_a_11L故此論言又彼追求此沙門果貪瞋癡等 003_0366_a_12L畢竟斷義是故說彼名沙門義四沙門 003_0366_a_13L果卽智斷二果 003_0366_a_14L 大段第七解第八息念有一頌列其八門 003_0366_a_15L一障隨惑尋等二果三欲四細五身 003_0366_a_16L勞六學住七作意八智無執初解障 003_0366_a_17L隨惑尋等十六行者一觀息長二觀息 003_0366_a_18L短等如前第七十七卷說第二解果 003_0366_a_19L言六結者一下分二上分三見所斷 003_0366_a_20L四修所斷五若起謂中陰中起煩惱六 003_0366_a_21L若生謂生陰中煩惱如是別別說有六 003_0366_a_22L結如其次第建立二種四種七種諸果 003_0366_a_23L勝利者斷五下分立不還果斷五上分 003_0366_a_24L立阿羅漢故言立二果若斷見惑盡

003_0366_b_01L立初果斷修惑盡立後三果故云立 003_0366_b_02L四果中陰中立三那含謂下中上生 003_0366_b_03L陰立四那含謂生有行無行上流 003_0366_b_04L故言立七第三解欲景師云修習入 003_0366_b_05L出息有二有上無上從有上修欲求無 003_0366_b_06L上若爲欲也達師云此文中不見有 003_0366_b_07L欲字然末後云愛恚卽是故欲總頌中 003_0366_b_08L著欲字第四解細如文第五解身勞 003_0366_b_09L慧眼無勞善除毘鉢舍那隨煩惱故第 003_0366_b_10L六解學住尋文可知第七解作意身等 003_0366_b_11L四法如四大路者身受心法爲諸賢聖 003_0366_b_12L智慧同觀名四大路第八解智無執 003_0366_b_13L復次精勤乃至是身種類能取於身者 003_0366_b_14L修四念住知無有我能觀所觀幷是身 003_0366_b_15L之種類故重言平等是身種類能取捨 003_0366_b_16L身如身無我作意亦爾者觀身無我 003_0366_b_17L無我之智卽是身之一分如理作意緣 003_0366_b_18L身而起亦是身之一分卽是以法觀法 003_0366_b_19L是說彼乃至都不可得者若有神我能 003_0366_b_20L修身念住者都不可得如身念住已下 003_0366_b_21L例餘三念住 003_0366_b_22L 大段第八解第九學有一頌列其五門 003_0366_b_23L一尊重尸羅二淸淨戒圓滿三現行 003_0366_b_24L四學勝利五學差別初解尊重尸羅

003_0366_c_01L言如是二行開爲四種卽此四種合爲 003_0366_c_02L二行此二與四平等平等者有能有三 003_0366_c_03L謂能生三學故或下中上卽正行人無 003_0366_c_04L能但一卽邪行人故成四種第二解 003_0366_c_05L淸淨戒圓滿初離性罪若淨戒滿密護 003_0366_c_06L根門名善法滿遠離遮罪名別解脫 003_0366_c_07L滿又下重釋依聖所愛戒名淨戒滿 003_0366_c_08L依蘊等善巧名善法滿依別解脫律儀 003_0366_c_09L受持世俗所有戒名別解脫滿第三解 003_0366_c_10L現行景師云一者受持非止所攝等者 003_0366_c_11L作持戒也二者受持是止所攝等者止 003_0366_c_12L持戒也此復二種下分別止持復有 003_0366_c_13L此二謂或有是毘奈耶所說非別解脫 003_0366_c_14L所說者五部廣律非是一卷別解脫戒 003_0366_c_15L本也或有是毘奈耶所說亦是別解脫 003_0366_c_16L所說者此卽就彼五部廣本合有一卷 003_0366_c_17L別解脫戒卽爲俱句是故一切總有三 003_0366_c_18L處一增上現行者卽作持也二增上 003_0366_c_19L毘奈耶者五部廣律三增上別解脫者 003_0366_c_20L一卷戒本達師云非上所攝受者別 003_0366_c_21L解脫戒止所攝受者定共戒也第四 003_0366_c_22L學勝利可知第五學差別四聖諦乃 003_0366_c_23L至四法迹等幷是聖住體性然前文云 003_0366_c_24L三解脫門及滅定名聖住此文盡理語

003_0367_a_01L 大段第九1)解第十證淨有一頌列其 003_0367_a_02L五門一證淨初安立二有變異爲先 003_0367_a_03L三天路四喩明鏡五記別初解證淨 003_0367_a_04L初安立略由二法能正攝受證淨性故 003_0367_a_05L建立四種謂攝信戒者四證淨體不過 003_0367_a_06L信戒於能說者信佛也於沙門義者 003_0367_a_07L信法也於同法等信僧也於能證得 003_0367_a_08L沙門助伴所有淨信者是信僧也深固 003_0367_a_09L根本於餘生中亦不可引無虛誑故 2)若 003_0367_a_10L證淨性者總釋於三寶境生信不壞及 003_0367_a_11L淨尸羅下明其戒淨第二解有3)反異 003_0367_a_12L可知第三解天路四種證淨與第一義 003_0367_a_13L淨天爲路又四證中爲所依止諸聖弟 003_0367_a_14L子依三種門修六隨念者一爲斷定品 003_0367_a_15L隨煩惱二爲斷智品隨煩惱 4)三爲斷 003_0367_a_16L當可生起二隨煩惱依此三種修六隨 003_0367_a_17L念謂佛法僧戒施天由世俗諦理所得 003_0367_a_18L隨念名法威勇者由依敎法所得隨念名 003_0367_a_19L法威勇第四解喩明鏡可知第五解 003_0367_a_20L記別景師云有成就四種證淨唯卽依 003_0367_a_21L自四種證淨爲他記別等者取初果時 003_0367_a_22L見道前方便中煖等菩提但觀諦理不 003_0367_a_23L作事觀緣六念等故得果時如前方便所 003_0367_a_24L緣皆證謂異苦不可令樂等證見四諦

003_0367_b_01L卽是三寶之體最上究竟旣自證已亦 003_0367_b_02L爲他記不可引變不依上修位由持戒 003_0367_b_03L故得於無悔乃至得定若於上位乃至 003_0367_b_04L於5)彼天未現見故者取第二果時方 003_0367_b_05L便道中通世出世一種方便俗道中得 003_0367_b_06L作五念除念天以來離欲無彼天眼不 003_0367_b_07L見色界無漏第一義天故不念天後證 003_0367_b_08L第二果時證見方便道中所緣爲他記 003_0367_b_09L別五念中戒是無漏戒捨卽是無貪 003_0367_b_10L得果時證三寶亦爾餘文可知若於上 003_0367_b_11L位下明作那含方便在俗道中具作六 003_0367_b_12L念以依根本禪得於天眼現見諸天故 003_0367_b_13L有念天得果時自證爲他記別阿羅漢 003_0367_b_14L果唯出世道乃6)至能趣證所有隨念唯 003_0367_b_15L是世間者斷非想惑唯無漏道不作六 003_0367_b_16L念故得果時但證生盡爲他記別是故 003_0367_b_17L不還果已上無如是隨念記別問曰初 003_0367_b_18L後二果證見四諦卽見三寶之體無漏 003_0367_b_19L戒無漏無貪善根幷是道諦證道諦已 003_0367_b_20L是7)則證六念何以不自證六念不爲他 003_0367_b_21L記別解云若方便時若緣六念得果時 003_0367_b_22L證爲他記別若方便時不緣得果不名 003_0367_b_23L順本方便證爲他記又四證淨預流果 003_0367_b_24L中唯說爲淨等四果之人雖同得四淨

003_0367_c_01L而名時異相如文達師又解初果人但 003_0367_c_02L依自所證四不壞淨爲他宣說隨念佛等 003_0367_c_03L不依止位故一來果能順能喜五種隨 003_0367_c_04L念除念天未得淸淨五那含天等此中 003_0367_c_05L淸淨聖人名爲天非是生天也不還果 003_0367_c_06L具足六念已得見五那含天故呵羅漢 003_0367_c_07L果已下釋他妨難他云何故羅漢不有 003_0367_c_08L六念耶解云此果一向無漏道所得六 003_0367_c_09L念唯是世間故如是略引已下大文第 003_0367_c_10L三結勸覺了 003_0367_c_11L論本第九十九卷 003_0367_c_12L 調伏事總擇攝之一者梵語毘奈耶此 003_0367_c_13L云調伏制除諸惡云調伏總攝簡擇戒 003_0367_c_14L律要事故云調伏事總擇攝文有一卷 003_0367_c_15L半此卷在初故云之一 003_0367_c_16L 文中初結前生後次正解釋後結勸 003_0367_c_17L覺了就正釋中分之爲二初略明許說 003_0367_c_18L二擧頌正釋前中謂卽從此四種經外 003_0367_c_19L別解脫經所有廣說摩咀理迦展轉傳來 003_0367_c_20L等者景師云四阿含外世尊所說別解 003_0367_c_21L脫經廣作問答名毘奈耶摩咀8)哩迦 003_0367_c_22L「解」下有「訖」{甲}。「若」作「名」{甲}。「反」 003_0367_c_23L作「變」{甲}。「三」作「二」{甲}。「彼」下有「諸」 003_0367_c_24L{甲}。「至」無{甲}。「則」作「即」{甲}次同。「哩」 003_0367_c_25L作「理」{甲}。

003_0368_a_01L乃至總相少分我今當說達師云前所 003_0368_a_02L明行擇等四擇名爲四種經也 003_0368_a_03L 擧頌釋中先擧一頌列十一門一利 003_0368_a_04L二聚三攝四隨行五逆順六能寂靜 003_0368_a_05L七遍知八信不信九力等字中有二 003_0368_a_06L復次下次第解 003_0368_a_07L 解初門中制一一戒有其十句義指如 003_0368_a_08L攝釋且如四分律第一卷云一攝取於 003_0368_a_09L僧二令僧歡喜三令僧安樂四令未信 003_0368_a_10L者信五令已信者增長六難調者令調 003_0368_a_11L順七慚愧者得安樂八斷現在有漏 003_0368_a_12L九斷未來有漏十正法得久住今此文 003_0368_a_13L中次第解釋初二可知言四大姓者 003_0368_a_14L吠舍戍多羅等第三由五種相下總卽 003_0368_a_15L解彼第三令僧安樂別卽解彼後之七 003_0368_a_16L句一者令順道具無所匱乏者卽解第 003_0368_a_17L四第五未信令信已信者令其增長二 003_0368_a_18L者令擯異法補特伽羅者卽解第六難 003_0368_a_19L調者令調順三者令善除遣所生惡作 003_0368_a_20L者卽解第七慚愧者令得安樂四者今 003_0368_a_21L善降伏諸煩惱者卽解第八斷現在漏 003_0368_a_22L五者令善永滅隨眠煩惱者卽解第九 003_0368_a_23L斷未來漏後云如是獲得安樂住已乃 003_0368_a_24L至梵行久住者卽解第十正法久住又

003_0368_b_01L此一切已下第二復次前復次廣解十 003_0368_b_02L利此中略釋之謂正顯示最初攝受者 003_0368_b_03L略前初句次正攝受者略前第二句 003_0368_b_04L旣攝受已令安樂住者略前五相及顯 003_0368_b_05L未來未攝受者易入方便者略前如是 003_0368_b_06L獲得已下解第十句也 003_0368_b_07L 第二解聚門文有三節初辨五種罪聚 003_0368_b_08L次辨四種還淨後明十五種煩惱初中 003_0368_b_09L言五種罪聚者五篇罪也一者彼勝罪 003_0368_b_10L聚者亦名他勝卽四波羅夷景師云 003_0368_b_11L由犯此罪便非比丘爲彼淨聚所勝今 003_0368_b_12L解爲魔所勝1)尋故十誦律云墮不如 003_0368_b_13L意處薩婆多解云由與魔鬪以犯此戒 003_0368_b_14L便墮負處二者衆餘罪聚者卽十三僧 003_0368_b_15L殘達師云若犯此戒遣令在衆外者 003_0368_b_16L懺悔故云衆餘今尋毘尼母云僧殘 003_0368_b_17L者如人爲他所斫殘有咽喉故名爲 003_0368_b_18L殘婆沙云若犯此罪垢纒行人非全 003_0368_b_19L淨用僧有殘之罪由僧除滅故也三者 003_0368_b_20L損墜罪聚者卽三十九十波逸提罪十 003_0368_b_21L誦律云墮在燒煮覆障地獄故四者別 003_0368_b_22L悔罪聚者卽四提舍尼宣律師翻名向 003_0368_b_23L彼悔五者惡作罪聚者突吉羅景師 003_0368_b_24L云此中卽攝惡說是衆學法四分戒

003_0368_c_01L本云式2)又迦羅尼義翻爲應當學集 003_0368_c_02L麁不定如應入諸罪衆中者泰師云他 003_0368_c_03L勝衆餘是逸罪偸蘭罪是麁方便 003_0368_c_04L能集起罪故云集麁善見云偸蘭名 003_0368_c_05L大遮言障善道後墮惡道體是3)師穢 003_0368_c_06L從不善體以立名者由能成初二兩篇 003_0368_c_07L之罪也宣律師云二不定法託境以言 003_0368_c_08L通緣六聚若論罪體生疑不信是突吉 003_0368_c_09L羅律文中障三罪二罪者略擧生疑之 003_0368_c_10L事次辨四種還淨言最初罪聚雖可還 003_0368_c_11L淨然唯依二人等有景師云謂須提那 003_0368_c_12L子與故二行欲復於林中有乞食比丘 003_0368_c_13L與雌獼玃行欲因此制戒乃至共畜生 003_0368_c_14L得波羅夷制初重戒末後言不犯者 003_0368_c_15L最初未制戒癡狂心亂病惱所纒故云 003_0368_c_16L初聚還淨者唯二人也達師云一未制 003_0368_c_17L戒已前犯者二犯而能悔者卽學悔人 003_0368_c_18L也下明十五種犯罪過失明諸苾芻於 003_0368_c_19L此十五犯罪過中或隨犯多或一 4)或 003_0368_c_20L一文中擧數列名次第解釋言或除餘 003_0368_c_21L時與諸母邑共道路行者除命梵緣等 003_0368_c_22L時也言或不觀日等者非時入聚落不 003_0368_c_23L「尋」作「奪」{甲}ㆍ疑「奪」{乙}。「又」作「叉」{甲}。 003_0368_c_24L「師」作「雜」{甲}。「或一」無{甲}。

003_0369_a_01L屬餘比丘也 003_0369_a_02L 第三解攝初開列五法攝毘尼二徵問 003_0369_a_03L別解解其第五行門中文分有三初標 003_0369_a_04L列三行次略攝爲二下次第別解三行 003_0369_a_05L言或於其人或人形狀等者依1)女五分 003_0369_a_06L律若人若似人似人者入胎四十九日 003_0369_a_07L過是已後盡名爲人彼取似人卽是此 003_0369_a_08L中人形狀也言此所應作略有五種等 003_0369_a_09L者一於村邑二於道場三於善品四 003_0369_a_10L又於城邑所應作事五或爲未信令信 003_0369_a_11L已信令增長入於聚落與此相違等翻 003_0369_a_12L顯不應作事可知於三門中總是第一 003_0369_a_13L解有犯訖無犯還淨如文可解 003_0369_a_14L 第四解隨行初標列五門後徵問別解 003_0369_a_15L二十二處者前第二十卷云於四處所 003_0369_a_16L以二十二相應善觀察謂自誓受下劣 003_0369_a_17L形相威儀衆具等乃至廣說下中上坐 003_0369_a_18L者毘尼母論云從無夏至九夏是下座 003_0369_a_19L十夏至十九名中座二十夏至四十九 003_0369_a_20L夏名上座五十夏已去一切沙門國王 003_0369_a_21L之所尊敬是耆舊長老苾芻尼居處如 003_0369_a_22L前三種者卽下中上也波輪鉢多者 003_0369_a_23L泰師云此翻畜愛卽愛畜生家外道也 003_0369_a_24L測師云此云牛主或云獸主也雜染

003_0369_b_01L居處一切羯磨皆不施設者以無結界 003_0369_b_02L故也或但施設一分羯磨者於此處作 003_0369_b_03L結界羯磨故也餘如前說三種因緣者 003_0369_b_04L一有難時二道行時三化衆時謂一 003_0369_b_05L切羯磨略有四種等者景師云一單白 003_0369_b_06L羯磨有二種一者有因謂說戒時大 003_0369_b_07L德僧聽今白月十五日布薩說戒等二 003_0369_b_08L者無因如說大德僧聽若僧時到僧 003_0369_b_09L忍聽僧差某甲爲敎授師白如是以無 003_0369_b_10L白月黑月等言名爲無因二者白二羯 003_0369_b_11L磨如是日時一白一羯磨 2)若白二也 003_0369_b_12L三者白四羯磨謂受具足戒等四者三 003_0369_b_13L語羯磨如說戒時但有三人不廣說戒 003_0369_b_14L但對手言大德僧聽我比丘某甲於 003_0369_b_15L戒淸淨等如是三說名三語羯磨羯 003_0369_b_16L磨是其3)辨事通名羯磨有釋三語羯 003_0369_b_17L磨者謂對首三說如受衣等出家羯 003_0369_b_18L磨者如有俗人欲出家時必須集衆告 003_0369_b_19L白然後與其剃髮等恐其父母不聽或 003_0369_b_20L是賊是奴及官人等旣衆聽已方說三 003_0369_b_21L歸受十戒也若受具足者可知若補特 003_0369_b_22L迦羅同意者景師云凡欲作事和衆 003_0369_b_23L同意名同意羯磨更有一解若住六 003_0369_b_24L夜等折伏罪人羯磨是也若出罪者若

003_0369_c_01L犯僧殘者應二十僧中羯磨出罪若擧 003_0369_c_02L者謂三擧事若有人惡邪不捨不見罪 003_0369_c_03L不懺罪衆作羯磨擧却此人不同僧事 003_0369_c_04L名擧羯磨或作羯磨五德人爲擧罪人 003_0369_c_05L或擧五德爲自恣人若擯羯磨者若犯 003_0369_c_06L重罪究竟擯出衆外 4)殘若行惡行汚他 003_0369_c_07L家則擯出聚落羯祉那衣者舊云迦 003_0369_c_08L絺那衣此云功德衣也淨稻糓同意羯 003_0369_c_09L磨者結淨地也又解淨地十七種糓 003_0369_c_10L等事如律疏又此羯磨或有二衆所 003_0369_c_11L作者二人對懺突吉羅三說或隕墜者 003_0369_c_12L悔波逸提或惡作罪等者卽等取惡說 003_0369_c_13L突吉羅或四衆所作如犯麁罪於四人 003_0369_c_14L前發露悔除羯磨者如悔四人偸蘭等 003_0369_c_15L罪四人爲作羯磨十衆所作謂受具 003_0369_c_16L足戒羯磨等二十衆者出僧殘罪及尼 003_0369_c_17L受具四十衆所作出尼僧殘罪合衆 003_0369_c_18L所作謂增長羯磨者謂說戒時若恣擧 003_0369_c_19L者自恣也 003_0369_c_20L 第五解逆順初標擧二章二依章別解 003_0369_c_21L先解違逆學法後解隨順學法前中有 003_0369_c_22L三初徵列五門次釋後結釋5)結中有 003_0369_c_23L「女」無{甲}。「若」作「名」{甲}。「辨」作「辦」{甲}。 003_0369_c_24L「殘」無{甲}。「結」無{甲}。

003_0370_a_01L五初解障中徵列五門障次第解釋 003_0370_a_02L言或是奴婢者本是奴婢或是獲得者 003_0370_a_03L抄掠獲得或有所言至而與相應者廣 003_0370_a_04L說遮難如彼律中十一障者如本地分 003_0370_a_05L已說第二解似正法中初略後廣廣 003_0370_a_06L中頌列四門長行釋中初五復次釋 003_0370_a_07L頌初句次有十番釋第二句一句是 003_0370_a_08L根九句是見次有七番釋非處惡作等 003_0370_a_09L後有五番釋後暴惡戒等第三解惡 003_0370_a_10L1)支第四解愚戇煩惱熾盛第五宿世 003_0370_a_11L資糧其力薄弱並文相可知與此相違 003_0370_a_12L已下翻前卽解五順學法成就如是隨 003_0370_a_13L順法者復有五法防戒蘊也 003_0370_a_14L 第六解能寂靜初標列五種後次第別 003_0370_a_15L解先略後廣略解之中言六種可愛樂 003_0370_a_16L法者卽六和敬何等爲斷謂諸人天 003_0370_a_17L所有四輪者謂於人天中皆有四輪摧 003_0370_a_18L於八難後文當說當知 003_0370_a_19L 此中已下第二廣解中卽分爲五初解 003_0370_a_20L易可共住言由依身等於同梵行現行 003_0370_a_21L非愛者此三業乖反將解六和先解不 003_0370_a_22L和又於僧祇共有財物不平受用者明 003_0370_a_23L施不同又有戒見等者明戒見不同 003_0370_a_24L與此相違下順顯六和第一立三者

003_0370_b_01L卽三業第二立四者施同也第三立 003_0370_b_02L五六者同戒見也又於此中乃至若慈 003_0370_b_03L善友者三業同也立第四者施同也 003_0370_b_04L若2)物令乃至是名平等受用者受用同 003_0370_b_05L也聖所受戒下解戒因也出世正見 003_0370_b_06L下明見因也又由二相成可樂性等者 003_0370_b_07L總解六和是可樂法一體彼六和有德 003_0370_b_08L可重荷彼六和有恩而自慰意謂由得 003_0370_b_09L六和自安安他故名有恩也又可樂性 003_0370_b_10L有二差別等者由可樂故未生令生已 003_0370_b_11L生增長應知此中尊重增上乃至財法 003_0370_b_12L二攝者施同卽是財攝餘五種同卽是 003_0370_b_13L法攝彼二增上已下釋名差別 003_0370_b_14L 第二解斷卽是四輪摧八難五種妙好 003_0370_b_15L所住力處名所圓滿者應勘前文景師 003_0370_b_16L云於天人中皆有善處謂離三塗北欝 003_0370_b_17L單無想天卽離於五種得妙好處故名 003_0370_b_18L五種妙好所住方處名處圓滿亦可生 003_0370_b_19L於中國有五妙境名五種妙好所住正 003_0370_b_20L士善友下明在人天皆値善人謂佛菩 003_0370_b_21L薩由五種相自發正願下明圓滿正願 003_0370_b_22L離世智辨3)聽邪見之難乃至樂斷樂修 003_0370_b_23L四種苾芻愛取對治者行四聖種也又 003_0370_b_24L宿所作福已下明資糧圓滿離諸根不

003_0370_c_01L具等難如是四種乃至其車不轉者如 003_0370_c_02L生人中亦言離三三塗無想天長壽天等 003_0370_c_03L何故妨生天亦言得離無想天及三塗等 003_0370_c_04L處名處圓滿餘之三輪値善人自發正 003_0370_c_05L願資糧圓滿人天通有依此四種止觀 003_0370_c_06L車輪方可轉也 003_0370_c_07L 第三解五斷支應所得義深生信解一 003_0370_c_08L於師長前如實4)有顯二身有勇悍三 003_0370_c_09L心有勇悍四堪能領解等5)五第四解 003_0370_c_10L敬事有七句景師云又於最初下明敬 003_0370_c_11L佛次應敬事其所說法者此第二敬法 003_0370_c_12L次修習法隨法行時者第三敬僧下敬 003_0370_c_13L三學行卽以爲三足前爲六於時時 003_0370_c_14L下以財法出能敬事體次於靜慮下第 003_0370_c_15L七敬事眞諦漏盡涅槃又由三相應知 003_0370_c_16L敬事等略說敬事爲三一體彼有德起 003_0370_c_17L尊重二隨所體悉以身等恭敬第三復 003_0370_c_18L設幡蓋供養達師云能宣說乃至法敎 003_0370_c_19L一次應敬事其所說法二以修習乃至 003_0370_c_20L學處三次應敬事至敎授四於時時 003_0370_c_21L間至同受用五次於靜慮修三摩地六 003_0370_c_22L6)位從此無間乃至無有放逸七 003_0370_c_23L「支」作「友」{甲}。「物」下有「可」{甲}。「聽」作 003_0370_c_24L「聰」{甲}。「有」作「白」{甲}。「五」下疑有脫字 003_0370_c_25L{乙}。「位」無{甲}ㆍ更勘{乙}。

003_0371_a_01L 第五解滅靜先次第解七毘尼後四諍 003_0371_a_02L四滅相對以辨前中1)復有諸同梵行者 003_0371_a_03L至便得除滅是解第一現前毘尼也有 003_0371_a_04L諸苾芻見餘苾芻已下明其第二憶念 003_0371_a_05L毘尼復有苾芻由顚狂故已下明第三 003_0371_a_06L不癡毘尼復有苾芻於衆僧中下第四 003_0371_a_07L自言毘尼 2)者異住處衆多苾芻下第 003_0371_a_08L五多人語毘尼復有苾芻旣犯罪已下 003_0371_a_09L明第六處所有多苾芻互相擧罪下明 003_0371_a_10L第七草覆地毘尼如是諍事略有四種 003_0371_a_11L已下第二四諍3)相滅相對以辨述有 003_0371_a_12L二義一義云此中四4)諦卽是律中所 003_0371_a_13L明言諍等四也依智首律師述四分疏 003_0371_a_14L云藥病相治有其兩番謂初四毘尼擬 003_0371_a_15L滅四諍中下二品藥自作一番第二下 003_0371_a_16L三毘尼擬滅四諍上藥復作一番前品 003_0371_a_17L中現前是衆藥之本理宜先明言諍是 003_0371_a_18L四中之始故亦先明現前擬滅言諍中 003_0371_a_19L下二品藥 5)不覓諍第二是以次明憶 003_0371_a_20L念不癡滅覓諍中下二品藥犯諍據三 003_0371_a_21L故次第四自言毘尼擬滅犯諍中下二品 003_0371_a_22L藥事諍通用卽以此四擬滅事諍中下 003_0371_a_23L二品藥次明第二四諍上品藥言6)是 003_0371_a_24L四諍之始言諍上品理宜先滅是以創

003_0371_b_01L明多人語比丘覓諍據二是以次明罪 003_0371_b_02L處所擬滅覓諍上品藥犯諍第三是以 003_0371_b_03L次列草覆地擬滅犯上品還以此三擬 003_0371_b_04L滅事諍上品今此文中一者他擧諍事 003_0371_b_05L者謂他擧時詳評是非彼此諍言故名 003_0371_b_06L言諍此卽以多人語及現前毘尼願出 003_0371_b_07L所犯定理除滅故云願出所犯除滅二 003_0371_b_08L者互疑諍事者三根覓罪遂生其諍故 003_0371_b_09L名覓諍此卽以罪處所及以不癡徵其 003_0371_b_10L犯處或以憶念便知淸淨證彼不犯故 003_0371_b_11L云施與淸淨除滅三者自擧諍事者自 003_0371_b_12L評此犯而致紛紜故名犯諍此卽以草 003_0371_b_13L覆地及自言毘尼詳共詳定有罪皆懺 003_0371_b_14L故云許求實性除滅四者互擧諍事者 003_0371_b_15L相擧悔過以諍羯磨故名事諍此卽相 003_0371_b_16L發露時通用七毘尼以治故云各各發 003_0371_b_17L露除滅也第二義云此中四諍不可別 003_0371_b_18L配律中四諍但判前七爲四句也謂初 003_0371_b_19L四句若他擧諍事卽是現前憶念不癡 003_0371_b_20L自言滅也次一句名互擬諍事卽是多 003_0371_b_21L人語滅也次一句名自擧諍事卽是罪 003_0371_b_22L處所滅也後一句名互擧諍事卽是草 003_0371_b_23L覆地所滅後解爲勝 003_0371_b_24L論本第一百卷

003_0371_c_01L 自下第七解遍知中開列五門次第解 003_0371_c_02L釋初解事遍知謂蘊等五事者卽蘊 003_0371_c_03L界處緣起處非處也次解罪遍知中言 003_0371_c_04L等運者有釋約一約多衆生或約多時 003_0371_c_05L總犯名等運平等運轉俱犯故更解 003_0371_c_06L約人約時不定罪相同故名等運人 003_0371_c_07L時不定7)名別制立名非等運第三解 003_0371_c_08L人遍知如文可知第四解引攝義利遍 003_0371_c_09L知中言具五支一者眞實二者能引義 003_0371_c_10L利三者應時四者有伴五者離破僧 003_0371_c_11L 第五解損惱遍知尋文可解 003_0371_c_12L 第八解信不信先辨信後反顯不信 003_0371_c_13L前中開列五門次第解釋前之四文尋 003_0371_c_14L聲聞地第五文中六諍根者準下文 003_0371_c_15L8)想一忿恨二覆憍慢三貪欲或誑諂 003_0371_c_16L四無慚愧故犯戒五散亂或惛沈六掉 003_0371_c_17L擧或惡慧若依摩夷說諍根本有六一 003_0371_c_18L瞋恚二惱害三初僞四慳嫉五見取 003_0371_c_19L六邊邪二見 003_0371_c_20L 第九解五力如文可解 003_0371_c_21L 第十解五人品類差別卽是頌中等字 003_0371_c_22L門初復次也 003_0371_c_23L「復」無{甲}。「者」作「有」{甲}。「相」作「四」{甲}。 003_0371_c_24L「諦」作「諍」{甲}。「不」無{甲}。「是」上有「諍」 003_0371_c_25L{甲}。「名」作「各」{甲}。「想」作「相」{甲}。

003_0372_a_01L 第十一解三種邪行是等字中第二復 003_0372_a_02L次也 003_0372_a_03L 本母事序1)辨攝者上來已辨經律二 003_0372_a_04L藏種種分別摩咀理迦次辨阿毘達磨 003_0372_a_05L分別法相摩咀理迦由依法相問答分 003_0372_a_06L別種種文義因之出現故名本母或 003_0372_a_07L對法藏能生餘二藏之要義故名本母 003_0372_a_08L事先標名序後釋名*辨由此序*辨 003_0372_a_09L總攝一切諸法相故名攝或此文中能 003_0372_a_10L攝序*辨之義故名序*辨攝 003_0372_a_11L 文中初結前問後次釋後結釋中初 003_0372_a_12L總標綱要以爲詳釋二擧頌正釋前中 003_0372_a_13L謂若素咀纜摩咀理迦若毘奈耶摩咀理 003_0372_a_14L迦總略名一摩咀理迦等者雖於經律 003_0372_a_15L二藏問答義別同有出生文義道理總 003_0372_a_16L略名一摩咀理迦問曰於前二藏問答 003_0372_a_17L分別卽收本母摩咀理迦已盡云何更 003_0372_a_18L說第三摩咀理迦耶彌勒菩薩下自釋 003_0372_a_19L通難更無別摩咀理迦然有略攝流轉 003_0372_a_20L還滅雜染淸淨雜說法故我今復說分 003_0372_a_21L別法相摩咀理迦擧頌釋中有其二頌 003_0372_a_22L前頌中上半正辨釋義方軌下半正明 003_0372_a_23L序*辨前後 003_0372_a_24L 長行中分二先釋上半略由二相已下

003_0372_b_01L釋其下半於中有二番釋初明淨事廣 003_0372_b_02L*辨後明略爲五事廣辯前中 2)無明 003_0372_b_03L流轉雜染品事略擧二十二種言由別 003_0372_b_04L離欲善趣惡趣招引趣向有差別故者 003_0372_b_05L釋成十種有義由別離欲界善趣有二 003_0372_b_06L惡趣有3)二爲五業有招引通4)三復爲 003_0372_b_07L一 5)界中有趣向通下6)二二界後爲7)一 003_0372_b_08L添前爲七通前三界爲十若四得自體 003_0372_b_09L事者有得自體自害得行他害不行或 003_0372_b_10L他害得行自害不行俱得行俱不行 003_0372_b_11L若四法受事者一有法受現在受樂於 003_0372_b_12L當來世受苦異熟二有法受現在受苦 003_0372_b_13L於當來世受樂異熟三有法受現在受 003_0372_b_14L樂於當來受樂異熟四8)者法受現在受 003_0372_b_15L苦於當來世受苦異熟還滅淸淨品事 003_0372_b_16L列十九種事若七正法事者景師云 003_0372_b_17L謂知法知義知時知量知衆知自知尊卑 003_0372_b_18L泰師云七正作意事須勘釋論如是 003_0372_b_19L等事廣辨如前所說彼彼地中者本地 003_0372_b_20L分中說及諸攝分應知甚相者攝釋攝 003_0372_b_21L異門攝事分中應知其相也第二番中 003_0372_b_22L云何卽依如是所略序事後當廣辨乃至 003_0372_b_23L四品類差別等者此四門中前之三門 003_0372_b_24L指同前說唯解品類差別復有八種下

003_0372_c_01L次第別解之實有者卽依他性因緣 003_0372_c_02L之法實有9)無果假有者所謂擇滅是 003_0372_c_03L道果故不可說無然非實有等者大乘 003_0372_c_04L義中唯眞如是實三無爲等但假建立 003_0372_c_05L其義可知又由四種別無別故立異不 003_0372_c_06L異性乃至四由時分別無別故者此列 003_0372_c_07L四名若所因等諸法異相差別可得此 003_0372_c_08L異於餘者總釋四種別也若無異相此 003_0372_c_09L前及後與現無異者總解四種中無別 003_0372_c_10L義也下別解中先解第四時分別無別 003_0372_c_11L言時分別者謂一切行等可知由彼爲 003_0372_c_12L種而此得生說爲所因者總出所因略 003_0372_c_13L不解別不別義所依及作用亦爾言色 003_0372_c_14L界者乃至有十七地者色界之中判地 003_0372_c_15L多少其義不定或說十六初禪爲二 003_0372_c_16L以大梵王與梵輔天處所同故二禪三 003_0372_c_17L禪各三爲六四禪亦八謂福生福愛廣 003_0372_c_18L果及五淨居以無想天無別住處但於 003_0372_c_19L廣果天中別受無心報爲異或說十七 003_0372_c_20L謂大梵王雖同居梵輔而有高臺上聳 003_0372_c_21L異餘梵輔別立爲一故此論云謂四靜 003_0372_c_22L「辨」作「辯」{甲}次同。「無」作「先」{甲}。「二」 003_0372_c_23L作「三」{甲}。「三」下有「界」{甲}。「界」無{甲}。 003_0372_c_24L「二」無{甲}。「一」作「二」{甲}。「者」作「有」{甲}。 003_0372_c_25L「無」上有「非」{甲}。

003_0373_a_01L慮并靜慮中間有十七地或有經論於 003_0373_a_02L廣果天開出無想合梵王入梵輔亦 003_0373_a_03L成十七或有二處皆開故成十八於 003_0373_a_04L現在世有刹那現在有衆同分現在者 003_0373_a_05L對過去生對未來生說現一身種類 003_0373_a_06L總名衆同分現在有相續未滅現在者 003_0373_a_07L卽此一身前念後念相續未滅說名現在 003_0373_a_08L若依色法生起卽於其處說有方所等者 003_0373_a_09L四蘊心法依色蘊起隨其色處說有方 003_0373_a_10L所如說西方人心東方人心等此由 003_0373_a_11L依色轉相說名爲方非心自體據其處 003_0373_a_12L所說名方所諸色具二故名方也一 003_0373_a_13L依色轉二據所相續有四謂自他 003_0373_a_14L根境前二是假後二是實次有一頌列 003_0373_a_15L其六門一聚二相攝三成就等四自 003_0373_a_16L性等五因等六廣說地等長行釋中 003_0373_a_17L初解聚門泰師等云今依大乘若悔無 003_0373_a_18L間及續善根後非邪定聚也但以論主 003_0373_a_19L未悔無間未續善根故名邪定應知已 003_0373_a_20L下第二解相攝等等取相應等或有 003_0373_a_21L一類已下第三解成就等等取得捨等 003_0373_a_22L又一切法一一自性下第四解自性等 003_0373_a_23L等取作用等又非卽此刹那自性與此 003_0373_a_24L刹那自性爲因第五解因等廣說地等

003_0373_b_01L嗢拕南曰下解第六門有二頌列十八 003_0373_b_02L門一諸地二諸依三諦四智五加 003_0373_b_03L行六三摩地七根八道九對治十 003_0373_b_04L行十一修習十二有漏無漏法十三 003_0373_b_05L諸果十四諸因十五緣十六立補特 003_0373_b_06L迦羅十七遍知十八究竟 003_0373_b_07L 長行中言復有九依乃至除第一有者 003_0373_b_08L瑜伽一部唯此一文說中間禪有無漏能 003_0373_b_09L盡諸漏復有六種遍知一者不定地有 003_0373_b_10L漏諦智者欲界苦集盡立一遍知二者 003_0373_b_11L定地有漏遍知者上二界苦集下惑盡 003_0373_b_12L又立一遍知三者無漏無爲1)諍遍知者 003_0373_b_13L三界滅下惑盡總立一遍知四者無漏 003_0373_b_14L有爲諦遍知者三界道下惑盡總立一 003_0373_b_15L遍知五者順下分結遍知六者順上分 003_0373_b_16L結遍知者可知此隨義說不據實論據 003_0373_b_17L實論者或唯有二謂入見道證觀眞如 003_0373_b_18L持總斷三界四諦下惑合立一遍知此 003_0373_b_19L人得初果已伏九地修惑九品總斷越證 003_0373_b_20L羅漢又立第二一切結盡遍知或唯立 003_0373_b_21L四謂入見道立一如前於修道次第漸 003_0373_b_22L斷三界修惑立三遍知添前爲四若通 003_0373_b_23L2)疑實隨義而說卽有衆多或說爲二 003_0373_b_24L如前所明或說爲三謂見道立一修

003_0373_c_01L道立二謂下分結盡上分結盡或說有 003_0373_c_02L四加色愛盡或說有五謂見道中四 003_0373_c_03L如文修道有一謂越證羅漢或說有六 003_0373_c_04L如此文或說有七謂見道中四修道 003_0373_c_05L中三或說有八謂見道立六修道立 003_0373_c_06L二除色愛盡或說有九加色愛盡 003_0373_c_07L 如是略引已下近結本母事序3)辯攝 003_0373_c_08L勸請諸學者準此覺餘言遍行一切摩 003_0373_c_09L咀理迦如攝釋分應知其相者通辨經 003_0373_c_10L律摩咀理迦指如攝釋分 003_0373_c_11L 如來法敎數無限量乃至應正覺了者 003_0373_c_12L攝事分中分有三初結前生後次正決 003_0373_c_13L擇後結勸應了此卽第三結勸也或 003_0373_c_14L言總結一部也 003_0373_c_15L 瑜伽論記卷第二十四之下終 003_0373_c_16L

1)「釋」作「擇」{甲}次同。
2)「資」作「質」{乙}。
3)「所」作「處」{甲}次同。
4)「依」下有「體」{甲}。
1)「脫」作「說」{甲}。
2)「悲」作「非」{甲}。
1)「曰」無{甲}。
2)「學」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。
3)「墮」作「惰」{甲}。
4)「并」作「第」{甲}ㆍ疑「第」{乙}。
1)「離」作「雜」{甲}。
2)「文」作「又」{甲}。
3)「若」作「名」{甲}。
4)「定」下有「分」{甲}次同。
5)「門」下有「故」{甲}。
6)「從」作「後」{甲}。
7)「行」下有「俱」{甲}。
8)「但」作「俱」{甲}。
9)「有所」作「所有」{甲}。
1)「典」作「由」{甲}。
2)「似」無{甲}。
3)「狩」作「猿猴」{甲}。
4)「內」無{甲}。
5)「他」作「地」{甲}。
6)「處」作「所」{甲}。
7)「耶合」無{甲}ㆍ更勘{乙}。
8)「斯須…者」九字無{甲}。
9)「德」作「穗」{甲}ㆍ上科作「穗」{乙}。
10)「鉀」作「甲」{甲}。
1)「住」更勘{乙}。
2)「之」作「也」{甲}ㆍ下疑有脫字或「之」疑剩{乙}。
3)「剩」作「乘」{甲}。
1)「怨」作「死」{甲}。
2)「後」作「復」{甲}。
3)「相」作「想」{甲}。
4)「墮」作「惰」{甲}。
5)「智」作「習」{甲}。
6)「養」上有「利」{甲}。
1)「解」下有「訖」{甲}。
2)「若」作「名」{甲}。
3)「反」作「變」{甲}。
4)「三」作「二」{甲}。
5)「彼」下有「諸」{甲}。
6)「至」無{甲}。
7)「則」作「即」{甲}次同。
8)「哩」作「理」{甲}。
1)「尋」作「奪」{甲}ㆍ疑「奪」{乙}。
2)「又」作「叉」{甲}。
3)「師」作「雜」{甲}。
4)「或一」無{甲}。
1)「女」無{甲}。
2)「若」作「名」{甲}。
3)「辨」作「辦」{甲}。
4)「殘」無{甲}。
5)「結」無{甲}。
1)「支」作「友」{甲}。
2)「物」下有「可」{甲}。
3)「聽」作「聰」{甲}。
4)「有」作「白」{甲}。
5)「五」下疑有脫字{乙}。
6)「位」無{甲}ㆍ更勘{乙}。
1)「復」無{甲}。
2)「者」作「有」{甲}。
3)「相」作「四」{甲}。
4)「諦」作「諍」{甲}。
5)「不」無{甲}。
6)「是」上有「諍」{甲}。
7)「名」作「各」{甲}。
8)「想」作「相」{甲}。
1)「辨」作「辯」{甲}次同。
2)「無」作「先」{甲}。
3)「二」作「三」{甲}。
4)「三」下有「界」{甲}。
5)「界」無{甲}。
6)「二」無{甲}。
7)「一」作「二」{甲}。
8)「者」作「有」{甲}。
9)「無」上有「非」{甲}。

한국불교전서

유가론기(瑜加論記) / 瑜伽論記卷第二十四之下