② 경계輕戒

경 부처님께서 여러 보살에게 말씀하셨다.

“이미 10바라제목차를 설하기를 마쳤으니, 48경계를 이제 설할 것이다.”

A. 앞의 것을 맺고 뒤를 일으킴

술 이 이하는 개별적으로 경계輕戒를 외웠다. 이 가운데 셋이 있다. 처음은 앞을 맺고 뒤를 일으켰으며, 다음은 차례대로 외웠으며, 나중은 맺으면서 받들어 행할 것을 권했다. 이것은 처음이다.

이 모든 경계는 그 의요에 따라 위범이 있는 경우가 있고 위범이 없는 경우가 있으며, (위범이 있는 경우에는 다시) 염오에 의한 것인 경우와 염오에 의한 것이 아닌 경우가 있으며, (마음과 경계에 있어서) 연품輭品(하품)ㆍ중품ㆍ상품의 (여부에 따라 차별이 있으니,) 『유가사지론』 「보살지」에서 설한 것과 같이 분명히 알아야 한다.1)

이 가운데 염오에 의한 위범은 말하자면 (근본번뇌根本煩惱2)와 상응하여 일어난) 악한 의요에 의해 (위범한 것이다.) 그렇지 않은 경우라면 설령 번뇌와 상응할지라도 (수번뇌隨煩惱3)와 상응한 것이어서 악한 의요가 일어나지 않으니) 염오에 의한 위범이 아니라고 한다.

마음과 경계 등에 세 품의 차별이 있으니, (그에 따라 위범의 정도에도 차별이 있다.) 『유가사지론』 권68에서 “여섯 가지 차별로 말미암아 범한 것은 중죄를 이룬다. 첫째는 학처學處(계율)에서 중죄로 제정한 것이고, 둘째는 일이 무거운 것이며, 셋째는 자주 범하는 것이고, 넷째는 번뇌가 맹렬한 것이며, 다섯째는 지혜의 힘이 하열한 것이고, 여섯째는 (법대로) 빨리 참회하여 제거할 수 없고 (오랜 시간 동안 수습한 후 대치할 수 있는 것이다.)”4)라고 한 것과 같다.5)

이와 같은 모든 계는 낱낱이 모두 삼취계三聚戒6)의 뜻을 갖추고 있다.7) (경계의 숫자는) 중요하게 여기는 것에 따라 열어서 늘리거나 합하여 줄이기도 했으니, 여러 가르침이 일정하지 않다.8)

B. 차례대로 외움

A) 첫 번째 열 가지 계

(A) 자신의 심념心念을 수호하는 문

Ⓐ 불경사장계 제1 〔1〕9)(스승과 어른을 공경하지 않는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 국왕의 지위를 받고자 할 때, 전륜왕의 지위를 받고자 할 때, 관료가 되어 일정한 직위를 받고자 할 때, 먼저 보살계를 받아야 하니, (그렇게 해야) 모든 귀신이 왕의 몸과 관료의 몸을 구호하고 모든 부처님께서 기뻐하신다. 이미 계를 받고 나서는 효순하는 마음과 공경하는 마음을 갖고, 상좌와 화상과 아사리나 배움을 함께하고 견해를 함께하며 행을 함께 하는 이 중 나이가 자신보다 많은 이10)를 보면, 일어나서 맞이하고 예배 드리면서 안부를 물어야 하거늘, 보살로서 도리어 거만한 마음(憍心)과 오만한 마음(慢心)11)과 어리석은 마음을 내어

003_0458_c_01L일어나 반갑게 맞이하여 예배하지 않고, 낱낱이 법대로 공양하지 않아서야 되겠는가. 스스로 몸과 나라와 아들ㆍ딸과 칠보와 온갖 물건을 팔아서 공급해야 할 것이니, 이와 같이 하지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 이 이하는 (차례대로) 개별적으로 외운 것이다. 첫 번째 열 가지 계에 네 가지 문이 있다. 처음의 두 가지는 자신의 심념을 수호하는 문이니, 교만함이 일어나는 곳에서 경멸함과 교만함을 제지하기 때문이고, 방일함이 일어나는 곳에서 음주의 허물을 끊기 때문이다. 다음의 세 가지는 다른 사람의 심행을 수호하는 문이고, 다음의 세 가지는 불법을 우러러 닦는 문이며, 나중의 두 가지는 중생을 구호하는 문이다.

“왕 등의 지위를 받을 때 먼저 보살계를 받는다.”라는 것은, 전하는 설에 따르면 두 가지가 있다.

어떤 사람은 말하기를, “보살이 비록 일찍이 계를 받았더라도 이때 다시 받는 것은 마음을 조복시키기 위한 것이다.12) 표업表業 등에 의해 연을 갖추어서 비록 무표업無表業을 인생引生하더라도 앞에서 계를 받을 때 생기한 것과 같은 부류이기 때문에 새로 얻은 것은 아니라고 한다. 『대승아비달마잡집론』에서 ‘이미 열반에 의지하여 (그때) 먼저 (순해탈분順解脫分의) 선근을 일으킨 이는 다시 새롭게 일어나지 않는다’13)라고 한 것과 같다. (비록 그렇다고 해도) 어찌 (그것이) 나중에 종자를 훈습하고 낳지 않는다고 할 수 있겠는가.14) 이것도 또한 그러해야 하니 일찍이 계를 받지 않았으면 어찌 불자라고 말할 수 있고, (계를 받지 않았는데) 어찌 경죄를 범했다고 할 수 있겠는가.”15)라고 했다.

어떤 사람은 말하기를, “별해탈계는 궤칙이 되는 법이다. 비구계는 거듭해서 받는 법이 없으니, 설령 비록 거듭 받는다고 해도 오직 이전에 받은 계를 증장하는 것일 뿐인 것과 같은 경우로 이해해야 한다. 이로 말미암아 보살이 초지에 들어가서 유루계有漏戒를 버리고 무루계無漏戒를 받는 것은 불덕佛德을 장양하고 성취하기 위한 것이니, 먼저 계를 지니고 있었기 때문에 견도위見道位16)에서 비로소 얻는 것이라고 할 수는 없다.17) 이것은 성문이 앞서 계를 받지 않았기 때문에 견도위에서 비로소 계를 얻는 것과는 같지 않다.18) 그러므로 『유가사지론』에서 ‘거듭해서 받더라도 새로 얻은 것은 아니다’19)라고 했다. 다른 법에서 거듭해서 종자를 훈습한다고 하는 것과는 같지 않으니, 그렇게 주장하는 것은 작법에 의해 제지되는 궤칙과 관련된 것이 아니기 때문이다.”20)라고 했다.

비록 아직 계를 받지 않았어도 부처님의 종자는 잃지 않으니, 이미 위없는 보리를 증득하려는 서원을 발했기 때문이다. 경죄를 범하는 것은, 교만한 마음을 내는 것에 의해 맺어지는 것이니,

003_0459_a_01L반드시 거듭해서 받아야 비로소 위범함이 없는 것이 아니겠는가. 만약 일찍이 (계를 지니고) 마음을 조복시켰다면 이러한 일이 무용해야 하기 때문이다.

“상좌”라고 한 것은 대중 가운데 상수가 되는 화상이라는 것이니, 곧 친교사親敎師로 수계화상授戒和尙을 말한다. “아사리”라는 것은 곧 궤범사軌範師로, 수계授戒ㆍ갈마羯磨ㆍ위의威儀ㆍ교수敎授ㆍ수업受業 등에 있어서 스승이 되는 분이다. “배움을 함께하고 견해를 함께하며 행을 함께하는 이”라는 것은, 차례대로 스승을 함께하고 종지를 함께하며 승乘을 함께하는 것이다.

“칠보”라고 한 것은, ‘소중한 것도 오히려 베풀 수 있어야 하니, 어찌 하물며 나머지 가벼운 것임에랴’라고 하는 것이 여기에서의 뜻이다. “이와 같이 하지 않는다면”이라고 한 것은 공경하고 공양함을 법대로 하지 않는 것이다. 『유가사지론』에서 “교만한 마음과 혐오하는 마음과 분노하는 마음에 의해서 그렇게 하면 염오에 의해 위범하는 것이고, 게으름과 잊어버림에 의해서 그렇게 하면 위범하는 것이지만 염오는 아니다. 위범하는 것이 아닌 경우는, 병이 있거나, 광란한 상태이거나, 잠자고 있는 상태이거나, 자신이 설법하고 있거나, 다른 사람과 말하고 있거나, 자신이 다른 사람이 설법하는 것을 듣고 있거나, 설법하는 사람의 마음을 보호하기 위해서이거나, 많은 유정의 마음을 보호하기 위해서이거나, 조복시키기 위해서이거나, 승제僧制를 보호하기 위해서이거나 하는 경우에 그렇게 한 것이니, 모두 위범함이 없는 것이다.”21)라고 했다.

Ⓑ 음주계 제2 〔2〕(술을 마시는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 고의로 술을 마시고 술에 의해 한량없는 과실을 일으켜서야 되겠느냐. 자신의 손으로 술잔을 들어 다른 사람에게 주어 술을 마시게 해도 5백 세 동안 손이 없는 중생으로 태어날 것인데, 하물며 스스로 마신다면 어떠하겠는가. 모든 사람으로 하여금 술을 마시지 않게 하고, 모든 중생으로 하여금 술을 마시지 않게 해야 할 것이거늘, 하물며 스스로 술을 마시는 일을 해서야 되겠는가. 고의로 스스로 술을 마시고 다른 사람으로 하여금 마시게 하는 이가 있다면, 이는 경구죄를 범하는 것이다.”

술 “술”이라는 것은 미란시키고 죄를 일으키는 근본이 되는 것이다. (술을 마시지 않았던) 예전에는 용을 항복시키는 기세가 있었어도, (술을 마시고 난) 지금은 청개구리조차 막지 못하며,22) 내지 (오역죄 가운데) 네 가지 역죄逆罪가 이것으로부터 생겨나니, 오직 파승역破僧逆은 제외한다.23) 그러므로 지금 제지하였다.

“한량없는 과실”이라고 한 것은, 술에 취해 과실이 생겨나야 비로소 (성죄性罪에 해당하는) 죄를 범하는 것이기 때문이다. 『구사론』에서 “(성죄는 염오심에 의해 이루어지는 것이니,)

003_0459_b_01L병을 다스리기 위해 양을 한정하여 (마시면 취하거나 어지러움이 없으니 염오심이 없다. 따라서 염오심에 의해 행해지는) 성죄의 모양이 존재하지 않는다. 그러므로 (술을 마시는 것 자체는) 차죄에 해당한다. (그러나) 지율자持律者24)는 ‘(술을 마시는 것 자체가) 성죄이다. 우파리鄔波離25)가 〈저는 어떤 것을 병자에게 공급해야 합니까?〉라고 하자, 세존께서 말씀하시를, 〈성죄와 관련된 것을 제외하고는 모두 공급해도 된다〉라고 하셨다. 그런데 염질染疾(유행병)이 돌자 석가釋迦 종족이 (이를 치유하기 위해) 술을 사용해야 했지만 세존께서는 그들이 술을 마시는 것을 허락하지 않았으니, (이는 결국 병을 치유하기 위해 사용하는 것도 성죄라고 한 것이라고 할 수 있기) 때문이다. (경에서 〈비구는 술을 마셔서는 안 된다. 풀 끝에 묻은 한 방울의 술에 이르기까지도 마셔서는 안 된다〉라고 했기 때문이다.) 또한 경생經生의 성자26)가 역시 (살생 등과 마찬가지로) 범하지 않는 것이기 때문이다27)’라고 했다. 여러 대법對法(아비달마)의 논사들은 ‘(술 그 자체는) 성죄가 아니다. 그리하여 병자를 위한 것일 경우는 (성죄에 해당하는 것만 제외하고) 차계에 해당하는 것은 모두 (행해도 되는 것이라고) 허락한 것이다.28) (그런데도) 나중에 다른 때에 술을 마시는 것을 막은 것은 이것으로 인해 성죄를 범하는 것을 방지하려고 했기 때문이다.29) 또한 일체의 성자가 술을 마시지 않는 것은, 모든 성자가 부끄러움을 갖추었기 때문이고, 마시면 정념正念을 잃게 하기 때문이다.30) 또한 적은 분량이라도 마시지 말라고 한 것은, 독약처럼 분량에 한정이 없기 때문이다31)’라고 했다.”32)라고 한 것과 같다.

“5백 세 동안 손이 없는 중생으로 태어날 것인데”라고 한 것은 지극히 강렬한 악심惡心으로 지은 허물이기 때문이다. 선심善心 등이 아닌 것이니, 만약 선심으로 베풀었다면, 『유가사지론』에서 시도施度(보시바라밀)에 섭수하는 것을 허락했기 때문이다.33) 『십주비바사론』에서 “재가보살은 술을 베풀어도 죄가 되지 않는다. (술을 베풀 때에는) 이러한 생각을 해야 한다. ‘보시바라밀의 법은 다른 사람이 원하는 것을 만족시켜 주는 것이다. (그러므로 지금 그가 원하는 것을 주고) 나중에 방편으로 교화하여 술을 여의게 해야 하겠다.’”34)라고 한 것과 같기 때문이다.

“모든 사람으로 하여금 술을 마시지 않게 하고, 모든 중생으로 하여금 술을 마시지 않게 해야 할 것이거늘, 하물며 스스로 술을 마시는 일을 해서야 되겠는가.”라고 한 것은, 먼저 술잔을 건네고 하물며 스스로 마시는 것을 설하기를 마쳤고, 이것은 곧 두 번째로 다른 사람으로 하여금 마시게 하고, 하물며 스스로 마시는 것을 설한 것이다. “고의로 스스로 술을 마시고 다른 사람으로 하여금 마시게 하는 이가 있다면”이라는 것은 총괄적으로 위범을 맺은 것이다.

그런데 『문수사리문경』에서 “술을 마셔서는 안 된다. 만약 약과 합하되, 의사가 말한 많은 약과 서로 화합하여 술이 적고 약이 많으면 마실 수 있다. 기름을 복용하는 것과 몸에 바르는 것 등은 해서는 안 되지만 인연이 있으면 할 수 있다. 유乳ㆍ낙酪ㆍ생소生蘇ㆍ제호醍醐는 먹을 수 있으니, 내가 먼저 유미乳糜(우유죽)를 먹었으니, 풍병風病ㆍ담병痰病ㆍ냉병冷病을 다스리기 위함이었다.”35)라고 했다. 『미증유경』에서 오계五戒를 제정한 것에 대해 설명하면서, “술을 마시고 기쁜 마음으로 선을 일으켰다면 마셔도 계를 범하지 않는다.”36)라고 했다. 자세한 것은 그곳에서 설한 것과 같다.

003_0459_c_01L하물며 보살계에 있어서는 (상대방에게) 이익이 있으면 위범이 성립되지 않음에랴. 유마힐維摩詰37)이 온갖 술집에 들어가서도 (방일하지 않고) 그 뜻을 굳게 세웠던 것과 같다.38)

(B) 다른 사람의 심행心行을 수호하는 문

Ⓐ 식육계 제3 〔3〕(고기를 먹는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 고의로 고기를 먹어서야 되겠느냐. 어떤 고기든 먹어서는 안 된다. 대자비大慈悲라는 불성의 종자種子가 끊어져서 모든 중생이 그를 보면 버리고 떠나간다. 그러므로 모든 보살은 모든 중생의 고기를 먹어서는 안 되니 고기를 먹으면 한량없는 죄를 얻는다. 고의로 먹으면 경구죄를 범한다.”

술 보살은 이치상 자신의 살을 버려서라도 중생의 생명을 구해야 하거늘, 도리어 그들을 먹음으로써 반드시 (그들을) 살생하는 결과에 이르게 하기 때문에 지금 제정한 것이다.

『문수사리문경』에서 “(부처님께서) 보살을 제지하여 말씀하셨다. ‘자기를 위해 살생한 것이면 먹을 수 없다. 고기가 목재처럼 이미 저절로 썩어서 문드러졌을 경우 먹고자 하면 먹을 수 있다. 고기를 먹으려면 이 주문을 세 번 말해야 한다. 〈다질타多姪咃(ⓢtadyathā)의역어는 여시如是이다. 아날마(ⓢanātman)아날마阿捺摩阿捺摩의역어는 무아무아無我無我이다. 아시바다(ⓢajīva)아시바다阿視婆多阿視婆多의역어는무수명무수명無壽命無壽命이다. 나사(ⓢnāśa)나사那舍那舍의역어는 실실失失이다. 타하(ⓢdāha)타하陀呵陀呵의역어는 소소燒燒이다. 파불파불婆弗婆弗의역어는 파파破破이다. 승가율다이僧柯慄多弭(ⓢsaṃskṛta)의역어는 유위有爲이다. 사하莎呵(ⓢsvāhā.)의역어는 제살생除殺生이다.39)〉’ 문수가 말씀드렸다. ‘고기를 먹을 수 있다면 『상귀경』ㆍ『대운경』ㆍ『지만경』ㆍ『능가경』40) 등의 여러 경전에서 무엇 때문에 모두 끊어야 한다고 한 것입니까?’ 부처님께서 문수에게 말씀하셨다. ‘중생에게 있어서 자비의 힘을 없애고 살해의 뜻을 품게 하니, 이 인연으로 고기를 먹는 것을 끊도록 하였다. 문수사리여, 어떤 중생이 분소의糞掃衣41)를 좋아하면 나는 분소의에 대해서도 그렇게 설할 것이고, 이와 같이 걸식도 또한 그러하여

003_0460_a_01L그들을 교화하기 위해 나는 두타頭陀42)에 대해서도 그렇게 설할 것이다. 이와 같이 문수여, 중생이 살해하려는 마음이 있기 때문에 나는 고기를 끊을 것을 설했다. 만약 해치려는 마음을 품지 않고 대자비심으로 일체중생을 교화하기 위해서 그렇게 한 것이라면 죄와 허물은 있지 않다.’”43)라고 했다.

“대자비라는 불성의 종자가 끊어져서”라는 것은 고기를 먹음으로 말미암아 살생에 이르는 것이기 때문이다. “보면 버리고 떠나간다.”라는 것은 매에게 좇기던 비둘기가 추자鶖子(사리불)의 그림자 속으로 들어갔는데도 아직 그 두려움에서 벗어나지 못했거늘,44) 하물며 이것을 먹은 지위에 있는 사람임에랴.

“고기를 먹으면 한량없는 죄를 얻는다.”라고 한 것은, 『일체지광명선인불식육인연경一切智光明仙人不食肉因緣經』45)에서 먹는 것의 과실을 자세히 밝히고,46) (또 말하기를,) “(과거세의) 그 선인이 곧 미륵인데, (그는 세세생생 고기를 먹지 않은 것이며,) 성불했을 때 고기를 먹는 것을 중죄를 범하는 것이라고 제정할 것이라고 했다.”47)라고 한 것과 같다. 자세한 것은 그곳에서 설한 것48)과 같다.

Ⓑ 식오신계 제4 〔4〕(다섯 가지 매운 것을 먹는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 다섯 가지 매운 것인 대산大蒜(마늘)ㆍ혁총革葱(부추와 비슷한 것)ㆍ구총韮葱(파)ㆍ난총蘭葱(달래)ㆍ흥거興渠(나무의 즙) 등을 먹어서는 안 된다. 이 다섯 가지가 들어간 음식은 어떤 것이라도 먹어서는 안 되니, 고의로 먹으면 경구죄를 범한다.”

술 다섯 가지 매운 것은 비록 풀이지만 냄새가 좋지 않아서 친근히 하기 어려워 어질고 착한 사람이 피하는 대상이다. 그러므로 이것을 제정했다.

법장 스님이 말하기를, “지금 이 다섯 가지 가운데 대산은 알 수 있을 것이다. 어떤 사람이 말하기를, ‘구총은 호총胡蔥이고, 난총은 가총家蔥이다’라고 했다. 앞의 세 가지는 사람들이 일상적으로 먹는 것이다. 혁총을 『이아』에서는 산총山蔥이라고 했다. 줄기가 가늘고 잎이 크다. 각茖이라는 글자로 써야 하니, 혁革이라 한 것은 잘못된 것이다. 북지北地에 있고, 강남江南에는 없다. 그 흥거를 어떤 사람은 말하기를, ‘운대芸臺이다’라고 했는데, 아직 그것을 입증하는 글은 보지 못했다. 어떤 사람은 말하기를, ‘강남에 있다. 잎은 야산野蒜과 같고, 뿌리와 줄기는 구韮와 같다. 북지에는 없다’라고 했다. 또한 풀이하기를, ‘아위약阿魏藥49)을 범어로 음사하여 흥거興渠(ⓢhiṅgu)라고 한다’라고 했다.”50)라고 했다. 전하는 설이 이와 같다.

이와 같이 다섯 가지 매운 것은, 자신이 중병에 걸렸을 때와 이익이 있을 때를 제외한 나머지의 경우에는 먹을 수 없다.

003_0460_b_01L『문수사리문경』에서 “산蒜을 먹어서는 안 된다. 인연이 있으면 먹을 수 있으니, 약과 섞어서 병을 다스리기 위한 용도로 쓰이는 것이라면 먹을 수 있다.”51)라고 했고, 또한 『화엄경』에서 “‘나의 몸 속에 있는 8만 개의 호戶(구멍)에 살고 있는 벌레들을 위해서 먹는다.『정법념처경』에서 〈한 개의 호에 9억 마리의 벌레가 살고 있다〉52)라고 했다. 나의 몸이 안락하면 그들도 또한 안락하다. 나의 몸이 굶주려서 고통스러우면 그들도 또한 굶주려서 고통스럽다’라고 생각한다. 그러므로 보살은 복용하는 음식이 있을 경우 모두 온갖 벌레를 안락하게 하려고 생각할 뿐이고, 그 맛을 탐하지 않는다.”53)라고 한 것과 같다.

Ⓒ 불거교참계 제5 〔5〕(잘못을 공개적으로 거론하여 참회하게 하지 않는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 어떤 중생이든 팔계를 범하거나, 오계를 범하거나, 10계를 범하거나, 금계禁戒를 훼손하거나,54) 칠역죄七逆罪를 짓거나, 팔난八難의 과果를 얻을 행위를 짓거나 하면서 온갖 계를 범하여 죄를 짓는 것을 보면, 참회하도록 가르쳐야 한다. 보살로서 참회하도록 가르치지 않고 함께 머물고 승중僧衆의 이양을 함께하며, 함께 포살布薩55)을 행하여 동일한 계내의 중승衆僧과 함께 머물면서56) 계를 설하게 해서야 되겠는가. 그 죄를 공개적으로 거론하고 가르쳐서 허물을 참회하게 하지 않으면, 경구죄를 범하는 것이다.”

술 『유가사지론』에서 “보살이, 청청하게 계를 수지하는 유정은 연민하고, 계를 범하여 고통의 과보를 받을 원인이 되는 번뇌를 굴리는 유정은 같지 않게 대하여 혐한嫌恨하는 마음으로 말미암아 방편으로 버리고 이익이 되는 일을 짓지 않으면, 이를 염오에 의한 위범이라 한다.”57)라고 했고, 『유마경』에서 “중생이 번뇌의 병에 걸리면 바로 (그것이) 보살의 병이 된다.”58)라고 한 것과 같다. 이러한즉 보살이, (중생이) 고통의 원인이 되는 행위를 (하는 것을 보고도) 구제하지 않으면, (중생을) 이롭게 하고 즐거움을 주는 도리에 어긋남이 심한 것이다. 그러므로 지금 제정했다.

여기에서 “팔계” 등이라고 한 것은 모두 성문계와 보살계에 통하는 것이다. 『유가사지론』에서 “섭률의계는 칠중계이다.”59)라고 했기 때문이고, 『열반경』에서 “무상도無上道를 위해 팔계를 수지한다.”60)라고 했기 때문이다. “금계를 훼손하거나”라고 한 것에서, (“금계”는) 비구대계比丘大戒(구족계)와 보살의 섭률의계이다. “칠역죄”라는 것은 뒤에서 서술한 것과 같다.

“팔난”이라는 것은, 어떤 사람은 팔무가八無暇라고 했다. 삼악취三惡聚(지옥ㆍ아귀ㆍ축생)에 떨어지는 것이고, 북주北洲61)에 태어나는 것이며, 장수천長壽天62)에 태어나는 것이고,63) 선천적으로 눈이 보이지 않는 사람이나 선천적으로 귀가 들리지 않는 사람으로 태어나는 것이며, 세간의 지혜에만 밝고 총명한 사람64)으로 태어나는 것이고,65) 부처님께서 출현하시기 전이나 부처님께서 열반에 드신 뒤에 태어나는 것이다. 그것(팔난)은 불도를 닦을 겨를이 없는 상황에 처하는 것이기 때문에 ‘무가’라고 한다.

003_0460_c_01L또한 ‘난’이라고 하는데, 그것은 과보로서 얻는 장애로서, 비록 (그 자체는) 죄를 거론하여 참회해야 하는 것은 아니지만 그 인因 가운데 과果의 이름을 설한 것이다. 이 가운데 10악을 행하면 악취난惡趣難을 초래하고, 세속의 선을 닦으면 북주에 태어나며, 삿된 선정을 행하면 장수천의 과보를 감하고, 법을 비방하면 눈이 보이지 않는 사람이나 귀가 들리지 않는 사람으로 태어나며, 삿된 지혜를 익히면 세간의 지혜에만 밝고 총명한 사람으로 태어나고, 삼보를 공경하지 않으면 부처님께서 출현하시기 전이나 이후에 태어난다. 어떤 사람은 말하기를, “(‘팔난’은) 13난十三難66) 가운데 오역죄五逆罪를 제외한 것이니, 그 다섯 가지는 칠역죄에 들어가기 때문이다. 비록 대략적인 숫자를 들은 것일지라도 비구니를 오염시킨 것67) 등을 취한다.”라고 했다. 전하는 설이 이와 같다.

“경구죄를 범하는 것이다.”라고 한 것은, 다섯 가지 덕을 갖추지 못한 이는 제외하고 말한 것이다.68) 혹은 (그렇게 했을 때) 도리어 허물을 낳는다면 그 죄를 비록 거론하지 않는다고 해도 위범하는 것이 아니다. 그러므로 『유가사지론』에서 “위범하지 않는 경우란 다음과 같다. 그가 다스려질 수 없음을 알았거나, 함께 말할 수 없는 사람임을 알았거나, 때를 기다려야 함을 관찰하였거나, 이것으로 인해 싸움이 일어나는 것을 관찰했거나, 승중이 어지러워질 것을 관찰했거나, 그가 맹렬하고 날카롭게 부끄러워하여 다시 청정해질 것을 알았거나 하여 꾸짖거나 벌을 주어 다스리거나 쫓아내거나 하지 않았으면 모두 위범함이 없다.”69)라고 했다.

(C) 불법을 우러러 닦는 문

Ⓐ 주불청법계 제6 〔6〕(처소에 머물면서 설법을 요청하지 않는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 대승의 법사로서 대승의 가르침 속에서 배움을 같이하고 견해를 같이하며 실천을 같이하는 사람이, 승방僧坊이나 사택舍宅(일반 주택)이나 성읍城邑으로 와서 들어오는 것을 보면, 백 리 길을 온 분이거나 천 리 길을 온 분이거나 바로 일어나서 오는 것을 맞이하고 가는 것을 배웅해야 한다. 예배 드리고 공양하면서 날마다 세 때에 공양하되, 하루에 금 세 냥에 해당하는 음식으로 온갖 종류의 맛난 음식을 만들어 드리고, 평상과 의약품으로 법사에게 공양하는 것에 힘쓰며, 필요로 하는 모든 것을 다 공급해야 한다. 항상 법사에게 하루 세 때에 설법해 줄 것을 요청하고, 날마다 세 때에 예배하면서 분노하는 마음이나 근심하고 괴로워하는 마음을 내지 말아야 한다. 법을 위해서는 몸을 소멸시키는 일도 해야 할 것일진대, 법을 요청하기를 게을리해서는 안 된다. 이와 같이 하지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 모든 부처님께서 스승으로 삼는 것이 이른바 법이니, 지혜를 낳고 열반을 증득하게 하는 것이기 때문이다. 『유교경론』에서 “지혜라는 것은 생사의 바다를 건네 주는 견고한 배이고, 무명의 어두운 밤을 밝혀 주는 밝은 등불이며, 모든 병든 이의 훌륭한 약이고, 번뇌의 나무를 베어내는 예리한 도끼이다. 그러므로 너희들은 문혜ㆍ사혜ㆍ수혜로 스스로 증익하라.”70)라고 했다. 보살은 이치상 몸을 소멸시키는 한이 있더라도 오히려 (법을) 구해야 할 것이거늘, 도리어 가볍게 여기어 게을리하면 위범함이 이에 깊어진다. 그러므로 지금 제정했다.

“승방”이라는 것은 출가자를 위해 지은 것이고, “사택”이라는 것은 재가자가 머무는 곳이며, “성읍”이라는 것은 국왕 등71)이 머무는 곳이다. “날마다 세 때에”라는 것은 진시辰時(오전7~9시)에 해당하는 아침에 (소식小食을 공양하고,) 재시齋時(정찬을 먹는 시간)에 (정식正食을 공양하며, 나머지 시간에는) 비시약非時藥을 (공양하는 것이다.)72) “‘하루에 금 세 냥에 해당하는 음식으로”라는 것은 소중한 보배도 또한 아끼지 말아야 함을 말한 것이다. 왜냐하면 성스럽지 않은 재물을 보시하여 성스러운 재물을 얻기 때문이다. 두 재물의 차이에 대해 자세한 것은 『유가사지론』에서 설한 것73)과 같다.

“항상 법사에게 하루 세 때에 설법해 줄 것을 요청하고”라는 것은, 만약 그 법사가 지혜와 실천이 자신보다 뛰어나면 하루의 처음의 때와 중간의 때와 나중의 때74)에 설법을 요청해야 하는 것이다. 설법을 청하기 때문에 어업語業의 선을 얻고, 세 때에 예경하기 때문에 신업身業의 선을 얻으며, 분노하는 마음 등을 일으키지 않기 때문에 의업意業의 선을 얻는다.

“법을 위해서는 몸을 소멸시키는 일도 해야 할 것일진대, 법을 요청하기를 (게을리해서는 안 된다.)”라는 것은 반 수의 게송을 구하기 위해서 영혼을 설산雪山에 침몰시킨 것75)과 같은 것이니, 그 일이 한 가지가 아니다. 병에 걸리는 것 등과 같은 어려움이 있을 경우와 상대방이 하열하고 자신이 뛰어날 경우에는 청하지 않아도 어긋남이 없다.

Ⓑ 불능유학계 제7 〔7〕(설법처를 찾아가서 배우지 않는 일을 하지 마라)

경 “불자여, (승단에 속한 곳이든 세속에 속한 곳이든) 어느 곳이든지 비니毗尼76)를 설한 경ㆍ율77)을 강의하는 곳이 있거나, (세속에 속한 곳인) 큰 주택 가운데 법을 강의하는 곳이 있으면, 처음 발심하여 배움을 시작한 보살은 경서經書와 율서律書를 지니고 법사의 처소에 가서 듣고 받아들이며 자문해야 한다. (승단에 소속된 곳인) 숲속 나무 밑이거나 승지僧地(승단에 소속된 지역)의 방이든, 일체의 설법처에 모두 가서 듣고 받아들여야 한다.78) 만약 그곳에 가서 듣고 받아들이며 자문하지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 온갖 행이 하나의 문으로 귀입하니, 이른바 뜻을 얻는 것이다. 뜻을 얻어서 행하면

003_0461_b_01L옳지 않은 것이 없기 때문이다. 처음 발심하여 배움을 시작한 보살은 일을 마주하여 알지 못하는 것이 있으면, 이치상 응당 두루 찾아다니면서 배워서 성인의 행을 이루어야 하니, 『계경』에서 “설령 온 세계가 화염에 휩싸일지라도 기필코 헤쳐 나가 법을 듣고 반드시 불도佛道를 이루어 생사의 세계를 떠도는 이들을 널리 구제해야 하네.”79)라고 한 것과 같다. 그 이유는 (『유가사지론』) 권79에서 “보리는 지혜를 체로 삼는다. 지혜는 나머지 일체의 바라밀다를 인발할 수 있다. 그러므로 지혜에서 (바른 이치에 위배되는) 삿된 행이 일어날 때, 보살은 저 보리와 보리를 인발할 수 있는 법에 모두 삿된 행이 일어나는 것을 알아야 한다.”80)라고 한 것과 같다.

그러므로 보살은 몸을 가볍게 여기고 법을 무겁게 여긴다. 무엇 때문인가.

게송으로 말한다.

지혜는 온갖 선행에 있어서
배의 노를 잡는 것과 같다네.
백천 명이나 되는 맹인이 있어도 길을 잃어버리지만
한 명의 눈 밝은 사람만 있으면 제 길을 찾을 수 있는 것과 같다네.

문 만약 이와 같다면 무엇 때문에 『화엄경』에서 게송으로 말하기를, “비유컨대 가난한 사람이 종일토록 남의 보배를 세어도 자신은 반 전錢의 몫도 없는 것처럼 다문多聞(많이 듣는 것) 또한 이와 같다네.”81)라고 한 것인가?82)

답 그것은 단지 듣는 것만을 구경으로 삼는 것을 차단한 것이고, 다문하여 성스러운 지혜의 근본이 되는 것을 추구하는 것을 차단한 것은 아니기 때문에 (문제가 되지 않는다.)83) 『유가사지론』에서 게송으로 말하기를, “다문에 의해 법을 알고, 다문에 의해 악을 멀리하며, 다문에 의해 의미가 없는 것을 버리고, 다문에 의해 열반을 얻는다네.”84)라고 한 것과 같다.

“비니毗尼”라고 한 것은 조복調伏이라 의역하니, 삼업의 악이 타오르는 것을 그칠 수 있기 때문이다. “듣고 받아들이며 자문해야 한다.”라는 것은, 『유가사지론』 권30에서 “처음 업을 닦는 이는 의미가 있고 이익이 되는 경지를 증득하기 위해 먼저 네 가지 대상에 편안히 머물러 정념正念하고 그렇게 한 후에 청문한다. 무엇을 네 가지 대상이라 하는가. 간략하게 게송으로 섭수하여 말한다.85) 시기하지 않는 것이고, 교만하지 않는 것이며, 자신의 능함을 드러내지 않는 것이고, 자신과 타인의 선근을 안립하는 것이니, 이렇게 하고 나서야 법사에게 청문한다네.”86)라고 했고, (『유가사지론』) 「보살지」에서 “교만한 마음과 싫어하는 마음과 분노하는 마음에 의해 가서 듣고 받아들이지 않았다면 염오에 의한 위범이다. 나태하여 그렇게 한 것이라면 염오에 의한 위범이 아니다. 위범이 성립되지 않는 것은 다음과 같으니, 병에 걸렸거나, 기력이 없거나, 전도된 가르침을 설하는 것을 알고 있었거나, 그가 설하는 것이 여러 차례 이미 들은 것임을 알고 있었거나,

003_0461_c_01L설법자의 마음을 보호하려고 했거나, 나머지 선을 부지런히 닦으려고 했거나 하는 (원인이 있어서 그렇게 했을 경우이다.)”87)라고 했다.

Ⓒ 배정향사계 제8 〔8〕(바른 가르침을 등지고 삿된 가르침을 향하는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 마음으로 대승의 상주하는 이치를 담은 경ㆍ율을 등지고 부처님의 교설이 아니라고 하면서 이승성문二乘聲聞과 외도의 악견惡見으로 인해 시설된 일체의 금계와 삿된 견해를 담은 경ㆍ율을 수지하면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 『열반경』에서 “보살은 이승도를 두려워하기를 목숨을 아까워하는 이가 몸을 버리는 것을 두려워하는 것과 같이 한다.”88)라고 했다. 대승을 버리고 소승을 향하는 것은 보살도에 역행하는 것이기 때문에 제정해야 하는 것이다.

문 마음으로 대승을 등지면 (이미 10중계 가운데 열 번째인 훼방삼보계를 위범하여) 계를 잃는 것인데, 어찌 경계를 범하는 것이라고 하는 것인가?

답 여기에서는 (대승 가운데에도) 일부의 가르침을 비방하는 것을 말한 것이고, 대승의 가르침을 전부 등지는 것을 말한 것은 아니기 때문이다. 곧 (『유가사지론』) 「보살지」에서 “(보살은 심오한 가르침을 듣고 믿고 이해하지 못하면, 억지로라도 믿고 받아들이면서, ‘내가 착하지 않고 지혜의 눈이 없어서 이렇게 여래의 은밀한 가르침을 비방하였다’라고 해야 한다. 이렇게 하여 은밀한 가르침을) 비방하지 않고 여래를 우러러 받들면 비록 믿고 이해하지 않더라도 위범함이 없는 것이다.”89)라고 했다.

“상주하는 이치를 담은 경ㆍ율”이라고 한 것에서 “상주하는 이치”는 소전所詮(언어에 의해 드러나는 것)이고, “경ㆍ율”은 능전能詮(언어)이다. 또한 삼세의 부처님께서 한 가지로 설한 것이고 한 가지로 행한 것이어서 바뀌는 일이 없기 때문에 (“상주하는 이치를 담은 경ㆍ율”이라고 한 것이다.) 그 이승이 법공法空을 비방하는 것 등과 같은 것을 “삿된 견해”라고 한다.

(D) 중생을 구호하는 문

Ⓐ 불첨병고계 제9 〔9〕(병으로 고통받는 이들을 보살피지 않는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 모든 병에 걸린 사람을 보면 공양하기를 부처님과 다름없이 해야 한다. 여덟 가지 복전 중 간병이라는 복전이 가장 훌륭한 복전이다. 부모와 사승師僧과 제자가 병이 들어 온갖 감각기관이 온전하지 못하고 온갖 병으로 고통을 받으면 모두 공양하여 병이 낫도록 해 주어야 한다. 보살로서 분노하고 원망하는 마음을 가지고, 이에 승방이나 성읍ㆍ광야ㆍ산림ㆍ도로道路에 이르기까지 병든 이를 보고도 구제하지 않으면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 보살은 대비를 내어 고통을 뽑아내는 것을 바른 것으로 삼으니, 병이 들었는데도 구제하지 않으면 힐난의 대상으로서 이것을 넘어서는 것은 없다. 그러므로 구제하지 않을 경우 죄가 되는 것이라고 제정하였으니, 병든 이를 돌보는 것은 곧 목숨을 보시하는 것이기 때문이다.

“공양하기를 부처님과 다름없이 해야 한다.”라고 한 것은, 부처님은 공경할 만한 것의 궁극이고, 병든 이는 불쌍하게 여길 만한 것의 지극함이다. 공경함과 슬퍼함이 비록 다르지만 변제(지극함)라는 뜻은 동일하기 때문에 “다름없이”라고 했다.

“여덟 가지 복전”이라는 것은 다음과 같다. 어떤 사람이 말하기를, “첫째는 광야의 길가에 좋은 우물을 만드는 것이고, 둘째는 물길에 다리를 놓는 것이며, 셋째는 험한 길을 평탄하게 다스리는 것이고, 넷째는 부모님께 효도하고 섬기는 것이며, 다섯째는 사문을 공경하는 것이고, 여섯째는 병든 사람을 공양하는 것이며, 일곱째는 위험과 재앙에 빠진 이를 구제하는 것이고, 여덟째는 무차회無遮會90)를 시설하는 것이다.”라고 했다.법장 스님이 말하기를, “성인의 가르침에서 아직 보지 못했다.”라고 했다.91)

지금 해석한다. 첫째는 부처님이고, 둘째는 성인이며, 셋째는 화상和上92)이고, 넷째는 아사리阿闍梨(闍)93)이며, 다섯째는 중승衆僧이고, 여섯째는 아버지이며, 일곱째는 어머니이고, 여덟째는 병든 사람이다. 어째서 그러한 줄 아는 것인가. 곧 뒤의 글에서 “여덟 가지 복전에 있어서도 (그러하니, 곧) 여러 부처님과 성인과 낱낱의 스승과 승중僧衆과 어머니와 아버지와 병자”94)라고 했기 때문이다.

“경구죄를 범하는 것이다.”라고 한 것은, 『유가사지론』에서 “(병에 걸린 사람을 보고도) 혐오하는 마음, 분노하는 마음에 의해서 (돌보지 않았다면) 염오에 의한 위범이다. 만약 나태함과 게으름으로 말미암아서 (돌보지 않았다면) 염오에 의한 위범이 아니다. 위범이 아닌 것은 자신이 병이 있거나, 기력이 없거나, 다른 사람에게 대신 해 줄 것을 요청했거나, 병자가 의지할 곳이 있고 믿을 만한 곳이 있음을 알았거나, 병자가 (스스로 힘이 있어서) 자신을 돌볼 수 있음을 알았거나, 그가 오랫동안 병을 앓아서 스스로 지탱할 수 있음을 알았거나, 뛰어난 선품을 닦기 위해서이거나, (닦은 선품을 호지하여) 잠시도 결여하는 일이 없게 하기 위해서이거나, 스스로 둔한 근기여서 선정과 지혜를 닦기 어렵다는 것을 알아서이거나, 앞서 다른 사람에게 돌보는 일을 할 것을 약속했거나 했을 경우에 그렇게 한 것이다. 병자에게 대해서 하는 것과 같이 고통을 받고 있는 사람에 대해서도 돕는 사람이 되어 그 고통을 제거하고자 하는 경우에도 또한 그러하다는 것을 알아야 한다.”95)라고 했다.

Ⓑ 축살생구계 제10 〔10〕(살아 있는 것을 죽이는 데 쓰이는 도구를 비축하는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 비축하지 말아야 할 것으로 칼ㆍ지팡이ㆍ활ㆍ화살ㆍ창ㆍ도끼ㆍ싸움에 쓰는 도구96)와 나쁜 용도로 쓰는 그물97)과 살생의 용도로 쓰이는 용기容器98)가 있으니, 이 모든 것을 비축하지 말아야 한다.99)

003_0462_b_01L보살은 부모를 살해한 사람에 이르기까지도 오히려 보복을 하지 말아야 하거늘 하물며 일체의 중생을 죽여서야 되겠느냐. 고의로 칼과 지팡이를 비축한다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 보살은 유정에게 이익이 되는 물건을 모아야 할 것인데, 살생하는 도구를 비축하면 불쌍히 여겨 구제하는 것에 매우 어긋나기 때문에 제정해야 하는 것이다.

“부모를 살해한 사람에 이르기까지도 오히려 보복을 하지 말아야 하거늘”이라는 것은, (부모가 살해당한 것은) 그(부모)가, 자신이 과거에 지은 업의 과보를 돌려받은 것이어서 인과의 법이 그러한 것일 뿐이니, 화를 내지 말아야 하기 때문이며, 만약 화를 내면 자신을 해칠 뿐이고 이익 되는 것이 없기 때문이다.

“경구죄를 범하는 것이다.”라는 것은, 정법을 호지하기 위해서 그렇게 하면 곧 위범이 없는 것이니, 『열반경』에서 “(국왕ㆍ대신大臣 등의) 재가신자(우바새)가 법을 수호하기 위하여 기장器仗(전쟁에 사용하는 무기)을 수지하는 것을 허락한다.”100)라고 했기 때문이다.

경 “이와 같은 열 가지 계를 마땅히 배워야 할 것이니, 공경하는 마음으로 받들어 지닐 것이다.”

뒤의 「육품六品」101)에서 자세히 밝힐 것이다.

B) 두 번째 열 가지 계

(A) 자신의 선善을 보호하는 문

술 이하의 열 가지 계는 나누어서 두 문을 이룬다. 처음의 네 가지는 자신의 선을 보호하는 문이고, 나중의 여섯 가지는 다른 사람을 보호하고 섭수하는 문이다. 문장과 같으니 알 수 있을 것이다.

Ⓐ 통국사명계 제1 〔11〕(국사가 되어 두 나라의 명령을 전달하는 일을 하지 마라)

경 부처님께서 말씀하셨다.

“불자여, 이양을 위해서거나 나쁜 마음 때문에 국사가 되어 두 나라의 명령을 전하는 일을 하면서(通國使命)102) 군대의 진영을 설치하여 두 나라의 군대가 만나게 하고, 대중(師)을 선동하여(興) 서로 싸우도록 하여 한량없는 중생을 죽이는 일이 일어나게 해서는 안 된다. 보살은 군대에 들어가 왕래해서도 안 되는 것이거늘, 하물며 고의로 나라를 해롭게 하는 일을 해서야 되겠는가. 고의로 이러한 일을 하면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 보살은 이치상 모든 어긋남과 싸움을 화해시켜야 하거늘, 국사가 되어 두 나라의 명령을 전하는 일을 하면서 서로 살해하게 하면 보살도에 어긋나기 때문에 지금 제정한 것이다. 만약 (이들을) 조복시켜서 오랫동안 서로 살해하던 일을 그치게 하기 위해서 두 나라에 들어간 것이라면 이치상 위범함이 없는 것이다. “흥興”이라는 것은 선동하는 것이고, “사師”라는 것은 대중이다.

Ⓑ 뇌타판매계 제2 〔12〕(남을 괴롭히면서 판매하는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 고의로 양인良人103)ㆍ노비ㆍ육축六畜을 판매하며, 시장에서 관재棺材ㆍ

003_0462_c_01L판목板木ㆍ주검을 담는 도구104)를 교역해서야 되겠느냐. 오히려 자신이 짓는 것도 하지 말아야 하거늘 하물며 다른 사람으로 하여금 그렇게 하도록 해서야 되겠는가. 만약 고의로 스스로 그렇게 하거나 다른 사람으로 하여금 그렇게 하게 한다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 유정을 판매하는 것은 (상대방이) 다른 사람과 이별하는 것을 자신의 즐거움으로 삼는 것이고, 시장에서 관재를 교역하는 것은 반드시 사람의 죽음을 구하는 것이니, 하천한 방법으로 생계를 유지함에 있어서 이것을 넘어서는 것이 없다. 죄를 짓지 않고도 목숨을 부지할 수 있는 것이 세간에는 많이 있기 때문에 보살이 이러한 일을 범하면 곧 죄가 되는 것이라고 제정했다.

“육축”이라는 것은, 『주례』105)에서 “소ㆍ말ㆍ개ㆍ양ㆍ돼지ㆍ닭을 ‘여섯’으로 삼는다.”라고 했다. 이치의 실상에 나아가면 일체의 축생에 통한다. “하물며 다른 사람으로 하여금 그렇게 하도록 해서야 되겠는가.”라는 것은, 다른 사람을 이롭게 하는 것을 최상의 것으로 삼아야 하기 때문에 자신의 사례를 들어서 다른 사람에게 견준 것이다. 하천한 직업을 제외하고 나머지 바르게 판매하는 것은 출가자에게는 제지했지만 재가자에게는 허락했다. 『우바새계경』에서 “재가신자는 재물을 얻으면 네 부분으로 나누어야 한다. 한 부분은 부모와 처자를 공양하고, 두 부분은 법대로 판매하며, 나머지 한 부분은 (사용처가 생길 때까지) 저장해 둔다.”106)라고 한 것과 같다.

Ⓒ 무근방훼계 제3 〔13〕(근거도 없이 비방하는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 악한 마음 때문에 근거도 없으면서 다른 양인良人과 착한 사람107)과 법사와 은사 스님과 국왕과 귀한 사람을 비방하여 칠역죄와 10중계를 범했다고 말해서야 되겠느냐? 부모와 형제 등의 육친六親에게 효순하는 마음과 자비로운 마음을 내어야 하거늘, 도리어 다시 역해逆害를 가하여 타불여의처墮不如意處108)를 받게 한다면, 이는 경구죄를 범하는 것이다.”

술 현명한 사람과 착한 사람을 업신여기고 적대시하는 것은 곧 부끄러움이 없는 것이니, 일체의 악법이 여기에서 생겨난다. 부처님의 종자를 이어받아 융성하게 함에 있어서 적절하지 않은 것이니, 그러므로 제정해야 하는 것이다.

(상대방을) 이익 되게 하려는 마음이 없기 때문에 “악한 마음”이라고 했다.109) 세 가지 근거110)를 여의었기 때문에

003_0463_a_01L“근거도 없으면서”라고 했다. 여기에서는 근거도 없으면서 비방하는 것은 (결과적으로는) 상대방을 함몰시킬 수 없는 것이기 때문에 다른 사람의 이익이라는 측면에서 경죄로 제정했다. 그런데 성문계에서는 근거도 없으면서 비방하는 것은 중죄이고, 실제 일어난 것에 의거하여 비방하면 경죄이다. (보살의) 타인을 중시하는 행과 (성문의) 자신을 중시하는 행(이라는 목적의 차이에 의해 동일하게 근거가 없는 것을 비방했어도, 보살은 경죄이고 성문은 중죄가 되어서) 경죄와 중죄에 통한다.111)

세속에서 말하기를, “선비는 자신을 알아주는 사람을 위해 자신의 능력을 다한다.”112)라고 했는데, 바로 그 자기를 알아주는 사람이 “양인”이다. 자신의 선을 (제자에게) 베풀어 주면 그가 바로 스승이다. 몸과 재산을 보호하는 것은 왕의 명령에 의한 것이다. 덮고 길러 주는 것은 어버이의 은혜이다. “육친”이라는 것은 아버지ㆍ어머니ㆍ큰아버지ㆍ작은아버지ㆍ손위형제ㆍ손아래형제를 “육”이라 한다. 은혜를 알고 은혜를 갚는 것은 보살의 근본행이니, 죽는 일이 있더라도 오히려 버리지 않아야 하거늘, 도리어 해치는 일을 해서야 되겠는가.

(『대방편불보은경』에서) “세존께서 말씀하셨다. ‘(내가 전생에) 기러기왕이었을 때 5백 마리의 기러기를 이끌고 남쪽으로 날아갔다. 그때 기러기왕이 사냥꾼이 쳐 놓은 그물에 떨어졌다. 그때 한 마리의 기러기가 슬프게 울다가 피를 토하면서도 배회하며 떠나지 않았다. 그때 사냥꾼은 활을 당겨 (그를) 쏘려고 했으나 (그는) 활과 화살을 피하지 않고 잠시도 눈을 떼지 않고는 곧바로 양 날개를 저어서 기러기왕이 있는 곳에 몸을 던졌다. 5백 마리의 기러기도 허공을 배회하면서 또한 떠나지 않았다. 그때 사냥꾼은 이 한 마리의 기러기를 보고 바로 부끄러워하는 마음을 내어 (기러기왕을) 바로 풀어 주었다. 그 한 마리의 기러기는 곧 (지금의) 아난이다. (지금) 아사세왕이 비록 취한 코끼리를 풀어서 (부처님을 해치도록 유도했으나 아난은) 사모하는 마음을 내어 세존의 곁을 떠나지 않았다. (지금) 5백 명의 아라한도 허공에 올라가 (5백 마리의 기러기가) 옛날에 했던 것처럼 (배회하면서 떠나지 않았다.)’”113)라고 한 것과 같다. 이미 그 은혜를 소중하게 여기는 것을 부처님(至人)께서 칭찬하셨으니, 보살이 은혜를 등지면 죄가 된다고 제정한 것이다.

Ⓓ 방화손생계 제4 〔14〕(불을 질러서 살아 있는 것을 손상시키는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 나쁜 마음으로 큰 불을 질러서 산림과 광야를 태우되, 4월에서 9월 사이에 불을 질러서야 되겠느냐. 또한 다른 사람의 집과 성읍과 승방과 밭과 나무, 그리고 귀신의 소유물과 나라의 재산 등과 같은 일체의 주인이 있는 물건을 태워서야 되겠느냐. 고의로 태워서는 안 되는 것이니, 고의로 태운다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 가리지 않고 살생함에 있어서 불을 지르는 것보다 더한 것은 없다. 꿩도 날개를 (물에) 적셔서 (불을 꺼서) 불타는 재난을 구제했거늘,114) 보살로서 불을 지른다면 도를 거스름이 심한 것이다. 그러므로 제정했다.

만약 불을 질러서 생명을 해치고 물건을 손상시키려고 했으면, (불을 놓은 것과는) 별도로 살생과 도둑질의 죄를 얻는다. 『유가사지론』에서 “불태우는 것은 도둑질의 중죄에 해당한다.”115)라고 했다. 이 가운데 산 등은 대부분 주인이 없는 것이다. 단지 자비심이 없기 때문에 “나쁜 마음으로”라고 한 것이니, (자비심에 의해서 그렇게 한 것이면 죄가 없다.) 결정코 주인이 있는 물건을 간략하게 표방하면 여섯 가지가 있다. 첫째는 다른 사람의 집이고, 둘째는 성읍이며, 셋째는 승방이고, 넷째는 밭과 나무이며, 다섯째는 귀신의 소유물이고, 여섯째는 나라의 재산이다.

(B) 다른 사람을 보호하고 섭수하는 문

Ⓐ 법화위종계 제5 〔15〕(법으로써 교화하고 대승의 종지에 어긋나는 것을 가르치는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 불제자佛弟子에서부터116) 외도의 악한 사람과 육친과 모든 선지식에 이르기까지의 모든 사람을, 낱낱이 대승의 경전과 율전을 가르쳐 수지하게 하고, 의리義理117)를 이해하도록 가르치며, 보리심을 발하는 것과 10발취심과 10장양심과 10금강심의 서른 가지 마음에 대해 낱낱이 차례와 법의 작용을 이해하도록 가르쳐야 할 것이거늘, 보살이 나쁜 마음과 분노하는 마음으로 도리에 어긋나게 이승성문의 경전ㆍ율전과 외도의 삿된 견해를 담은 논서 등을 가르치면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 보살은 대승법으로 중생을 교화해야 하니, 『유마경』에서 “강론하는 곳에 들어가 대승으로 이끈다.”118)라고 한 것과 같다. 소승으로 대승을 장애하면 보살도를 거스르는 것이다. 그러므로 이를 제정했다.

문 그러하다면 무엇 때문에 『유가사지론』에서 “법을 구하는 이가 있으면 먼저 종성種姓을 물어서 그가 영리하고 지혜로운 사람이어서 자신이 해당되는 근기根機119)와 종성種姓120)을 말하면, 바로 상응하는 것에 따라서 그에 해당하는 승법乘法을 가르쳐 준다. 그가 자신의 종성을 알지 못하면, 그를 위해 차례대로 삼승(성문승ㆍ독각승ㆍ보살승)의 법을 설해 주어서 자신이 해당되는 종성에 따라서 자신의 종성과 상응하는 법을 듣고 기뻐하고 믿고 이해하는 마음이 생겨나면,121) 그렇게 한 후에 상응하는 대로 그 승법을 설한다.”122)라고 한 것인가?123)

답 지금은 나쁜 마음으로 하는 것124)에 대해서 제정한 것이기 때문에 그 논에서 말한 것과 어긋나지 않는다.

거짓말의 업業에 준하면, 비록 (상대방이) 믿고 받아들이지 않는다고 해도 위범이 성립된다.125)

지금 이 문장 가운데 대중은 간략히 네 가지가 있다. 첫째는 정법에 들어간 사람이고, 둘째는 아직 정법에 들어가지 않은 사람이며, 셋째는 동기연지同氣連枝126)이고, 넷째는 승법을 함께하는 매우 친한 사람이다.127) 가르침을 주는 것에는 세 가지가 있다. 첫째는 교법敎法이니 곧 대승의 경전과 율전을 가르치는 것이다. 둘째는 이법理法이니 의리를 가르치는 것이다. 셋째는 행법行法이니 보리심을 발하는 것 등이다. 가르침에 의해 이치에 대한 이해가 생겨나고, 이치에 대한 이해에 의해 행이 일어나니, 그 차례에 의거한 것이다.

여기에서 “보리심을 발하는 것”은 10신이고, “10발심(10발취심)”이라는 것은 10주이며, “장양심”이라는 것은 10행이고, “금강심”이라는 것은 10회향이다. 10지를 설하지 않은 것은 (다른 사람의 가르침에 의지하지 않고) 스스로 증득하고 이해하는 계위이기 때문이다. 어떤 경본經本에는 “장양심”이 없는 경우도 있는데, 누락된 것임을 알아야 한다.

“도리에 어긋나게……가르치면”이라는 것은, 『대방등대집경』에서 “소승을 배울 것을 권하면 마라魔羅128)의 업을 짓는 것이다.”129)라고 한 것과 같으니, 하물며 외도의 삿된 견해를 담은 논서임에랴. 죄를 범하는 것임을 알아야 한다.

Ⓑ 탐재석법계 제6 〔16〕(재물을 탐하고 법을 아끼는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 좋은 마음으로 먼저 대승의 위의威儀130)를 담은 경ㆍ율을 배워 뜻을 자세히 알아야 한다. 나중에 처음 발심하여 배움을 시작한 보살이, 백 리이든 천 리이든 와서 대승의 경ㆍ율을 구하는 것을 보거든, 법대로 그를 위해 모든 고행에 대해 설해 주되, 몸을 태우고 팔을 태우며 손가락을 태워 (공양해야 하니,) 몸과 팔과 손가락을 태워 여러 부처님께 공양하지 않는다면 출가보살이 아니며, 내지 굶주린 범ㆍ이리ㆍ사자ㆍ일체의 아귀에 대해서도 모두 몸과 살과 손과 발을 버려 이들을 공양해야 하는 것을 말해 준다. 그렇게 한 후에 낱낱이 차례대로 그들을 위해 정법을 설해 주어 마음이 열리고 뜻을 이해하도록 한다. 보살이 이양을 위하여 답해 주어야 할 것에 대해 답해 주지 않고 경ㆍ율을 전도되게 설하며, 문자에 있어서 앞에 두어야 할 것을 없애어 (뒤로 두고) 뒤에 두어야 할 것을 없애어 (앞에 두며,) 삼보三寶를 비방하는 내용을 설한다면

003_0464_a_01L경구죄를 범하는 것이다.”

술 먼저 스스로 배워야 하고, 나중에 반드시 다른 사람을 가르쳐야 한다. 재물을 탐하고 법을 아까워하면 곧 부처님의 종자를 끊는 것이니, 보살도를 범하는 것이다. 그러므로 지금 제정했다. 여기에서의 뜻은, 먼저 고행에 대해 설해 줌으로써 마음을 경계하여 견고해지게 하고, 그렇게 한 후에 그를 위해 진실한 정법을 설하라는 것이다.

“답해 주어야 할 것에 대해 답해 주지 않고”라는 것은 말해 주지 않는 것이다. 그런데 단지 이양을 위한 것이고 법을 아까워하는 것으로 말미암은 것은 아니다. 그러므로 경계에 섭수되는 것이다.131) 『유가사지론』에서 “현재 재물과 법이 있지만 재물과 법을 아까워하여 베풀지 않으면 타승처이다.”132)라고 했기 때문이다. “삼보를 비방하는 내용을 설한다면”이라는 것은, 문장 그대로 뜻을 취한다. 『열반경』에서 “중생에게 결정코 불성이 있다거나 결정코 불성이 없다거나 하고 설하면 모두 불보ㆍ법보ㆍ승보를 비방하는 것이다.”133)라고 한 것과 같다.

“경구죄를 범하는 것이다.”라는 것은, 『유가사지론』에서 “보살이 다른 사람이 와서 법을 구하는데, 싫어하는 마음을 품거나 분노하는 마음을 품거나 질투하여 베풀지 않으면 염오에 의한 위범이라고 한다. 게으름이나 망념忘念134)이나 무기無記의 마음으로 인한 것이라면 (범함이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있지만) 염오에 의한 위범은 아니다. 위범이 없는 것은, 외도가 허물을 엿보거나, 병에 걸렸거나, 광란 상태이거나, 상대방을 조복시키고자 해서이거나, 이 법에 아직 잘 통달하지 못해서이거나, 다시 그가 공경하는 마음이 없고 부끄러워하는 마음도 없이 나쁜 위의로 찾아온 것임을 알았거나, 그가 둔한 근기를 가져서 도리어 삿된 견해를 낼 것임을 알았거나, 다시 그가 비인非人에게 굴려서 가르칠 것임을 알았거나 하는 것이니, 그러한 상황에 의해 베풀어 주지 않았다면 모두 위범이 없다.”135)라고 했다.

Ⓒ 의세악구계 제7 〔17〕(형세에 의지하여 이치에 맞지 않게 구하는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 스스로 음식ㆍ돈과 재물ㆍ이양ㆍ명예를 얻기 위해 국왕ㆍ왕자ㆍ대신ㆍ백관百官과 친근하게 지내고, 그들의 형세形勢를 믿고 의탁하면서 (핍박하면서) 줄 것을 요구하고 (여의치 않으면) 때려서 (위협을 가하며 여의치 않으면) 억지로 끌어당겨서 (탈취하며) 도리에 어긋나는 방식으로 금전과 재물을 취해서야 되겠느냐. (이와 같은 방식으로) 일체의 것에서 이익을 구하는 것을 악구惡求136)라고 하고, 다구多求137)라고 한다. 또한 다른 사람으로 하여금 (그런 방식으로 이익을) 구하게 해서야 되겠느냐. 전혀 자비로운 마음도 없고 효순하는 마음도 없는 것이니, 경구죄를 범하는 것이다.”

술 단지 다른 사람을 괴롭히는 것만 아니라, 자신도 또한 수고롭고 피곤하여 자신과 타인의 이익을 매우 장애하는 것이다.

003_0464_b_01L그러므로 제정했다. 『유교경』에서 “욕심이 많은 사람은 많은 이익을 구하기 때문에 고뇌도 또한 많지만, 욕심을 줄이는 것을 행하는 사람은 마음이 곧 편안하여 걱정하거나 두려워함이 없다. 만족할 줄 모르는 사람은 비록 부유해도 가난하니, 항상 부족하다고 느끼기 때문이다. 만족할 줄 아는 사람은 비록 가난해도 부유하니, 항상 안락하기 때문이다.”138)라고 한 것과 같다.

“악구”와 “다구”라고 한 것은, 염오가 없이 의미와 이익이 있는 형태로 구하는 것과 간별하기 위한 것이다. 『유가사지론』에서, “보살들이, 부처님께서 계경戒經에서 성문들로 하여금 적은 일과 적은 업과 적은 희망에 머물게 하기 위해 차죄를 건립하여 짓지 않게 한 것과 같은 것을, (성문과 함께) 동등하게 배워서는 안 되니, 무엇 때문인가. 그들은 자신의 이익을 닦는 것에 힘써서 다른 사람을 이롭게 하는 것에 있어서 적은 일을 미묘한 것이라고 하지만, 보살들은 다른 사람을 이익 되게 하는 것을 뛰어난 것으로 여기고 자신의 이익을 돌보지 않으니, 다른 사람을 이익 되게 하는 것 가운데 적은 일과 적은 업과 적은 희망에 머무는 것을 미묘한 것이라고 하지 않는다. 이와 같이 보살은 다른 사람을 이롭게 하기 위해서 친척이 아닌 장자長者139) 등으로부터 백천 가지에 달하는 의복과 발우 등의 물건을 상응하는 대로 구하여 여러 가지 보물을 축적해야 한다.”140)라고 한 것과 같다.141)

Ⓓ 허위작사계 제8 〔18〕(거짓으로 스승이 되는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 계를 배워서 독송하는 이는 날마다 여섯 때142)에 보살계를 수지하고 그 의리를 이해하되, 그 계가 바로 불성의 성품이라는 것을 알아야 한다. 보살이 하나의 구절, 한 수의 게송 및 계율이 제정된 인연을 알지 못하면서 거짓으로 안다고 말하면, 곧 스스로를 속이는 것이고, 또한 다른 사람도 속이는 것이다. 일체법을 낱낱이 알지 못하면서 다른 사람의 스승이 되어 계를 주는 이는 경구죄를 범하는 것이다.”

술 날마다 독송하고 수지하여 분명하게 아는 이가 스승이 되어야 한다. 게을러서 분명하게 알지 못하는 것은 이 계에서 금제하는 것이다.

“곧 스스로를 속이는 것이고, 또한 다른 사람도 속이는 것이다.”라고 한 것은, 스스로 후법後法143)에 있어서 크게 쇠잔과 손상을 입기 때문에 “스스로를 속이는 것이고”라고 했고, 허망한 가르침을 주어서 이익도 없이 고생만 하도록 만들기 때문에 “다른 사람도 속이는 것이다.”라고 했다. 『유가사지론』 「보살지」에서

003_0464_c_01L“거짓으로 위의를 나타내는 것은 보살의 상사공덕相似功德에 포섭된다.”144)라고 했기 때문이다. 이것은 (알지 못하면서 안다고 말하는 것이니,) 비록 (10중계 중 네 번째인) 망어妄語에 해당하는 것이지만, 거짓으로 스승이 되는 뜻만을 취하여 경구죄를 범하는 것이라 한 것이다.

Ⓔ 투쟁양두계 제9 〔19〕(양쪽 사람을 싸우게 하는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 나쁜 마음으로 인해서 계를 수지한 비구가 손에 향로를 잡고 보살행을 행하는 것을 보고도, 양쪽 사람을 만나면서(遘) 서로 싸우게 만들어서 어진 사람을 비방하고 속이면서 어떤 악도 짓지 않음이 없는 것은 경구죄를 범하는 것이다.”

술 이치상 보살행을 하는 사람을 찬미하여 이 사람과 저 사람이 화합하여 선을 낳도록 해야 하거늘, 도리어 양쪽 사람을 만나면서 서로 싸우게 만드는 것은 도리에 어긋나기 때문에 이 계를 제정했다.

“계를 수지한 비구가……보고도”라는 것은 싸움을 하게 만드는 대상이 되는 현명하고 어진 대중이다. “손에 향로를 잡고” 등이라는 것은 불도를 행하는 위의이다. “양쪽 사람을 만나면서 서로 싸우게 만들어서”라는 것은 양쪽 사람을 만나서 싸우게 만들기 때문이다. “구遘”라는 것은 만나는 것이다. 이 사람과 저 사람을 (오가면서) 비방하고 기만함으로써 온갖 악이 일어난다. (다만 『유가사지론』) 「보살지」에서는 “(보살이, 유정이) 나쁜 벗에 의해 섭수되는 것을 보고서 (그와 멀어지게 하여 이익과 안락을 주려는 마음을 일으켜서) 이간어離間語(이간질하는 말)를 설하면 도리어 공덕을 낳는다.”145)라고 했다.

Ⓕ 불구존망계 제10 〔20〕(살아 있는 사람과 죽은 사람을 구하지 않는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 자애로운 마음으로 살아 있는 것을 풀어 주는 업을 행하면서 이렇게 생각해야 한다. 모든 남자는 나의 아버지이고 모든 여인은 나의 어머니이다. 나는 태어날 때마다 그들에 의지하여 태어나지 않은 적이 없다. 그러므로 육도의 중생은 모두 나의 아버지이고 어머니이니, 죽이고 먹는 것은 나의 아버지와 어머니를 죽이는 것이다. 또한 나의 옛 몸을 죽이는 것이니, 모든 지대地大와 수대水大는 나의 이전 생에서의 몸이고, 모든 화대火大와 풍대風大는 나의 본래의 몸이다.146) 그러므로 항상 살아 있는 것을 풀어 주는 일을 행해야 한다. 세세생생 생명을 받을 때마다 그렇게 해야 하니, 이는 영원히 바뀌지 않는 법이다. (또한) 사람들로 하여금 살이 있는 것을 풀어 주는 일을 하게 하라. 세상 사람들이 축생을 죽이는 것을 보았을 때에는, (죽임을 당하는 축생을) 방편으로 구호하여

003_0465_a_01L그가 처한 현재의 고난에서 벗어나게 하고, (죽이는 중생을) 항상 교화하고 보살계를 강설하여 중생을 (미래세의 고통으로부터) 구제해야 한다. 부모와 형제가 죽은 날에 법사를 청하여 보살계경을 강설하도록 하여 죽은 이의 복덕을 도와 여러 부처님을 친견하게 하고, 인도나 천도에 태어날 수 있도록 해야 한다.147) 이와 같이 하지 않으면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 경의 본문에 두 가지 뜻이 있다. 처음은 살아 있는 것을 풀어 주어서 죽음의 고난에서 구제하는 것이고, 나중은 재강齋講148)을 시설하여 망자의 영혼을 돕는 것이다.

a. 살아 있는 것을 풀어 주어서 죽음의 고난에서 구제함

“모두 나의 아버지이고 어머니이니”라는 것은 두루 어버이라는 관찰을 일으키는 것이다. 세존께서 말씀하시기를, “나는 일체의 유정이 길고 어두운 밤과 같은 생사의 세계를 떠돌면서 일찍이 너희들의 아버지가 되고 어머니가 되지 않았던 것을 보지 못했다.”149)라고 한 것과 같기 때문이다.

“또한 나의 옛 몸을 죽이는 것이니”라고 한 것은 다음과 같다. 사대四大150)와 오상五常151)은 일찍이 품수받지 않았던 적이 없다. (일체의 중생은) 모두 옛날 나의 두 어버이의 후손이니, 나와 함께 기氣를 나누어 받지 않음이 없기 때문이다. 세속에서 말하기를, “장부의 의기意氣(기상)는 촌심寸心(작은 마음)에 있지만, 스스로 풍운風雲이 있어 열사烈士(맹렬한 용사)와 교유하면 세상 사람들이 모두 형제이다.”152)라고 한 것과 같다.

“모든 지대와 수대는 나의 이전 생에서의 몸이고, 모든 화대와 풍대는 나의 본래의 몸이다.”라고 한 것은 다음과 같다. 이것은 만물에 대해 동체同體라는 생각을 하는 것이니, 대지는 일찍이 몸을 버리지 않은 곳이 없기 때문이고, 화대와 풍대는 존재할 때는 신체를 구성하고, 흩어지면 곧 근본으로 돌아가기 때문이다. 항상 살아 있는 것을 풀어 주고, 방편으로 살해하는 주체(能殺)가 미래에 당할 고통(當苦)과 살해당하는 대상(所殺)이 현재에 당하는 고통(現苦)을 제거해 준다.

b. 재강齋講을 시설하여 죽은 사람의 영혼을 도움

죽은 날에 계경을 강설하는 것은 진실로 이 계에 두 가지 덕이 있기 때문이다. 첫째는 악을 막을 수 있기 때문에 삼악도에 떨어지지 않고, 둘째는 모든 선의 근본이기 때문에 부처님을 친견하고 하늘에 태어난다. 계 가운데의 계를 보살계라고 하니, 중생을 널리 제도하여 이치의 근본이 되기 때문이다. 그러므로 치우치게 보살계경을 설하는 것이다.

경 “이와 같은 열 가지 계를 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀야 할 것이다.”

「멸죄품滅罪品」153)에서 낱낱의 계의 모양을 자세하게 밝힌 것과 같다.

c) 세 번째 열 가지 계 : 육화경六和敬

술 이하 열 가지 계는 육화경六和敬154)을 이룬다. 열 가지는 차례대로

003_0465_b_01L세 가지와 한 가지와 네 가지와 두 가지이니, 그 업과 견해와 이익과 계를 함께하는 것을 섭수하기 때문이다. 처음의 세 가지는 각각 신업과 구업과 의업을 함께하는 것을 섭수하기 때문에 육화경을 이룬다.155)

(A) 세 가지 업을 함께함 : 신화경身和敬ㆍ구화경口和敬ㆍ의화경意和敬

Ⓐ 불인위범계 제1 〔21〕(다른 사람이 거스르고 침범하는 것을 참고 감수하지 않는 일을 하지 마라)

경 부처님께서 말씀하셨다.

“불자여, 분노로써 분노를 갚고, 때림으로써 때린 것을 갚아서야 되겠느냐. 부모와 형제 등의 육친을 죽였다고 해도 보복해서는 안 되고, 국왕이 다른 사람에게 살해를 당했다고 해도 또한 보복해서는 안 된다. 생명을 살해한 것을 생명으로 갚는 것은 효도孝道에 수순하는 것이 아니다.156) 오히려 노비를 두고 때리고 욕하면서 날마다 몸과 입과 마음으로 세 가지 업을 일으켜서 입으로 한량없는 죄를 짓는 일157)도 하지 말아야 하거늘, 하물며 고의로 칠역죄를 지어서야 되겠는가. 출가보살이 자비로운 마음이 없이 (자신의) 원수에서부터 육친의 (원수에) 이르기까지 보복하는 일을 해서야 되겠는가. 고의로 보복한다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 원한으로 원한을 갚으면 곧 인욕행에 어긋난다. 인욕행을 잃으면 대승大乘에서 물러났다고 할 수 있기 때문에158) 지금 제정했다.

“분노로써 분노를 갚고” 등이라고 한 것은, 『장수왕경』에서 “원한으로 원한을 갚으면 원한은 끝내 없어지지 않고, 덕으로 원한을 갚으면 원한이 이에 소멸할 뿐이다.”159)라고 한 것과 같다. 그러므로 보살은 분노하지 않는 것을 용맹함으로 삼는다.

“부모와 형제 등의 육친을 죽였다고 해도 보복해서는 안 되고, 국왕이 다른 사람에게 살해를 당했다고 해도 또한 보복해서는 안 된다. 생명을 살해한 것을 생명으로 갚는 것은 효도에 수순하는 것이 아니다.”라고 한 것은 다음과 같다.

문 세속의 예법에서는 임금과 아버지의 원수를 보복하지 않으면 효가 아닌데, 무엇 때문에 지금 왕과 어버이를 해쳤어도 보복하면 효도에 어긋난다고 말하는 것인가?

답 효에는 두 가지가 있다. 세간의 잣대에 입각한 효는 원한으로 원한을 갚는 것이니 풀로 불을 끄려는 것과 같고, 뛰어난 이치에 입각한 효는 자애로움으로 원한을 갚는 것이니 물에 의해 불을 소멸하는 것과 같다. 이미 육도가 모두 나의 아버지이고 어머니임을 믿으니, 어찌 한 분의 어버이를 위해서 다시 한 분의 어버이를 해치겠는가. 그가 지금의 어버이를 살해하면 나중에 지옥에 떨어질 것이니, 단지 불쌍하게 여길 수 있을 뿐이고 다시 보복할 수는 없는 것이기 때문이다. 자애로운 마음으로 평등하게 여겨 원한을 풀고 속히 (보복의 순환고리를) 끊게 하는 것이 효 중의 효인 것이다.

“출가보살이 자비로운 마음이 없이 (자신의) 원수에서부터 〔육친의 (원수에) 이르기까지〕 보복하는 일을 해서야 되겠는가.”라고 한 것에서 ‘출가’에는 두 가지가 있다.

003_0465_c_01L첫째는 마음으로 출가하는 것이고, 둘째는 몸이 출가하는 것이다. 그러므로 두 대중을 통틀어서 인욕하지 않는 것을 죄로 삼는다. 『사분율비구계본』에서 “인욕이 제일의 도라네. 부처님께서 무위無爲(열반)를 가장 뛰어난 것이라 하셨네. 출가했어도 남을 괴롭히면 사문이라 하지 않는다네.”160)라고 한 것과 같다.

Ⓑ 만인경법계 제2 〔22〕(덕 있는 사람을 업신여기고 법을 가볍게 여기는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 처음 출가하여 아직 불법을 이해하지 못하면서 스스로 총명하고 지혜가 있음을 믿거나, 고귀한 신분이고 나이가 많은 것을 믿거나, 훌륭한 족성과 명망 있는 가문의 출신이라는 것을 믿거나, 많이 아는 것을 믿거나, 큰 복덕으로 매우 부유하여 재물과 칠보가 풍부하다는 것을 믿거나 하여 이것으로 인해 교만한 마음을 품고, 먼저 배운 법사에게 경ㆍ율에 대해 묻고, 그 말씀을 받아들이는 일을 하지 않아서야 되겠느냐. 그 법사가 보잘것없는 족성이거나 나이가 어리거나 사회적 지위가 낮은 집안 출신이라거나 가난하거나, 여러 가지 감각기관을 온전하게 갖추지 못하였거나 해도, 진실로 덕이 있고 모든 경ㆍ율을 다 이해하고 있으면, 처음 발심하여 배움을 시작한 보살은 법사의 종성種姓을 보지 말아야 할 것이니, 법사를 찾아가 제일의제第一義諦를 묻고 그 말씀을 받아들이지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 옛 사람은 법을 구하기 위하여 불구덩이에 몸을 던졌고,161) 반 수의 게송을 듣고자 설산에서 목숨을 걸었으며,162) 왕의 몸으로 나찰을 위해 설법하는 자리를 만들기도 했고,163) (제석천은) 천의天衣를 드리워 〔야간野干(승냥이)을〕 구하고 다시 야간을 위해 자리를 만들기도 했으며,164) 하늘의 정수리가 비록 존귀하지만 축생의 다리에 올려놓았으니,165) 진실로 법을 소중히 여기는 것을 우선으로 삼았기 때문이다. 그러므로 가볍게 여기고 업신여기는 것을 죄라고 제정했다.

이 가운데 (“스스로 총명하고 지혜가 있음을 믿거나, 고귀한 신분이고 나이가 많은 것을 믿거나”라고 한 것에서) “지혜가 있음”과 “많이 아는 것”이라는 것은 세속의 일을 대상으로 한 것이다.

Ⓒ 경멸신학계 제3 〔23〕(처음 발심하여 배움을 시작한 보살을 경멸하는 일을 하지 마라)

경 “부처님께서 멸도滅度하신 후에 좋은 마음으로 보살계를 받으려고 할 때, 부처님과 보살의 형상 앞에서 스스로 맹세하고 계를 받되, 7일 동안

003_0466_a_01L부처님 앞에서 참회하여 호상好相을 보면 바로 계를 얻을 수 있다. 만약 호상을 얻지 못하면 이칠일이나 삼칠일에서부터 1년에 이르기까지라도 호상을 얻기를 기다려야 하니, 호상을 얻고 나서야 부처님과 보살의 형상 앞에서 계를 받을 수 있다. 만약 호상을 얻지 못하면 비록 불상 앞에서 계를 받았더라도 계를 받았다고 할 수 없다. 만약 현재 앞에 먼저 보살계를 받은 법사가 있어서 그 앞에서 계를 받을 때에는 호상을 보기를 기다릴 필요가 없다. 왜냐하면 이 법사는 (선대로부터) 법사와 법사가 서로 전수하는 방식으로 (보살계를 받은 것이기) 때문에 호상을 보기를 기다릴 필요가 없는 것이다. 그러므로 법사의 앞에서 계를 받으면 곧 계를 얻으니, (법사에 대해) 존중하는 마음을 내면서 받기 때문에 곧 계를 얻는 것이다. 천 리 안에 계를 줄 만한 법사가 없으면 부처님과 보살의 형상 앞에서 계를 받을 수는 있지만 이때는 호상을 보는 것을 필요로 한다. 법사가 (내적으로는) 스스로 경ㆍ율과 대승의 학계學戒를 아는 것에 의지하고, (외적으로는) 국왕과 태자와 온갖 관료와 더불어 좋은 벗으로 지내는 것에 의지하여 처음 발심하여 배움을 시작한 보살이 찾아와 경의 뜻과 율의 뜻을 묻는데도, 업신여기는 마음이나 악한 마음이나 교만한 마음을 일으켜 질문에 대해 낱낱이 좋은 마음으로 답변해 주지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 보살은 이치상 처음 발심하여 배움을 시작한 보살을 찬탄하고 격려해야 하는데, 멸시하고 섭수하지 않으니, 이를 죄가 되는 것이라고 제정했다. 『영락경』에서 “(법사가) 한 사람을 교화하여 보리심을 발하고 보살계를 받게 하면, (그 복은) 대천계가 가득 차도록 불탑을 짓는 것보다 뛰어나다.”166)라고 한 것과 같다.

“부처님 앞에서 참회하여”라고 한 것은 참회할 때 이 뜻을 억념하는 것이다.

간략하게 게송으로 섭수하여 말한다.

부처님께서 군생을 제도하길 서원하셨고
저는 한 명의 중생에 들어갑니다.
저의 선을 두루 아시고 도우시어
모든 죄를 소멸하게 해 주소서.

스스로 보살계를 받는 갈마는 (『유가사지론』) 「보살지」의 권41에서 설한 것167)과 같다.

“천 리 안에 (계를 줄 만한 법사가 없으면)” 등이라고 한 것은 다음과 같다.

문 이와 같은 상황에 처했을 경우, 스스로 보살계를 받으면 공덕이 하열한 것인가?

답 그렇지 않다. 비록 (법사가) 현재 앞에 있는 연은 없어도 마음은 맹렬하고 날카롭기 때문이다. (『유가사지론) 권53에서

003_0466_b_01L“스스로 받거나 다른 사람으로부터 받거나 평등한 마음으로 받고 또한 이와 같이 수지하면 복덕에 차별이 없다.”168)라고 한 것과 같다.

문 (『유가사지론』) 권53에서 “또 어떤 사람이 생각하기를, ‘나는 집에 있으면 목숨을 부지하기도 어렵다. 요컨대 출가해야 바야흐로 목숨을 보존하고 구제받기 쉬울 것이다. 여러 비구들이 범행을 닦는 것처럼 나도 또한 이렇게 하면서 목숨이 다하는 날까지 범행을 닦을 것이다’라고 했다면, 이와 같이 출가한 사람은 의요意樂가 손상된 것이라고 하지 않는다. 비록 순수하고 청정하지는 않지만 출가하여 구족계를 받았다고 말하지 않을 수 없다.”169)라고 했다. 이미 그러하다면 또한 보리를 구하지 않을 수도 있는데, (그도) 또한 보살의 정계淨戒를 받을 수 있는 것인가?

답 성문의 행은 몸과 말을 뛰어난 것으로 여긴다. (그러므로 몸과 말의 위의가 수순하면) 비록 마음은 순수하지 않아도 범행梵行이 이루어질 수 있으니, (의요가 손상된 것이라고 하지 않는다. 그러나) 보살은 그렇지 않으니, 의지意地(마음)에 중점을 두기 때문이다. (따라서 보리심이 없으면 계를 얻을 수 없으니, 의요가 손상된 것이라 한다.)

어떤 사람은 말하기를, “그 글은 이 마음이 여러 가지로 뒤섞여 있음을 나타낸 것이지 전혀 열반을 얻으려는 의요가 없음을 말한 것은 아니다.”라고 했다.

(B) 견을 함께함 : 견화경見和敬

Ⓓ 포승순열계 제4 〔24〕(뛰어난 것을 두려워하고 하열한 것을 따르는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 부처님의 경ㆍ율인 대승법과 바른 견해와 바른 성품과 바른 법신이 있는데도, 부지런히 배우고 닦아 익히지 않음으로써 칠보인 (법재法財를) 버리고, 도리어 삿된 견해와 이승과 외도와 세속의 전적인 아비담阿毗曇ㆍ잡론雜論ㆍ서기書記를 배워서야 되겠는가. 이는 불성을 끊는 것이고 불도를 얻는 인연을 장애하는 것이니, 보살도를 행하는 것이 아니다. 고의로 이러한 일을 한다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 대승법을 만나기 어려운 것은 경에서 자세히 설한 것170)과 같다. 말하자면 보살이라는 것은 대승을 배우는 사람이라는 것을 의미하는데, 자신의 무지無知를 품에 안고 악한 벗을 따라 전전하니, 이러한 과실을 방지하기 위해 이 계를 제정했다.171)

“부처님의 경ㆍ율인 대승법”이라고 한 것은 교법敎法이다. 외도와 간별하기 위해서 “부처님의 경ㆍ율”이라 했고, 이승과 다르기 때문에 “대승법”이라고 했다. “바른 견해”라고 한 것은 행법行法이고, “바른 성품”이라는 것은 이법理法이며, “법신”이라는 것은 과법果法이다.

“칠보인 (법재를) 버리고”라고 한 것은, 대승법은 진귀하게 여길 만한 것이어서 비유에 의해 이름을 붙인 것이다.

003_0466_c_01L칠보를 버리고 도리어 와약瓦礫172)을 취하는 것과 같은 것이다.173) 어떤 경본經本에서는 “칠보를 버리지 않고”라고 했는데, 이 경우에 (“칠보”는) 곧 세간의 진귀한 보배를 가리킨다.174)

이 가운데 증익집增益執과 손감집損減執175)을 “삿된 견해”라고 하고, 소승의 논서 등을 “아비담”이라고 한다. “서기書記”라는 것은 세간의 꾸민 글이다. 『유가사지론』에서 “상사정법像似正法을 베푸는 것과 세간의 문장에 밝은 이의 숫자에 들어가는 것은 곧 보살의 상사공덕이다.”176)라고 했기 때문이다.

“이는 불성을 끊는 것이고 불도를 얻는 인연을 장애하는 것이니”라는 것은, 대승에서 물러나 다른 것으로 나아가는 것을 “불성을 끊는 것”이라 하고, 삿된 것을 중시하여 바른 것과 인연을 결여하는 것을 “불도를 얻는 인연을 장애하는 것”이라 한다. 계경契經에서 “대승법을 유행시키는 것을 부처님의 종자가 끊어지지 않게 하는 것이라고 한다.”177)라고 하고, 『법화경』에서 “소승을 배우는 이와 함께 머물지 말라.”178)라고 한 것과 같으며, 『유가사지론』에서 “보살장을 아직 정밀하게 연구하지 않은 상태에서 한결같이 성문장을 배운다면 (이는 범하는 것이 있지만 염오에 의한 위범은 아니라고 한다.) 그리고 한결같이 외도의 논서 등을 배운다면 이것은 염오에 의한 위범이라 한다.179) 매우 총명하거나, 빨리 받아들이거나, 오랜 시간이 지나고 잊어버리지 않을 수 있거나, 그 이치를 능히 생각하고 통달할 수 있거나, 부처님의 가르침을 (이치대로 관찰하여) 무동각無動覺을 성취한 사람이, 날마다 항상 (하루를 셋으로 나눈 가운데) 두 부분은 부처님의 말씀을 수학하면서 한 부분은 외도를 배우거나 하는 것이라면 곧 위범이 없다.”180)라고 한 것과 같다. (그런데 같은 책에서) 또한 “‘보살이 어찌 성문장법을 수지하겠는가’라고 한다면 염오에 의한 위범이라 한다. 오히려 외도의 가르침도 배워야 할 것이거늘 하물며 부처님의 말씀임에랴. 위범하지 않는 경우란 한결같이 소승법을 배우는 사람으로 하여금 그러한 욕구를 버리게 하고자 하여 이렇게 말하는 것이다.”181)라고 했다.182)

(C) 이익을 함께함 : 이화경利和敬

Ⓐ 위주실의계 제5 〔25〕(주인의 소임을 맡아 일을 하면서 위의를 잃는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 부처님께서 멸도하신 후에 설법주說法主가 되거나 행법주行法主가 되거나

003_0467_a_01L승방주僧房主가 되거나, 교화주敎化主가 되거나, 좌선주坐禪主가 되거나, 행래주行來主가 되거나 하거든, 자애로운 마음을 내어 다툼을 잘 화해시키고, 삼보三寶에 소속된 물건을 잘 지켜서 자기의 소유인 것처럼 절도節度가 없이 사용하는 일을 하지 말아야 할 것이거늘, 도리어 대중을 어지럽히고 다투게 하고 삼보에 소속된 물건을 마음대로 사용한다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 “설법주”라는 것은 곧 설법하는 사람이고, “행법주”라는 것은 경장經藏 등을 수호하는 사람이며, “승방주”라는 것은 강유綱維(기강을 세우는 것)의 역할을 하는 지사知事183)이고, “교화주”라는 것은 세속을 교화하고 법을 보호하는 사람이며, “좌선주”라는 것은 지관止觀을 교수하는 사람이고, “행래주”라는 것은 대중을 영도하여 제방諸方을 유력하는 사람이다. 널리 다른 사람의 주인이 되면 인의仁義를 존귀하게 여겨야 한다. 사자가 옆구리 살을 떼어서 원숭이 새끼를 구제하고,184) 녹야원에 살던 녹왕鹿王이 잉태한 사슴을 대신하여 죽으려고 한 것185)이 곧 그 일이다.

“자기의 소유인 것처럼”이라는 것은 두 가지 뜻이 있다. 첫째는 자신의 소유인 것처럼 마음대로 사용하지 말라는 것이다. 둘째는 사용해야 할 곳인데 자신의 소유인 것처럼 아까워하면서 (사용하지 않는 일을) 하지 말라는 것이다.186)

지금 이 계에서는 수호하지 않은 관점에서 경구죄를 얻는다. 물건을 훼손하는 것에 의거하면 바라이죄를 범한다.187)

Ⓑ 영빈위식계 제6 〔26〕(빈객을 영도함에 있어서 법식을 어기는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 먼저 승방에 주석하면서 나중에 손님인 보살비구菩薩比丘188)가 와서 승방이나, (단월189)이 제공한) 사택이나, 성읍의 국왕의 택사나, 내지 하좌안거夏坐安居(하안거) 때 머무는 곳이나, 대회大會(단월이 시설한 큰 법회)가 열리는 곳으로 들어오는 것을 보면, 먼저 주석하고 있는 스님은 오는 것을 맞이하고 가는 것을 배웅하고, 음식을 공양하며, 방사와 와구와 승상繩牀(줄을 꼬아서 만든 평상) 등을 모두 제공해 주어야 한다. 물건이 없다면 자기 몸이나, 아들ㆍ딸의 몸을 팔아서라도 필요로 하는 것을 공급하여 모두 그들에게 주어야 한다. 단월이 찾아와서 대중공양을 요청하면 객승客僧도 이양을 취할 몫이 있으니, 승방주僧房主는 차례대로 차출하여 객승도 공양청을 받도록 해야 한다. 먼저 주석하는 스님이 혼자 공양청을 받고 객승을 차출하지 않으면, 승방주는 한량없는 죄를 짓는 것이니, 축생과 다르지 않고 사문이 아니며

003_0467_b_01L석가의 종성이 아니다. 고의로 이러한 일을 하면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 부처님의 종성에 들어가 참여했으면 법과 이익을 함께해야 하는데, 평등하게 사용하지 않기 때문에 죄라고 제정하였다.

“하좌안거 때 머무는 곳”이라는 것은 다음과 같다. 북병주北幷洲190)의 소疏에서 “이전의 경론에서는 좌하坐夏라고도 하고, 좌랍坐臘이라고도 하며, 하랍夏臘이라고도 했는데, 모두 방언方言(특정 지방의 언어)을 잘하지 못한 것에서 유래한 것이다.”191)라고 했다. 지금 대당삼장大唐三藏이 “우안거雨安居”192)라고 의역한 것을 따르니, 말하자면 우기雨期일 때 안거하기 때문이다.

그런데 서방에서 시기를 설정함이 같지 않다. 혹은 네 시기를 세운다. 말하자면 정월 16일에서부터 4월 15일까지를 춘시春時라고 하고, 4월 16일부터 7월 15일까지를 하시夏時라고 하며, 이와 같이 하여 추시秋時와 동시冬時가 아울러 각각 3개월이니, 정월 15일에 이르면 통틀어서 한 해가 되는 것이다.

혹은 1년을 통틀어서 세 시기로 나누니, 곧 불법에서는 이것에 의해 결정한다. 정월 16일부터 5월 15일까지를 열제熱際로 삼고, 5월16일부터 9월 15일까지를 우제雨際로 삼으며, 9월 16일부터 정월 15일까지는 곧 한제寒際로 삼는다. 우제에는 벌레가 많은데 (이곳저곳 돌아다니면서 이들을 해침으로써) 사람들의 비난을 받는 일이 생겼기 때문에 안거를 제정했다.

그런데 초안거初安居(前安居)는 5월 16일부터 8월 15일이다. 진실로 비 오는 시기가 끝나려고 할 때 추운 시기가 오면 구제할 수 없을 것을 염려하기 때문에 한 달을 열어서 하안거의 수고로움을 보상받는 달로 삼았다. 후안거後安居의 경우는 6월 16일부터 9월 15일이어서 곧 하안거의 수고로움을 보상받는 달이 없으니, 세 달 동안에 비 오는 시기가 다하기 때문이다. 지금 여기에서 4월 16일에서 7월 15일까지를 (하안거로 삼는 것은) 진실로 사실과 멀고 잘못된 것이다.193) 이미 (앞에서 네 시기로 나눈 가운데) 하시夏時를 (불법에) 적용하지 않기 때문이고, (대당삼장이 세 시기로 나눈 가운데 우제雨祭에 의거하여) “우안거”라고 했기 때문이다.

“객승도 이양을 취할 몫이 있으니”라고 한 것은, 신심을 일으켜 보시한 것은 시방승가를 포괄하니, 부처님께서 (시방승가를 포괄하여) 승차僧次194)를 제정하셨기 때문이다.

003_0467_c_01L“한량없는 죄를 짓는 것이니”라고 한 것은 (객승을 차출하지 않으면) 시방현전十方現前195)의 승물을 도둑질하는 것이니, (그가 얻는) 이익은 비록 작지만 시방승가를 생각하면 그 이익이 가없기 때문이다.196)

Ⓒ 수타별청계 제7 〔27〕(다른 사람의 별청을 수락하는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 어떤 경우에도 별청別請197)을 받아 이양을 자신에게 돌아오게 해서는 안 된다. 이 이양은 시방승에 속한 것이니, 개별적으로 공양청을 받으면, 시방승의 물건을 취하여 자기에게 들이는 것이다. 여덟 가지 복전에 있어서도 (그러하니, 곧) 여러 부처님과 성인과 낱낱의 스승과 승중僧衆과 어머니와 아버지와 병자의 물건을 자신이 사용하는 것이다. (이렇게 하면) 경구죄를 범한다.”

술 시주의 한량없는 복을 손상시키고, 또한 중승衆僧의 평등한 이익을 잃는 것이기 때문에 제정해야 하는 것이다.

“어떤 경우에도……돌아오게 해서는 안 된다.”라는 것은, 성문이 두타頭陀를 행할 때가 아니면 별청을 받는 것을 허락하는 것198)과 간별하기 위한 것이다.199) “이 이양은 시방승에 속한 것이니”라고 한 것은, 승차에 의해 공양을 받으면, 이치상 (그렇게 해서 얻는 이익은) 시방승가와 여덟 가지 복전에 속하는 것200)이기 때문이다. “시방승의 물건을 취하여 자기에게 들이는 것이다.”라고 한 것은, 이미 다른 사람으로부터 보시를 받은 것과 관련된 것이니, 두 번째 중계에는 해당하지 않는다.201) “여덟 가지 복전”이라는 것은 본문에서 “부처님” 등이라고 한 것과 같다. 앞에서 이미 설했다.202)

문 그렇다면 무엇 때문에 (『유가사지론』) 「보살지」에서 “다른 사람이 와서 공양을 청하였는데, 싫어하는 마음과 분노하는 마음을 품어서 받아들이지 않았다면 염오에 의한 위범이다.”203)라고 하고, 그 밖의 것도 자세히 설한 것인가?204)

답 어떤 사람은 말하기를, “그 경우에도 또한 승차에 의해 공양을 청한 것이다.”205)라고 했다. 어떤 사람은 말하기를, “설법 등을 하고자 하거나, 별도로 교화할 대상이 있거나 하면 승차와 관련 없이 별청을 받을 수 있다. 이와 같은 경우에 별청을 받지 않는다면, 『유가사지론』에서 제정한 것과 같이 (염오에 의한 위범이 된다).”206)라고 했다. 나중의 해석이 뛰어나니, 앞에서207) 공양하고 설법을 요청하는 것을 설했기 때문이다.

Ⓓ 자별청승계 제8 〔28〕(자신이 스님을 별청하는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 출가보살과 재가보살 및 일체의 단월檀越이 복전인 스님을 초청하여 소원을 이루고자 할 때, 승방에 들어가 지사의 소임을 맡은 사람에게 알리기를, ‘이제 스님들을 차례대로 초청하고자 합니다’라고 말한다면, (범부승을 초청했더라도) 곧 시방의 현성승賢聖僧을 얻는다. 그러나 세상 사람들이 5백 명의 나한과 보살승을 별청한다면, 이는 승차에 의해 한 명의 범부승凡夫僧을 초청하는 것만 못하다. 스님을 별청한다면 이는 외도의 법이다. 일곱 분의 부처님(七佛)208)께는 별청법이란 없으니, 효도孝道에 수순하지 않는 것이다. 고의로 스님을 별청한다면, 이는 경구죄를 범하는 것이다.”

술 출가보살과 재가보살에 대해서는 직접적으로 제정한 것이고, 일체의 단월에 대해서는 겸하여 제정한 것이다.

“(범부승을 초청했더라도) 곧 시방의 현성승을 얻는다.”라고 한 것은, 한맛인 승가에 광대한 마음으로 공양하기 때문이니, 예컨대 바닷물을 마시면 곧 모든 강물을 마시는 것과 같다.209)

“승차에 의해 한 명의 범부승을 초청하는 것만 못하다.”라고 한 것은 다음과 같다.

문 (승차청은) 광대한 마음으로 초청한 것이기 때문에 (한 명의 범부승을 초청했다고 해도) 이와 같은 복을 얻는다면, 또한 간택함이 없이 (평등한 마음으로) 하나의 유정을 살해했을 경우에도 일체의 유정계를 살해한 죄를 얻는 것인가?

답 그렇지 않다. (보시는) 모든 부처님께서 본원을 세우면서 두루 (이양을) 받는 것을 허락했기 때문에 (그렇게 확장할 수 있다.) 그러나 하나의 유정을 살해함으로써 나머지의 유정에도 두루 미치게 하는 것은 두루 서원한 일이 없다. 그렇지 않다면 그 악을 행한 사람은 고통을 받음에 있어서 다할 날을 기약할 수 없어야 하기 때문이다.

“경구죄를 범하는 것이다.”라고 한 것은, 별도의 도리와 공덕을 희망함이 있을 경우는 제외한 것이다.210)

(D) 계를 함께함 : 계화경戒和敬

Ⓐ 사명양신계 제9 〔29〕(삿된 방식으로 생활을 하면서 몸을 기르는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 악한 마음으로 이양을 위하여 남색과 여색을 판매하거나, 손수 음식을 만들며 스스로 갈고 스스로 찧거나, 남자와 여자에 대해 점을 치고 관상을 보거나, 길흉을 해몽하고 태아가 남자인지 여자인지 점을 치거나, 주문을 외우고 술책을 부리거나, 장인匠人(기술자)의 일을 하거나(工巧), 매(膺)를 길들이는 방법을 사용하거나, 화합하여 백 가지의 독약과 천 가지의 독약을 만들고 사독蛇毒이나 생금은生金銀을 만들며, 고독蠱毒을 짓거나 하면, 전혀 자비로운 마음이 없고 효순하는 마음도 없는 것이니, 고의로 지으면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 “남색과 여색을 판매하거나”라는 것은, 음행을 매개하는 가게를 열어 이익을 구하는 것이다.

003_0468_b_01L이는 판매하는 사람의 편에서 경구죄를 범하는 것이다. “손수 음식을 만들며” 등211)이라는 것은, 곧 악촉惡觸212)과 괴생壞生(생명을 해치는 것) 등의 죄이니,213) 세간에서 싫어하는 것을 반영하여 지은 것이다. 이 한 가지는 재가보살의 경우는 금제하지 않았다.214)

“남자와 여자에 대해 점을 치고 관상을 보거나”라는 것은 혼인의 적절함에 대해 점을 치고, 또한 손금 등을 보는 것이다. “길흉을 해몽하고”라는 것은 알 수 있을 것이다. “남자인지 여자인지 점을 치거나”라는 것은 태아의 성별을 점치는 것이다. “주문을 외우고”라는 것은 주문에 의해 저주咀呪하는 것이다. “술책을 부리거나”라는 것은 곧 정신을 어지럽혀서 홀리게 하는 것이다. “공교工巧”라는 것은 장인이 되는 것이다.

“사독蛇毒”이라는 것은 5월 5일 독사로부터 뽑은 독을 화합하여 만든 독약이다. 또한 독약을 뱀에게 먹이는 것 등의 과정을 통해서 얻은 독약이다. “생금은生金銀”이라는 것은 가짜 금과 은을 만들어서 사람을 속이는 것이다. “고독蠱毒”이라는 것은 귀신을 부리는 것 등의 일을 하는 것이다.215)

Ⓑ 사친해생계 제10 〔30〕(거짓으로 친근한 모습을 보이는 일과 살아 있는 것을 해치는 일을 하지 마라)

경 “불자여, 나쁜 마음 때문에 자신은 삼보를 비방하면서도 거짓으로 친근히 여기고 의탁하는 모습을 드러내고, 입으로는 곧 공空의 이치를 설하면서 행동은 유有에 집착하는 모습을 보이며,216) 재가인을 위해 남자와 여인의 뜻을 전달하여 중매하고 음색婬色을 교회하도록 하면서 묶이고 집착하는 업을 지어서야 되겠느냐. 육재일六齋日과 매해 삼장재월三長齋月에 살아 있는 것을 죽이고 도둑질을 하며 재齋를 무너뜨리고 계를 범하면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 여기에서 삼보를 비방하는 것은 열 번째 중계(훼방삼보계)에 포섭되고, 속임수로 이익을 추구하는 것이라는 측면에서 아울러 이 죄를 얻는다. 중매하여 음행을 하게 하면 세 번째 중계(무자행욕계)에 포섭된다. 그런데 중매하는 것이라는 측면에서 이 죄를 맺을 뿐이다. 그 “살아 있는 것을 죽이고” 등이라고 한 것도 상응하는 것에 따라서 또한 그러하니, 재齋를 공경하지 않는 것이라는 측면에서 경죄로 제정한 것이다.217)

“육재”라고 한 것은 흑월黑月218)과 백월白月219)에 각각 세 날이 있으니, 여덟 번째 날과 14일과 15일이다. 이날은 귀신이 세력을 얻어 사람을 해치니,220) 해침에서 벗어나게 하기 위해 제정한 것이다. “매해 삼장재월”이라는 것은, 『제위경提謂經』221)에서 “정월 첫째날 재를 지니고 15일에 마치고, 5월의 첫째날 재를 지니고 15일에 마치며, 9월의 첫째날 재를 지니고 15일에 마치는 것이다.”라고 했다. 삼재의 인연은 경에서 자세히 설한 것222)과 같다.

경 “이와 같은 열 가지 계를 응당 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀야 한다.”

「제계품制戒品」223)에서 자세하게 풀이했다.

D) 아홉 가지 계

술 이하의 아홉 가지 계는 바른 보시를 열기 때문이고, 도리에 어긋나게 취하는 것을 막기 때문이며, 삿된 연緣을 피하기 때문이고, 정승正乘(대승)에 나아가기 때문이며, 소원을 일으키고 그것을 이룰 것을 추구하기 때문이고, (생사의 인연이 되는 것을) 싫어할 것을 맹세하기 때문이며, 험난한 곳을 여의기 때문이고, 질서를 어지럽히는 것을 없애기 때문이며, 이롭고 즐겁게 하기 때문이니,224) 행해야 할 것을 알아야 한다.

(A) 불구존액계 제1 〔31〕(존귀한 것을 액난에서 구하지 않는 일을 하지 마라) : 보시를 여는 것

경 부처님께서 말씀하셨다.

“불자여, 부처님께서 멸도하신 후, 악한 세상에 외도와 모든 악한 사람과 도적들이 부처님과 보살과 부모님의 형상을 팔거나, 경ㆍ율을 팔거나 하고, 비구와 비구니를 팔거나, 보리심을 발하고 보살도를 닦는 사람을 팔거나 하여, 혹은 관청의 심부름꾼이 되게 하고, 여러 사람에게 주어 노비가 되게 하는 것을 보면, 보살은 이러한 일을 보고서 자비로운 마음을 일으키고, 방편을 시설하여 구호하며, 곳곳으로 다니면서 (단월을) 교화함으로써 재물을 마련하여 부처님ㆍ보살의 형상과 비구ㆍ비구니와 보리심을 발한 보살과 모든 경ㆍ율을 대신할 재물을 주어서 구해야 한다. 만약 대신할 재물을 주어서 구하지 않으면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 보살은 이미 법을 보호하고 중생을 제도할 것을 마음에 품었으니, 대신할 재물을 주지 않고 구하지 않으면 공경함에 어긋나고 자애로움에 어긋나기 때문에 대신할 재물을 주어서 구하지 않는 것을 죄라고 제정했다.

“부모님의 형상”이라는 것은, 법장 스님이 말하기를, “자기의 부모의 형상을 다른 사람이 판매하는 것이다. 혹은 부처님을 곧 부모라고 한 것일 수도 있다.”225)라고 했다.

(B) 횡취타재계 제2 〔32〕(도리에 어긋나게 다른 사람의 재물을 취하는 일을 하지 마라) : 도리에 어긋나게 취하는 것을 막음

경 “불자여, 칼ㆍ몽둥이ㆍ활ㆍ화살을 비축하거나, 본래 무게보다 덜 나가는 저울이나 본래 분량보다 덜 담기는 말(斗)로 판매하거나,

003_0469_a_01L관리의 형세에 의탁하여 남의 재물을 빼앗거나 해치려는 마음으로 속박하고 공업功業을 이룬 것을 파괴하거나, 고양이ㆍ살쾡이ㆍ돼지ㆍ개 등을 기르는 일을 하지 말아야 할 것이다. 만약 고의로 기른다면, 이는 경구죄를 범하는 것이다.”

술 (『유가사지론』) 「보살지」에서 “물건의 주인이 물건의 가치를 잘 몰라서 싼 가격으로 판매하면, 보살은 깨우치게 하여 제값을 치르고 사야 한다.”226)라고 했다. 그런데 여기에서는 기구器具를 위조하여 (실제보다) 적게 주어 많은 이익을 취하니, 위범이 이것에 의해 심해지기 때문에 지금 제정했다.

지금은 재산을 보호하기 위해 칼ㆍ몽둥이를 비축하는 것이기 때문에 앞에서 살생을 좋아하여 비축하는 것227)과는 구별된다. 이것은 재가자일 경우는, 비록 판매하는 것이 허용되지만 단지 저울과 말을 위조해서는 안되는 것을 밝힌 것이다. 이것은 자신이 관리가 되어서 다른 사람이 공업을 이룬 것을 파괴하여 (자신이) 공업을 들이지 않은 물건을 수령하는 것을 말한 것이니, 앞에서 다른 사람의 형세에 의지하는 것228)과는 다르다. 이미 다른 사람이 준 것을 취하는 것이니, 도계盜戒229)에는 포섭되지 않는다. “고양이ㆍ살쾡이” 등이라고 한 것은 재물을 구하기 위한 도구이다.

(C) 허작무의계 제3 〔33〕(의미가 없는 일을 하면서 헛되이 시간을 버리는 일을 하지 마라) : 삿된 연을 피함

경 “불자여, 나쁜 마음으로 모든 남자와 여인 등에 의해 일어나는 싸움과, 군대가 진을 치고 군사를 일으키는 것과, 겁박하며 도둑질하는 것 등에 의해 일어나는 싸움을 보아서야 되겠느냐. 또한 소라(貝)를 불고 북을 치며, 뿔피리(角 : 뿔 모양으로 만든 나팔)를 불고 거문고를 타며, 비파를 튕기고 쟁箏(현악기의 일종)을 타며, 피리를 불고 공후를 타며, 노래하는 것 등과 같은 기악伎樂의 소리를 들어서도 안 된다. 저포樗蒲230)ㆍ위기圍棋(바둑)ㆍ바라색희波羅塞戲231)ㆍ탄기彈碁ㆍ육박六博ㆍ박구拍毬232)ㆍ척석擲石233)ㆍ투호投壺ㆍ팔도행성八道行城234) 등과 같은 놀이를 하거나, 조경爪鏡ㆍ시초蓍草235)ㆍ버드나무가지236)ㆍ발우鉢盂237)ㆍ촉루髑髏238) 등으로 점치는 일을 해서는 안 된다. 도적의 사자使者가 되어 그 명령을 전하는 일을 해서도 안 된다. 낱낱이 해서는 안 되는 것이니, 만약 고의로 이러한 일을 한다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 보살은 도를 성취하기 위해 짧은 시간도 아껴야 할 것인데, 헛되이 시간을 보내는 것이니, 죄로 제정했다.

“패貝”라는 것은 소라이니, 『열반경』에서 “소라를 불어 때를 알린다.”239)라고 했다. “뿔피리”도 또한 부는 것으로 서방의 악기이다. “바라색희”라는 것은, 법장 스님이 말하기를, “서국의 병희법兵戱法이다.

003_0469_b_01L두 사람이 각각 20여 개의 작은 옥을 갖고, 상象을 타고 혹은 마馬를 타면서 정해진 길이 있는 곳에서 다투어 중요한 길을 얻으면 이기는 것이다.”240)라고 했다. “탄기”라는 것은 손가락으로 바둑돌을 튕겨서 멀리 나간 사람이 이기는 것이다. 『세설신어世說新語』241)에서 “탄기는 위나라의 궁전에서 시작되었다.”라고 했다. “육박”이라는 것은 쌍륙雙六242)이고, “투호”라는 것은 긴 막대를 던져 병에 넣는 것이다. “팔도행성”이라는 것은, 해석한 사람이 없다.243) “조경”이라는 것은, 법장 스님이 말하기를, “전승하여 들은 것에 의하면 서방의 술사가 약을 손톱에 바르고 주문을 외우면 그 속에 길흉 등의 일이 나타나는 것이다. 이것은 복서卜筮244)와 같은 것이니 모두 요사한 술법이다. 또한 시초로 술법을 짓고, 혹은 버드나무가지에 주문을 외우며, 혹은 발우에 주문을 외우고, 혹은 사람의 해골로 점치는 것도 아울러 복서에 의해 길흉을 알아내는 것이다.”245)라고 했다.

(D) 퇴보리심계 제4 〔34〕(보리심에서 물러나는 일을 하지 마라) : 정승正乘(대승)에 나아가는 것

경 “불자여, 금계를 호지하고 다닐 때나 머물 때나 앉을 때나 누울 때나, 밤과 낮의 여섯 때에 이 계를 독송하되, 금강처럼 견고하게 하고, 부낭浮囊(물에 뜨는 주머니)을 허리에 매고 큰 바다를 건너고자 하는 것처럼 해야 할 것이며, 초계비구草繫比丘와 같이 해야 할 것이다. 항상 대승에 대한 착한 믿음을 내어, ‘나는 아직 깨달음을 성취하지 못한 부처님이고, 여러 부처님은 이미 깨달음을 성취한 부처님이시다’라는 것을 스스로 알고, 보리심을 내고 한 찰나도 그 마음을 떠나는 일이 없어야 할 것이니, 만약 한 생각이라도 이승이나 외도의 마음을 일으킨다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 대보리심은 모든 행의 근본이고, 보살의 정계는 삼덕三德246)의 근원이기 때문에 제정한 것이니, 굳게 지녀서 잠시도 잃지 말아야 한다.

“다닐 때나 머물 때나 앉을 때나 누울 때나”라는 것은, 기세가 서로 이어지게 할 것을 권한 것이다. 『화엄경』에서 게송으로 말하기를, “비유컨대 어떤 사람이 불을 만들 때 아직 불꽃이 일어나지 않았는데 자주 쉬면 불의 기세도 따라서 소멸하는 것처럼 게으른 사람도 또한 그러하네.”247)라고 한 것과 같다.

“금강처럼 견고하게 하고”라고 한 것은, 뜻이 견고하여 파괴할 수 없는 것이다. “부낭을 허리에 매고 (큰 바다를 건너고자 하는 것처럼) 해야 할 것이며”라는 것은, 미세하고 작은 죄를 보아도 큰 두려움을 내어야 할 것이니, 미세할지라도 틈이 있으면 쉽게 물에 빠지기 때문이다.

003_0469_c_01L『열반경』에서 “보살은 계를 호지하기를 부낭을 호지하는 것처럼 해야 한다. 비유컨대 어떤 사람이 부낭을 허리에 매고 큰 바다를 건너려고 할 때, 길에서 나찰을 만나서 나찰이 부낭을 줄 것을 요구해도 나누어 줄 수 없는 것처럼, 생사의 큰 바다에서 계라는 부낭을 호지했으면, 번뇌라는 귀신이 요구해도 조금도 결락시킬 수 없는 것이니, 생사의 바다에 침몰하는 것을 두려워하기 때문이다.”248)라고 한 것과 같다. 자세한 것은 그곳에서 설한 것과 같다.

“초계비구와 같이 해야 할 것이다.”라는 것은, 이미 두려움을 일으켜서 끝내 위범하지 않는 것이다. 『대장엄론경』에서 설하기를, “비구들이 있었는데, 도적이 옷을 벗기고 벌거벗은 형체로 땅에 엎드리게 하고 뿌리가 연결된 풀로 이들을 묶었는데, 하룻밤이 지나도록 움직이지 않았다. 국왕이 사냥하러 나왔다가 풀에 벌거벗은 형체가 있는 것을 보고 이들은 (니건尼揵) 외도249)라고 말했는데, 곁에 있던 사람이 대답하기를, 부처님의 제자이니, 어째서 그러한 줄 아는가 하면 그 오른쪽 어깨가 온전히 검으니, 오른쪽 어깨만 노출한 사람의 특성이기 때문이라고 했다.250) 왕이 곧 (비구들에게) 게송으로 물었다. ‘보기에는 병이 없는 듯하고 튼튼하여 힘도 있는 것 같은데, 어째서 풀에 묶여 하루 종일 조금도 뒤척이지 않는 것인가.’ 그때 비구가 게송으로 답했다. ‘이 풀은 위태로울 만큼 연약하니 끊는 것이 어찌 어렵겠습니까. 단지 불세존께서 금강 같은 계를 지어 제지하셨기 때문입니다.’ 왕이 신심을 일으켜 이들을 풀어 주고 옷을 주었다. 궁전으로 데리고 와서 그들을 위해 새 옷을 지어 주고는 온갖 물품으로 공양하였다.251)”252)라고 한 것과 같으니, (성문계도 오히려 그러할진대) 하물며 보살계에 있어서랴.253)

“만약 한 생각이라도 이승이나 외도의 마음을 일으킨다면 경구죄를 범하는 것이다.”라고 한 것은 대승에서 물러나는 근본이 되는 것이기 때문이다. 『대반야경』 「계품」에서 “보살이 설령 긍가사겁殑伽沙劫254) 동안 미묘한 오욕255)을 누리더라도 보살계에 있어서는 오히려 위범이라고 하지 않지만, 만약 한 생각이라도 이승의 마음을 일으켰다면 곧 위범이라고 한다.”256)라고 한 것과 같다.

(E) 불발원계 제5 〔35〕(소원을 일으키지 않는 일을 하지 마라) : 소원을 일으키고 그것을 이룰 것을 추구함

경 “불자여, 항상 모든 것에 있어서 소원을 일으키고 부모님과 사중師衆에게 효순해야 한다. 훌륭한 스승과 훌륭한 동학同學과 선우善友인 지식知識을 만날 것을 소원하고, 항상 나에게 대승의 경ㆍ율과 10발취와 10장양과 10금강과 10지를 가르쳐 줄 것을 소원하며, 내가 통달하여 알 수 있게 해 줄 것을 소원하고, 법대로 수행할 것을 소원하면서 불계佛戒를 견고하게 수지하여 차라리 목숨을 버릴지언정 한순간도 마음에서 떠나는 일이 없게 한다. 모든 보살이 이러한 소원을 일으키지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 삿된 것이든 바른 것이든 옳은 것이든 그릇된 것이든 (모두) 소원으로 말미암지 않은 것이 없다. 어떤 경우에는 작은 선을 행했어도 한량없는 과보를 초래하고, 어떤 경우에는 많은 선을 행했어도 협소한 과보를 감感하는 것은 (모두 소원에 의해 그렇게 되는 것이다.)257) 행을 인발하고 과를 향해 나아감에 있어서 소원이 가장 중요한 것이다.

지금 이 글의 뜻은 대원大願을 일으키고 두 가지 은혜에 효순해야 한다는 것이다. 첫째는 생신生身을 덮어 기르신 은혜이니, 곧 부모님이다. 둘째는 법신을 장양하신 은혜이니, 곧 사중이다. 효순을 인因으로 삼고 대원을 연緣으로 삼아 소원을 성취하는 것이 여기에서의 뜻이다.

소원에는 네 가지가 있다. “훌륭한 스승을 만날 것” 등이라는 것은 선사善士를 친근히 할 것을 소원하는 것이다. “항상 나에게 가르쳐 줄 것” 등이라는 것은 정법을 청문할 것을 소원하는 것이다. “내가 통달하여 알 수 있게 해 줄 것”이라는 것은 이치 그대로 작의作意258)할 수 있을 것을 소원하는 것이다. “법대로 수행할 것”이라는 것은 교법에 의거하여 교법을 따라 수행할 것을 소원하는 것이다.259) 이와 같은 네 가지 소원은 모든 선을 다 섭수한다. 그러므로 앞에서 “모든 것에 있어서 소원을 일으키고”라고 했다.

(F) 불생자요계 제6 〔36〕(스스로 맹세를 일으키지 않는 일을 하지 마라) : 생사의 인연이 되는 것을 싫어할 것을 맹세함

경 “불자여, 열 가지 큰 소원을 일으키고 나서 부처님의 금계를 지니고 이러한 소원을 지어서 말하기를, ‘차라리 이 몸을 활활 타오르는 사나운 불꽃으로 가득 찬 큰 구덩이나 칼산에 던져 넣을지언정 끝내 삼세의 여러 부처님의 경ㆍ율을 어겨 모든 여인과 부정한 행위를 하는 일을 하지 않겠습니다’라고 하고, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 뜨거운 쇠 그물로 천 겹을 둘러 몸을 묶을지언정 끝내 파계한 몸으로 신심이 있는 단월이 베푸는 모든 옷을 받아 입지 않겠습니다’라고 하며, 다시 이러한 서원을 지어서

003_0470_b_01L‘차라리 이 입에 뜨거운 쇳덩이와 큰 물결 같은 사나운 불꽃을 머금은 채 백천 겁을 지낼지언정 끝내 파계한 입으로 신심이 있는 단월이 베푸는 온갖 종류의 맛있는 음식을 먹지 않겠습니다’라고 하고, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 이 몸을 사납게 타오르는 불꽃으로 만들어진 그물과 뜨거운 쇠를 깔아 놓은 땅 위에 눕힐지언정 끝내 파계한 몸으로 신심이 있는 단월이 베푸는 온갖 종류의 침상과 좌구座具를 받지 않겠습니다’라고 하며, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 이 몸을 3백 자루의 창에 찔리면서 1겁, 2겁을 지낼지언정 끝내 파계한 몸으로 신심이 있는 단월이 베푸는 온갖 종류의 의약품을 받지 않겠습니다’라고 하고, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 이 몸을 뜨거운 가마솥에 던져 백천 겁을 지낼지언정 끝내 파계한 몸으로 신심이 있는 단월이 베푸는 천 가지 방(房舍)과 집(屋宅)과 숲(園林)과 토지(田地)를 받지 않겠습니다’라고 하며, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 쇠망치로 이 몸을 때려 부수어 머리부터 발끝까지 가루처럼 만들지언정 파계한 몸으로 신심이 있는 단월의 공경과 예배를 받지 않겠습니다’라고 하고, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 백천 자루의 뜨거운 쇠칼 끝으로 그 두 눈을 도려낼지언정 끝내 파계한 마음으로 다른 사람의 아름다운 모습을 보지 않겠습니다’라고 하며, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 백천 자루의 쇠 송곳으로 귀를 두루 찌르면서 1겁, 2겁을 지낼지언정 끝내 파계한 마음으로 아름다운 음성을 듣지 않겠습니다’라고 하고, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 백천 자루의 칼날로 그 코를 도려낼지언정 끝내 파계한 마음으로 온갖 향기를 탐스럽게 맡지 않겠습니다’라고 하며, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 백천 자루의 칼날로 그 혀를 베어 버릴지언정 끝내 파계한 마음으로 온갖 종류의 깨끗한 음식을 먹지 않겠습니다’라고 하고, 다시 이러한 소원을 지어서 ‘차라리 날카로운 도끼로 그 몸을 끊어 부숴 버릴지언정 파계한 마음으로 좋은 촉감에 탐욕스럽게 집착하지 않겠습니다’라고 하며, 다시 이러한 서원을 지어서 ‘모든 중생이 다 성불할 것을 원합니다’라고 한다. 보살이 이러한 서원을 일으키지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 비록 큰 소원을 발했더라도 맹세하는 마음이 없으면 습관에 의한 악은

003_0470_c_01L버리기 어렵다. 조개껍질을 기울여 바닷물을 퍼낸 것260)과, 날개를 물에 적셔 (불타는) 숲에 뿌려서 (불을 끈 것261)과,) 구슬을 얻어 (중생을 구제함으로써) 제석천帝釋天으로 태어나는 감과感果를 받은 것262)의 지극함이 (모두) 서원誓願으로 말미암지 않음이 없는 것이다. 그러므로 맹세를 세우는 계를 제정했다.

무엇을 “열 가지 큰 소원”이라고 하는가?

말하자면 『발보리심경론』에서 말한 것이다.

처음에 발심하고 나서 대비大悲를 으뜸으로 삼음으로써 점차 뛰어난 내용을 지닌 열 가지 크고 바른 서원을 일으킬 수 있다. 첫째는 과거세로부터 현재의 생에 이르기까지 쌓은 모든 선근을 중생에게 시여하여 함께 불도를 이룰 것을 소원하는 것이고, 둘째는 이 선으로 말미암아 부처님이 없는 국토에 태어나지 않을 것을 소원하는 것이며, 셋째는 (부처님이 계시는 국토에 태어나서는) 그림자가 몸을 따르는 것처럼 항상 부처님을 여의지 않을 것을 소원하는 것이고, 넷째는 (부처님을 여의지 않고 나서는) 내가 해야 할 것을 그대로 나를 위해 설법해 주시면 내가 그것으로 인해 보살의 오통五通263)을 얻을 것을 소원하는 것이며, 다섯째는 이것으로 말미암아 곧 이제二諦(世諦와 第一義諦)에 통달하고 정법지正法智를 얻을 것을 소원하는 것이고, 여섯째는 정법지를 얻고 나서는 중생을 위해 설하여 모두 깨닫게 할 것을 소원하는 것이며, 일곱째는 부처님의 신통력에 의해 시방세계에 두루 이르러 부처님을 봉양하고 법을 들으며 중생을 널리 섭수할 것을 소원하는 것이고, 여덟째는 정법을 듣고 나서는 법륜을 따라서 굴려 나의 이름을 듣는 이는 모두 보리심을 발하게 할 것을 소원하는 것이며, 아홉째는 보리심을 발하게 하고 나서는 항상 따르면서 보호하며 이익과 즐거움을 주며 정법의 짐을 짊어질 것을 소원하는 것이고, 열째는 짊어지고 나서는 비록 정법을 행하더라도 행한다고 하는 마음이 없을 것을 소원하는 것이다. 이것을 열 가지 큰 소원이라 한다. 이 소원을 총괄하여 맹세하기를, “(이 열 가지 큰 소원은) 진여법계眞如法界가 (어느 곳에나 두루 있는 것과) 같이 이르지 않는 곳이 없을 것이고, 중생계衆生界가 (다함이 없는 것과) 같이 끝내 다하는 날이 없을 것이다.”라고 한다.264)

이 소원(열 가지 큰 소원)을 발하고 나서 열세 가지 맹세를 세운다. 이 가운데 처음의 열두 가지는 계를 호지하려는 서원이고, 나중의 한 가지는 과를 증득하려는 서원이다. 처음 가운데 앞의 일곱 가지는 계율의戒律儀를 호지하는 것이고, 나중의 다섯 가지는 근율의根律儀를 호지하는 것이다. 두 가지 율의(계율의와 근율의)는 『유가사지론』에서 설한 것265)과 같다.

이 가운데 “차라리 이 몸을 불구덩이 등에 던져 넣을지언정”이라는 것은, 인간의 불 등은 하나의 육신을 해칠 뿐이지만,

003_0471_a_01L계를 위범한 죄는 법신을 해치는 것이기 때문이니, 비교하고 헤아려 알아야 한다.

(G) 고입난처계 제7 〔37〕(고의로 험난한 곳에 들어가는 일을 하지 마라) : 험난한 곳을 여의는 것

경 “불자여, 항상 봄과 가을의 두 시기에 두타행을 하고, 겨울과 여름에 좌선坐禪을 하며 하안거夏安居를 맺어야 한다. 항상 양지楊枝(칫솔 대용품)와 비누(澡豆)를 사용하라. 삼의三衣ㆍ물병ㆍ발우ㆍ좌구ㆍ석장錫杖ㆍ향로ㆍ녹수낭漉水囊266)ㆍ수건ㆍ작은 칼ㆍ부싯돌ㆍ족집게ㆍ승상繩牀(평상)ㆍ경ㆍ율ㆍ불상ㆍ보살의 형상이 있으니, 보살은 두타행을 행할 때와 제방諸方을 유행할 때, 백 리이든 천 리이든 왕래함에 있어서 이 열여덟 가지 물건을 항상 몸에 지니고 다녀야 한다. 두타를 행하는 때는 정월 15일부터 3월 15일까지와 8월 15일부터 10월 15일까지이니, 이 두 시기에는 이 열여덟 가지 물건을 마치 새의 두 날개처럼 항상 몸에 지니고 다녀야 한다. 만약 포살하는 날이면 처음 발심하여 배움을 시작한 보살은 보름마다 포살을 행하며 10중계와 48경계를 소리 내어 읽어야 한다. 이때 여러 부처님과 보살의 형상 앞에서 행하되, 한 사람이 포살하면 곧 한 사람이 소리 내어 읽고, 두 사람이나 세 사람에서부터 백천 사람이 포살하여도 한 사람이 소리 내어 읽는다. 소리 내어 읽는 이는 높은 자리에 앉고, 듣는 이는 낮은 자리에 앉으며, 각각 저마다 구조九條가사ㆍ칠조七條가사ㆍ오조五條가사267)를 입는다. 하안거를 맺을 때는 낱낱이 법대로 행한다. 두타를 행할 때에는 험난한 곳에는 들어가지 말아야 하니, 국가적 재난이 일어난 곳, 악한 왕이 다스리는 곳, 지리적으로 위치가 너무 높거나 낮은 곳, 초목이 무성한 곳, 사자와 호랑이가 있는 곳, 물과 불과 바람 등에 의해 재난이 일어난 곳, 도둑이 출현하는 길, 독사가 있는 곳 등과 같은 일체의 위험한 곳을 말한다. 모두 일체의 위험한 곳에 들어가서 머물러서는 안 되는 것이다.268) 두타행도와 마찬가지로 내지 하안거 때 머무는 것에 있어서도 이러한 모든 위험한 곳에 또한 들어가서는 안 된다. 이러한 위험한 곳에 하물며 두타를 행하는 사람이 머물러서야 되겠는가.269) 위험한 곳을 보고도 만약 고의로 들어간다면 경구죄를 범하는 것이다.”

술 몸과 마음은 불도의 그릇이니 감히 훼손시켜서는 안 된다. 조용한 곳을 좇아 유행遊行함에 있어서

003_0471_b_01L또한 험난한 곳을 피한다.

“두타”라고 한 것은, 신역 음사어는 두다杜多이고, 의역어는 두수抖擻이니, 번뇌에 의해 일어나는 생사윤회의 오염을 떨어 버리는 것이기 때문이다. 『성선주의천자소문경聖善住意天子所問經』에서 “탐욕ㆍ분노ㆍ어리석음과 삼계(세간을 총괄하는 말)와 육입六入(六根) 등을 떨어 버린다.”270)라고 한 것과 같다.

『유가사지론』 등에 의거하면 다음과 같다.

(두다에는) 열두 가지 혹은 열세 가지가 있다. 음식에 의거하여 네 가지가 있고, 의복에 의거하여 세 가지가 있으며, 부구敷具271)에 여섯 가지가 있어서 (모두 열세 가지가 있다.)

음식에 의거하여 네 가지가 있다는 것은 다음과 같다. 첫째는 상기걸식常期乞食이니, 늘 왕래하던 집에 가서 (그곳에서) 주는 대로 음식을 받기 때문이다. 둘째는 차제걸식次第乞食이니, (마음대로 건너뛰지 않고) 차례대로 집을 돌면서 걸식하기 때문이다. 셋째는 단지 한 자리에 앉아서 먹고 (자리에서 일어나면 다시 먹지 않는 것이다.) 넷째는 먼저 자신에게 적절한 분량을 생각하여 (넘치는 것은) 덜어내고 먹는 것이다. 『유가사지론』에서 “처음의 두 가지는 맛난 음식에 대한 탐욕을 대치하기 위한 것이고, 뒤의 두 가지는 많은 음식에 대한 탐욕을 대치하기 위한 것이다.”272)라고 했다. 걸식(상기걸식과 차제걸식)에 차별성이 없는 것에 의거하면 (두 가지를 합하여 모두) 열두 가지 두다가 성립되고, (차별성이 있는 것에 의거하여 두 가지로) 열면 열세 가지 두다가 성립된다. 『대지도론』에서 “청식請食(시주의 요청에 의한 공양)을 받는 것은, (자신이 이것을) 얻으면 (자신을 복덕이 있는 사람이라고 여기면서) 교만한 마음을 일으키고, (자신이 이것을) 얻지 못하면 (자신을 복덕이 없는 사람이라고 여기면서) 한탄하고 괴로워한다. 승식僧食(승가에서의 공양)을 받으면 승중僧衆으로서 행해야 할 일이 많아짐에 따라서 마음이 산란해져서 불도를 닦는 것을 방해하니, 항상 걸식에 의해 음식을 받는다. 오히려 한 번의 음식을 구하는 것도 방해하는 것이 많은데, 하물며 소식小食(ㆍ중식中食ㆍ후식後食)을 구함에 있어서랴. 그러므로 한 자리에 앉아서 먹고 (자리에서 일어나면 다시 먹지 않는 것이다.) 비록 한 자리에 앉아서 먹는다고 해도, 너무 배가 부르면 불도를 닦는 것을 장애하기 때문에 적절한 분량의 음식을 먹는 것이다. 말하자면 먹을 음식을 세 등분하여 한 부분을 덜어내고 (두 부분을) 먹는 것이니, 곧 몸이 가볍고 쉽게 소화되어 병환이 없어진다.”273)라고 했다.

의복에 세 가지가 있다는 것은 다음과 같다. 첫째는 단지 삼의三衣(승가리ㆍ울다라승ㆍ안타회)만 지니는 것이고, 둘째는 단지 취의毳衣(새와 짐승의 가는 털로 만든 옷)만 지니는 것이며, 셋째는 분소의糞掃衣(길바닥에 버려서 해지고 낡은 천으로 만든 옷)를 지니는 것이다. 차례대로 많은 옷에 대한 탐욕과 부드러운 촉감에 대한 탐욕과 최상의 미묘한 것에 대한 탐욕의 세 가지 탐욕을 대치하는 것이다.274) 『대지도론』에서 “옷을 입는 것은 취지가 형체를 가리는 것에 있을 뿐이니 많아서도 안 되고 적어서도 안 된다. 욕심을 적게 하고 만족할 줄 알기 때문에 단지 삼의를 받는 법을 수지한다.”275)라고 했고, (같은 책에서 또한) “좋은 옷은 구하기 어려운 것을 찾으려고 하여 탐착하게 하고, 또한 도둑질당하는 환난을 불러일으키기 때문에 납의納衣(분소의)를 입는 것 등의 법을 수지한다.”276)라고 했다.

부구에 여섯 가지가 있다는 것은 다음과 같다.

첫째는 아련야阿練若277)에 머무는 것이다. 시끄럽고 복잡한 것에 대한 탐욕을 제거한다. (아련야는 마을로부터) 거리가 1구로사拘盧舍(ⓢkrośa) 떨어진 곳이다. 『서역기』에서 “일우후一牛吼라고 하니, 큰 소의 울음소리를 들을 수 있는 가장 먼 곳에 해당하는 거리이다.”278)라고 했다. 『대지도론』에서 “비록 머물러 살던 집을 벗어났지만

003_0471_c_01L도리어 스승과 동료(師徒)에 소속되어 마음이 다시 요란해지기 때문에 아련야법을 받는다.”279)라고 했다. 둘째는 나무 아래 앉는 것이다. 『유가사지론』에서 “집에 대한 탐욕을 제거한다.”280)라고 했다.

셋째는 가린 것이 없는 곳(露地 : 空地)에 앉는 것이다. 『대지도론』에서 “좋은 나무에 대한 탐욕을 제거하고, 달빛이 두루 비추고 허공이 밝고 청정하여 마음이 쉽게 공삼매空三昧에 들어가기 때문이다.”281)라고 했다. 넷째는 무덤가에 앉는 것이다. 음일淫佚의 탐욕을 제거하고282) 쉽게 욕망을 떠날 수 있기 때문이다.283) 다섯째는 항상 (어디에도 기대지 않고) 단정하게 앉는 것이다. 기대고 누우려는 탐욕을 제거한다.284) 『대지도론』에서 “몸의 네 가지 위의威儀285) 중 앉는 것이 가장 좋다. 음식이 쉽게 소화되고 가라앉음과 들뜸을 여의기 때문이다.”286)라고 했다. 여섯째는 한 번 자리를 깔면 본래 있던 그대로 두고 앉는 것이니, 부구에 대한 탐욕을 제거한다. 한 번 부구를 설치한 뒤에는 끝내 거듭해서 뒤집어서 수리하지 않기 때문이다.287)

『유가사지론』에서 “음식 등에 대한 탐욕으로 말미암아 범행에 수순하지 못한다. 마치 아직 다듬지 않은 털은 모직물을 만드는 데 사용할 수 없는 것과 같다. 지금 이 두다에 의해 청정하게 닦아 순정하게 하면 감당할 수 있다.”288)라고 했으니, 더할 것도 없고 덜어낼 것도 없다. 『대지도론』에서 “불법은 오직 지혜를 근본으로 삼을 뿐이고 고행을 중요한 것으로 삼지 않는다. 이 법은 모두 도를 돕는 것이니 모든 부처님께서 항상 찬탄하셨다.”289)라고 했다.

“두 시기에 두타행을 하고”라고 한 것은 봄과 가을의 두 시기에 모두 제방을 유행해야 하는 것이다. “겨울과 여름에 좌선을 하며”라는 것은 매우 춥고 더울 때는 자취를 섭수해야 하기 때문이다. (그런데 『대지도론』) 권73에서 “(『대품반야경』에서) ‘보살은 비록 12두타를 행하더라도 아련야 등의 법을 귀하게 여기지 않는다’290)라고 한 것에 대해서 풀이하기를, ‘(이는) 성문이 지향하는 적은 일(자신을 이롭게 하는 일)을 행하는 것에 수순하는 것이기 때문이다’라고 했다.”291)라고 했다.

여기에서 “양지”는 입을 향기롭게 하고 열을 제거하기 때문에 새벽에 이것을 씹는다. 양지가 가진 복덕은 『아함경』에서 설한 것292)과 같다. “비누”는 때를 빼고 기름을 제거하여 몸을 깨끗하게 하는 것이다. “삼의”라는 것은 삼세의 모든 부처님의 복전의 모양이니, 『대비경』에서 말하기를,