한국불교전서

현행서방경(現行西方經) / 現行西方經

ABC_BJ_H0109_T_002

006_0861_a_01L

006_0861_a_02L現行西方經

006_0861_a_03L
006_0861_a_04L1)
海東永州公山居祖社道人 元旵錄

006_0861_a_05L
佛說阿彌陁本心微妙眞言

006_0861_a_06L
2)3) ((亻+(人/也))) 他唵4) (((亻+肀)/里)) 5)多羅6)沙嚩賀

006_0861_a_07L
7)妙塔勝進經云 若有人誦此呪一遍
006_0861_a_08L得八十億劫念阿彌陁佛功德 誦七遍
006_0861_a_09L得十六石芥子數念阿彌陁佛功德 誦
006_0861_a_10L一百八遍 得一千六十石十斗芥子數
006_0861_a_11L念阿彌8)陁佛功德 誦一千八十遍 得
006_0861_a_12L一萬一千石芥子數念阿彌陁佛功德
006_0861_a_13L9)日向西 專念此呪一萬遍 彼佛現
006_0861_a_14L身 摩頂授記 應時即得靑蓮10)花生 分
006_0861_a_15L身散軆 十方國土供養諸佛 恒聞正法
006_0861_a_16L佛語不虛 凡得見聞 莫生疑謗

006_0861_a_17L
大德二年戊戌歲正月初八日 貧道獨
006_0861_a_18L坐法堂中 誦此呪一萬遍 回向之時
006_0861_a_19L夜半有一僧 不知何許人 忽入法堂云
006_0861_a_20L我名樂西 若有人勸善心四衆同誦此
006_0861_a_21L呪一萬遍 然後擲栍 知後世受生善惡
006_0861_a_22L之處 元旵問其故 西頌云

006_0861_a_23L
南無阿彌陁佛本心微妙眞言 才聞於
006_0861_a_24L耳 即往生 與諸聖衆第一張 同遊戱

006_0861_b_01L如來大智福德海 一時分付誦持者

006_0861_b_02L
此頌四十字名 各書四十栍 唯佛字疊
006_0861_b_03L書兩11)栍 爲四十12)一栍 置淨器中 會
006_0861_b_04L中上師 出跪佛像前 奉栍器 專心13)
006_0861_b_05L淨席中 如觀音占 或栍背而無文者 皆
006_0861_b_06L去之 向而有文者 皆拾之 復置淨器
006_0861_b_07L中 更*擲之 至得有文一栍爲限 擲之
006_0861_b_08L得字 則見字下經文 知受生之處 會
006_0861_b_09L中之人 次14)弟擲之 畢擲之後 隨出栍
006_0861_b_10L四十一處 善惡高下之次坐之 兩佛字
006_0861_b_11L之法有之 表無量壽法化二身 擲栍
006_0861_b_12L之時 若一擲若二擲 乃至終15)決之中
006_0861_b_13L諸栍皆背之 佛字兩現則爲佛位也 一
006_0861_b_14L佛字現則爲上品上生 或諸栍皆背之
006_0861_b_15L陁字現則爲上品中生 或諸栍皆背之
006_0861_b_16L彌字現則爲上品下生也 他皆例此而
006_0861_b_17L知之 唯佛字疊用 異於他栍 一會之
006_0861_b_18L中 四番精進 *弟一番同誦此呪一萬
006_0861_b_19L遍 然後擲栍 隨出栍之次坐之 第二番
006_0861_b_20L誦此呪二千16)徧 然後擲栍 亦隨次坐
006_0861_b_21L之 第三番誦此呪一千五百*徧 然後
006_0861_b_22L擲栍 如前隨次而坐之 第四番誦此呪
006_0861_b_23L五百*徧 此順化群生也第二張 然則
006_0861_b_24L三番之中生淨土 十一處之衆 至此四

006_0861_c_01L番 爲人天與地獄諸趣不出之軰 誦此
006_0861_c_02L呪五百遍 然後令諸趣之人 擲栍 往淨
006_0861_c_03L土之人 不擲栍 但發願云 諸趣之人
006_0861_c_04L皆生淨土 畢會之後 定17)次第之坐受
006_0861_c_05L食 又第一番擲栍之中 若有人至將決
006_0861_c_06L之時 若三栍18)若兩栍 或三度總向 或
006_0861_c_07L三度總背 或三度背向 交現如是不決
006_0861_c_08L則當19)如是人大海死屍 須黜道場門外
006_0861_c_09L當第二番精進之時 從末隨衆 此三度
006_0861_c_10L不決者 是空行念者 不如得地獄位者
006_0861_c_11L雖得南字 已蒙佛之大慈何也 佛令彼
006_0861_c_12L知過必改故也 此空行念者 不到佛慈
006_0861_c_13L未決生處 可憐憫者也 或有人得無心
006_0861_c_14L三昧 誦此呪者 得不決 若起大用 則
006_0861_c_15L得大矣 若第一番占位之人 至後番得
006_0861_c_16L不決者 亦不是空念者 不可黜也 仍
006_0861_c_17L坐前得之位 然則不決有三種 一者空
006_0861_c_18L念 二者無心 三者仍位也 旵問云 第
006_0861_c_19L現行西方經恐是僞經 其錄者元旵亦似假託
006_0861_c_20L人{編}
悉曇及諺字眞言在左右傍{乙} ((亻+(人/也)))
006_0861_c_21L作「 ((你/也)) 」{甲}{乙}
(((亻+肀)/里)) 」作「伊哩」{甲}ㆍ作「 ((吚/哩)) 」{乙}
006_0861_c_22L
「多羅」作「哆囉」{甲}{乙}「沙嚩賀」作「莎訶」
006_0861_c_23L{乙}
「妙」作「玅」{乙}「陁」無有{甲}「日」作
006_0861_c_24L「一」{甲}
「花」作「華」{乙}「栍」作「字」{甲}
006_0861_c_25L「一」無有{甲}
「擲」作「 ((木+鄭)) 」{甲}次同「弟」作
006_0861_c_26L「第」{甲}{乙}次同
「決」作「次」{甲}「徧」作「遍」
006_0861_c_27L{甲}{乙}次同
「次」作「決」{甲}「若」作「右」{甲}
006_0861_c_28L
「如」作「知」{乙}

006_0862_a_01L一番生淨土之人 至第二番擲栍之時
006_0862_a_02L還退諸趣 如何決坐 西云西方之法
006_0862_a_03L有進無退 然則至後番擲栍之時第三
006_0862_a_04L
先番生淨土之軰 不擲四十一雜栍
006_0862_a_05L別擲淨土十一之栍 用進者 不用退者
006_0862_a_06L淨土栍者 自佛位至宮殿受生 爲十一
006_0862_a_07L栍也 用進不用退也者 如得佛字者
006_0862_a_08L不得1)妙覺之位 還得中下品之2)位 則
006_0862_a_09L冝仍佛字上品上生之位 不可退坐中
006_0862_a_10L下品之位也 他皆例此而知之 唯得佛
006_0862_a_11L二字者 不可再擲也 如云佛不應更作
006_0862_a_12L佛 旵云若一位之中 人多出之 坐次
006_0862_a_13L如何 西云若一番之內 得佛字者多出
006_0862_a_14L以世間位次本坐3)決之 當後番得佛字
006_0862_a_15L者 雖尊長之人 從先番得佛字人之末
006_0862_a_16L坐之 他皆例此 然則一位4)之中之坐
006_0862_a_17L隨番如是而決之 諸位之坐 不可移易
006_0862_a_18L旣曰現行西方會 以世間貴賤之坐 移
006_0862_a_19L易而坐則非也 雖君臣父子奴主 從出
006_0862_a_20L栍之次坐之 此無高下之心 是彌陁
006_0862_a_21L5)之本懷 亦十方佛之*妙處也 行現行
006_0862_a_22L會者 勿論貴賤老少男女僧俗 要望隨
006_0862_a_23L衆者 皆許之 雖我奴婢得上位者 推
006_0862_a_24L而上之 合掌云吾不如汝 愼莫生貴賤

006_0862_b_01L彼我之念 當此之時第四張 三十六
006_0862_b_02L萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌
006_0862_b_03L陁佛無盡福德 悉與現行會衆 十方佛
006_0862_b_04L跪會衆前 同聲讃云 阿彌陁佛赤子軰
006_0862_b_05L登空門及第 咸6)烈於七寶樹下 洗昏
006_0862_b_06L於八功德水 各以衣裓 盛衆*妙花 供
006_0862_b_07L養他方十萬憶佛 三界之內 誰能及之
006_0862_b_08L佛所讃歎之事 莫以戱事亂擲聚頭而
006_0862_b_09L笑 夫蚊7)蚋之肩 不任大山 蝙蝠之腹
006_0862_b_10L豈入洪溟 薄福8)多障之人 所不能行
006_0862_b_11L也 旵云淨土之法 有進無退 若第一番
006_0862_b_12L得 天宮與國王之位者 至後番得下位
006_0862_b_13L則如何決坐 西云諸趣則輪廻之事隨
006_0862_b_14L番 或上或下然矣 旵云擲栍之時 儀軌
006_0862_b_15L如何 西云會中勿論僧俗 擇解文字者
006_0862_b_16L定說9)意者 又擇有識人定揀栍者 精
006_0862_b_17L勤之後 二者會坐佛前 令行者擲栍
006_0862_b_18L10)揀栍者拾背栍去之 11)恰向栍置器中
006_0862_b_19L與行者 行者更擲之 得字則說*意者
006_0862_b_20L說字下經文 生淨土者 讃歎其德 生惡
006_0862_b_21L趣者 說其過 令他懺悔 畢出諸人之後
006_0862_b_22L二者自擲栍而知 隨次而坐 當後番之
006_0862_b_23L時 二者如前行之 旵云約幾日精勤
006_0862_b_24L西云若一日若一夜第五張 隨其會衆

006_0862_c_01L之多12)小 定其日時 旵云起13)始法席之
006_0862_c_02L時 梵軌如何 西云若僧俗交會寺院 則
006_0862_c_03L香燈供養 立唱表白 受一日八戒 然後
006_0862_c_04L誦呪 若俗人純集 俗家無僧 則直誦
006_0862_c_05L此呪 此法行處一切諸厄不入 其處七
006_0862_c_06L寶樹影靑蓮花色 頓現虛空 一日之內
006_0862_c_07L成就淨業 我見是利 故來勸汝 或有
006_0862_c_08L魔事起而即滅 旵云法會熏修之時 誓
006_0862_c_09L願如何行之 西云第一番爲法界水陸
006_0862_c_10L亡魂精進 第二番爲國14)主精進 第三
006_0862_c_11L番爲七世父母師長精進 第四番爲會
006_0862_c_12L內不登浮土之15)衆精進 第一爲水陸
006_0862_c_13L亡魂者 夫出世之人 不爲自己而作善
006_0862_c_14L根 念衆生之苦 則自果速成 故經云
006_0862_c_15L因於大悲生菩提心 因菩提心成等正
006_0862_c_16L覺 又慈悲懺法 最初禮佛 爲十方世界
006_0862_c_17L水陸衆生 歸依三寶 第二爲國*主者
006_0862_c_18L16)言尒若無國王 一切衆生無所依附
006_0862_c_19L由大王故 一切得便行國王地 飮國王
006_0862_c_20L水 諸餘利益 不可具說 第三爲父母
006_0862_c_21L「妙」作「玅」{乙}次同「位」下有「也」{甲}
006_0862_c_22L「決」作「次」{甲}
「之」無有{乙}「之」無有{甲}
006_0862_c_23L
「烈」作「列」{甲}「蚋」作「蛃」{甲}「多障」
006_0862_c_24L無有{甲}
「意」作「義」{乙}次同「揀」作「棟」
006_0862_c_25L{甲}
「恰」作「拾」{甲}{乙}「小」作「少」{乙}
006_0862_c_26L「始」作「時」{甲}
「主」作「王」{乙}次同「衆」作
006_0862_c_27L「人」{甲}
「言」作「云」{乙}

006_0863_a_01L師長者 經云天下之恩 莫過父母 又
006_0863_a_02L經云善知識者 莫過師長 父母雖復生
006_0863_a_03L育 不能遠離惡趣第六張 師長大悲
006_0863_a_04L恒使修善 遠離生死故1)也 其中若俗
006_0863_a_05L若女 莫言我等在俗無師長之恩 何以
006_0863_a_06L故 前世遇善知識聞修十善故 今得人
006_0863_a_07L身 故經偈云 諸佛及菩薩 不出於世
006_0863_a_08L間 無有一衆生 而能得安樂 第四爲
006_0863_a_09L會中之人者 經云從無始生來 或生天
006_0863_a_10L上 或生人間 受朋友之恩無窮 須禮
006_0863_a_11L佛報恩 故發願云 此會之衆 前世同
006_0863_a_12L修善心 互爲父母兄弟故 今日相勸同
006_0863_a_13L叅勝事 我等先登淨土 彼等不離諸趣
006_0863_a_14L事可哀也 仰承阿彌陁誓願 同乞鴻恩
006_0863_a_15L願同生淨土 此心發時 自果速成矣
006_0863_a_16L旵云若國主叅此會 得下位從其坐則
006_0863_a_17L違於世間耳目 不從坐則違於現行之
006_0863_a_18L法 如何決之 西云自古聖君 拜臣爲
006_0863_a_19L師 或而2)群臣交坐 儲福世史多記之
006_0863_a_20L以爲盛事 若有明君 一行此會 則今
006_0863_a_21L世延命滅厄 刀兵3)飢饉疾病 不入國
006_0863_a_22L內 庶民和富 後世雖犯重罪 不離淨
006_0863_a_23L土 若國王雖不親行 請緇流誠心供
006_0863_a_24L養 一日一夜 宮中行之 普勸國內之

006_0863_b_01L人 及與隣國則現世得壽命長久之報
006_0863_b_02L4)而況親行者乎第七張5)懶人生難
006_0863_b_03L行之想 被尊長之請 不得已而入於會
006_0863_b_04L中 忽起勇猛心則 即蒙如來加6)持之
006_0863_b_05L力 不知日之暮之夜之曉之 精進無倦
006_0863_b_06L7)試一番則生淨土者 踊躍而喜 得惡
006_0863_b_07L趣者 雖不覔貧子之寶珠 亦如見㝠王
006_0863_b_08L之業鏡 勇猛精進 如救頭8)燃 則令末
006_0863_b_09L法 懈怠放逸之人 懺悔業障 勇猛精
006_0863_b_10L進 莫過此法 得道者若上若下 怡然
006_0863_b_11L無他 但以利他爲樂 魔外種族 自恃
006_0863_b_12L豪貴 亦譽己身 云我不作罪己得道也
006_0863_b_13L今得惡趣 此法非眞法也 彼俗人與女
006_0863_b_14L人 本不作善 今乃反得一二佛字 故
006_0863_b_15L云非眞法也 令他生疑 或至後番 而
006_0863_b_16L不隨衆 得破和合罪 死入地獄 見如
006_0863_b_17L是人勸化云 經言六天之主 墮在地獄
006_0863_b_18L畜生之賤 超登道場 若以修外相論之
006_0863_b_19L善星比丘誦十二部經 戒行淸淨 我慢
006_0863_b_20L之故 生陷地獄 如經所說 善惡果報
006_0863_b_21L豈在已前善與不善耶 根性勇劣 豈在
006_0863_b_22L男女人畜耶 此呪之法 但取當時前後
006_0863_b_23L際斷 一念相應故 經9)言念一遍得八
006_0863_b_24L十億劫念阿彌陁佛功德第八張

006_0863_c_01L呪一遍之念 不是你空過一念 此一萬
006_0863_c_02L之遍 不是你皷虗之誦也 故云千念萬
006_0863_c_03L念 不如一念 非但你不得 有眼之人來
006_0863_c_04L叅 若渉餘念 即落業因 如是而化 若
006_0863_c_05L不伏之 愼莫恠之 何也 佛佛出世 逆
006_0863_c_06L順之魔 隨出而毁之者 如恒河沙 故
006_0863_c_07L云若無毁者 非是大善 如桐華寺眞栍
006_0863_c_08L彌勒佛之指骨 或有欺之 而墮惡道者
006_0863_c_09L多矣 然則莫爲毁者 而生退心 經言不
006_0863_c_10L爲惡者 而生退沒 比如皎日不爲無目
006_0863_c_11L而隱光明 旵云和尙從何得此法來 西
006_0863_c_12L云西天國盛行此法 佛滅後四百年有
006_0863_c_13L一法師 名曰10)加連陁 誦此呪得大神
006_0863_c_14L通 哀念衆生 不信因果 承佛神力 作
006_0863_c_15L此法 令四衆知前世今世所作因果 冥
006_0863_c_16L王現身 讃歎云 奪我一分業鏡 法師
006_0863_c_17L住世三百五十年 被神化生淨11)土 不
006_0863_c_18L可勝數也 法師滅後 門徒密傳此法
006_0863_c_19L各化一方 魔種知之 飮酒之場 行之定
006_0863_c_20L坐次 爲戱之 至此土 唐袁州仰山慧
006_0863_c_21L寂禪師 出世說法之時 西天梵僧軰 便
006_0863_c_22L「也」無有{甲}「群」作「君」{甲}「飢」作「饑」
006_0863_c_23L{乙}
「而」無有{乙}「懶」作「賴」{甲}「持」作
006_0863_c_24L「被」{乙}
「試」作「誠」{甲}「燃」作「然」{乙}
006_0863_c_25L
「言」作「云」{乙}「加」作「伽」{乙}「土」下有
006_0863_c_26L「者」{乙}

006_0864_a_01L來座下 一1)日有一禪客 仰山路上逢
006_0864_a_02L一梵僧 問云西天有何奇特事第九張
006_0864_a_03L僧云 南無阿彌陁佛本心微2)妙眞言云
006_0864_a_04L云 此頌書3)扎木擲 知因果 求生淨土
006_0864_a_05L若不踏佛祖正脉者 依此修行 萬不失
006_0864_a_06L一 三界之內 無過此法 僧登空而去 禪
006_0864_a_07L客茫然不知故 不載僧史 但口傳於世
006_0864_a_08L彼此相傳耳 *扎木者 今之栍也 其後
006_0864_a_09L4)智人叅之 誤謂*扎木者輪木也 輪木
006_0864_a_10L六面 只書南無阿彌陁佛六字 作成佛
006_0864_a_11L圖 至今爲戱可笑也 旵云西天現行訣
006_0864_a_12L諸趣名目而此如何 西云西天隨方諸
006_0864_a_13L趣之名各異者 不出五六處也 隨方作
006_0864_a_14L業之事各異故 5)撰集經文者不一 我
006_0864_a_15L亦爲汝 集諸經散文 說四十一6)位 汝
006_0864_a_16L隨位問之 旵云吾雖不敏 敢違嚴命

006_0864_a_17L
〔佛佛〕 *妙覺位

006_0864_a_18L
西云得二佛字者 縛地位中 頓7)登佛
006_0864_a_19L地之應也 更不再擲也 旵云如何誦
006_0864_a_20L持頓登佛地 西云廣說則有無盡方便
006_0864_a_21L略說則有四種方便 一者以定8)惠力誦
006_0864_a_22L之 念念不失次第 念念體虛 定*惠圓
006_0864_a_23L明 如是之念 至於一萬遍 十方佛刹
006_0864_a_24L頓現毫端 無量壽佛 放百寶光明 說此

006_0864_b_01L呪功德第一○張 但說衆生本心*妙
006_0864_b_02L軆故 楞嚴經云 十二類生 本覺*妙明
006_0864_b_03L覺圓心軆 與十方佛 無二無別 旵云
006_0864_b_04L一萬遍之念 是究竟成佛否 西云信位
006_0864_b_05L初分也 故經云 初信因中契諸佛果德
006_0864_b_06L分毫不謬 方成信位 二者以純一之念
006_0864_b_07L誦之 繫心一處 前後際斷 至於一萬
006_0864_b_08L遍 則心地明朗 表裏洞透 三者以徑
006_0864_b_09L截門誦之 當念念之時 眼徹金剛際下
006_0864_b_10L忽然才破一念 徹見諸佛心肝 故云莫
006_0864_b_11L輕未悟 一念廻機 便同本得 四者以無
006_0864_b_12L心門誦之 念念放下 能所俱寂 至於
006_0864_b_13L一萬遍 則自然得入淸淨心軆 旵云如
006_0864_b_14L上所說 非吾所能也 願和尙爲如我等
006_0864_b_15L下劣之軰 說易行方便 西云若人9)
006_0864_b_16L此呪一萬遍之時 初結信心 至誠雖懇
006_0864_b_17L以業障濃厚 散亂心起 或定或散 忽
006_0864_b_18L得五千純一誠懇之念 或得四千之念
006_0864_b_19L即亦現二佛字 成佛之初因也 而非定
006_0864_b_20L性小乘之根也 故本業經解深密經及
006_0864_b_21L大乘論 皆說二乘種不生淨土者 謂
006_0864_b_22L此也 此大根之性 不揀男女僧俗 然
006_0864_b_23L則此法易辨根性大小乘之法第一一
006_0864_b_24L
亦辨迷悟之法 亦辨佛魔之10)

006_0864_c_01L一切得失 皆在此法

006_0864_c_02L
〔佛〕 上品上生

006_0864_c_03L
西云若人得一佛字者 一日之內 超登
006_0864_c_04L此品之應也 以此知之 此呪功德不可
006_0864_c_05L思議 觀經佛告韋11)提希夫人 若有衆
006_0864_c_06L生 發三種心 一者至誠心 二者深心
006_0864_c_07L三者12)回向發願 復有三種 一者慈心
006_0864_c_08L不殺 具諸戒行 二者讀誦大乘方等經
006_0864_c_09L典 三者修行六念回向發願者 而生此
006_0864_c_10L品 以此經論之 末世衆生 生此品者
006_0864_c_11L稀矣 此法不論戒行持與不持 亦不論
006_0864_c_12L大乘經典誦與不誦 一日之內 成就淨
006_0864_c_13L業 故云不可思議也 旵云何等方便誦
006_0864_c_14L之 西云若人以至誠心 誦此呪一萬遍
006_0864_c_15L之時 無始已來 煩惱障念念起之 初
006_0864_c_16L不定心 以至誠力 忽得三千純一至誠
006_0864_c_17L之念 則現一佛字 生此品 初因蓮花
006_0864_c_18L開之 旵云得一二佛字之人 後作惡因
006_0864_c_19L不失淨業否 西云若人得此之後 失正
006_0864_c_20L「日」作「口」{乙}「妙」作「玅」{乙}次同「扎」
006_0864_c_21L作「札」{乙}次同
「智」無有{乙}「撰」作「譔」
006_0864_c_22L{乙}
「位」下有「也」{甲}「登」作「超」{乙}
006_0864_c_23L「惠」作「慧」{乙}次同
「誦」作「說」{甲}「法」
006_0864_c_24L無有{甲}
「提」作「㮛」{甲}「回」作「廻」{乙}次
006_0864_c_25L

006_0865_a_01L念 作惡則雖凋折此品之蓮 不失下品
006_0865_a_02L下生之因 若一年一度行此法者 不失
006_0865_a_03L上品三位而生第一二張

006_0865_a_04L
〔陁〕 上品中生

006_0865_a_05L
西云若人得陁字者 生此品之兆也 經
006_0865_a_06L1)言上品中生者 不必受持讀誦大乘經
006_0865_a_07L典 善解義趣 於第一義 心不驚動 深
006_0865_a_08L信因果 不謗大乘 以此功德 *回向生
006_0865_a_09L此品 經2)一小劫 得無生忍 以此論之
006_0865_a_10L當世之人 不知佛法二字之釋 何劫通
006_0865_a_11L第一義諦 然則生此品者 亦稀矣 此
006_0865_a_12L呪神力 能使癡人 超生此品 豈不快
006_0865_a_13L哉 旵云如何誦此呪而生此品 西云若
006_0865_a_14L人誦一萬遍之時 無始已來 三業之障
006_0865_a_15L心地散亂 以至誠之念 乍合佛境 得
006_0865_a_16L佛加持之力 忽得二千純一至誠之念
006_0865_a_17L則現陁字之應

006_0865_a_18L
〔彌〕 上品下生

006_0865_a_19L
西云若人得彌字者 一日之內 即生此
006_0865_a_20L品之應也 經言亦信因果 不謗大乘
006_0865_a_21L但發無上道心 而生此品 經三小劫
006_0865_a_22L住歎喜地 今世之人 不信因果 亦謗
006_0865_a_23L佛法 但貪名利 何劫發無上道心 人
006_0865_a_24L多薄福 事可哀也 若不遇今日因緣

006_0865_b_01L應墮惡道 旵云如何誦持一日之內
006_0865_b_02L一三張
而生此品 西云誦此呪一萬遍
006_0865_b_03L之時 無始已來 三業之障 未定散心
006_0865_b_04L以懺悔至誠 忽得一千全一至誠之念
006_0865_b_05L則現彌字之應

006_0865_b_06L
〔阿〕 中品上生

006_0865_b_07L
西云若人得阿字者 一日之內 超生此
006_0865_b_08L品 經云若有衆生 受持五戒持八3)
006_0865_b_09L齋 修行諸戒 不造五逆 無衆過惡 以
006_0865_b_10L此功德 而生此品 蓮花即開 今之人
006_0865_b_11L不持一戒 豈持五戒八戒 不造一善
006_0865_b_12L何得無衆過惡 若不遇今日 幾乎虛過
006_0865_b_13L一生 旵云如何誦之 西云若人誦一萬
006_0865_b_14L遍之時 以多生殺生業障 散亂心起
006_0865_b_15L至誠所感 忽得九百純一之念 4)則現
006_0865_b_16L阿字之應

006_0865_b_17L
〔本〕 中品中生

006_0865_b_18L
西云若人得本字者 生此品之兆也 經
006_0865_b_19L言若有衆生 一日一夜 受持八*戒齋
006_0865_b_20L一日一夜 持沙彌戒具足戒 威儀無
006_0865_b_21L5)鈌 以此功德 生此品 經於七日 蓮
006_0865_b_22L花乃開 經於半劫 已成阿羅漢 今之
006_0865_b_23L人 口不誦五戒之文 何處持一日八戒
006_0865_b_24L耶 不具威儀 長被善神 狂賊惡魔之

006_0865_c_01L叱 何處具威儀也 如此之行 而望此
006_0865_c_02L品 遠之遠矣第一四張 若不遇今日
006_0865_c_03L何劫結6)淨業種子 旵云得幾遍7)正念
006_0865_c_04L而得此品 西云若人誦一萬遍之時 無
006_0865_c_05L始已來 口業重罪作障 不得正念 以
006_0865_c_06L神況功德力 忽得八百正念 則現本
006_0865_c_07L字之應

006_0865_c_08L
〔心〕 中品下生

006_0865_c_09L
西云得心字者 超生此品之應也 經言
006_0865_c_10L若有善男子善女人 孝養父母 行世仁
006_0865_c_11L義 此人命欲終時 遇善知識 爲說阿
006_0865_c_12L彌陁佛四十八願 聞此事已 即生西方
006_0865_c_13L經七日 遇觀世音及大勢至 聞法歡喜
006_0865_c_14L過一小劫 成阿羅漢 今世男女 不孝
006_0865_c_15L父母 不行仁義 雖遇善知識 何以㢤
006_0865_c_16L而況五濁惡世 諸聖遠去 豈期善知識
006_0865_c_17L來敎8)耶 今9)日之事 正遇善知識 旵
006_0865_c_18L云如何正念誦之 西云若人誦一萬遍
006_0865_c_19L之時 以無始已來 貪嗔癡意業之障
006_0865_c_20L心如飮酒 不得正念 以至誠所感 忽
006_0865_c_21L得七百正念功德 則現心字之應

006_0865_c_22L
〔微〕 下品上生

006_0865_c_23L「言」作「云」{乙}「一」無有{甲}「戒齋」作
006_0865_c_24L「齋戒」{甲}次同
「則」作「即」{甲}「鈌」作「缺」
006_0865_c_25L{乙}
「淨」下有「土」{乙}「正」作「淨」{甲}
006_0865_c_26L「耶」作「也」{甲}
「日」作「口」{乙}

006_0866_a_01L
西云得微字者 1)生品之應也 經言或
006_0866_a_02L有衆生惡業 無有慚愧 臨終時遇善
006_0866_a_03L知識 爲讃大乘經名字 以聞經名故
006_0866_a_04L除千刼重業第一五張 復敎稱南無阿
006_0866_a_05L彌陁佛 穪佛名故 除五十億劫生死之
006_0866_a_06L罪 爾時佛2)即遣化佛 來迎行者 乘寶
006_0866_a_07L蓮花 生寶池中 經七七日 蓮花乃開
006_0866_a_08L經十小劫入初地 今日道場行者 不
006_0866_a_09L作衆惡 雖有小過 即有慚愧故 不待
006_0866_a_10L臨終 遇善友 身心平安之時 行此法
006_0866_a_11L已 可謂具足功德大丈夫也 旵云得幾
006_0866_a_12L遍正念 而生此品 西云若人誦此呪一
006_0866_a_13L萬遍之時 以無始已來 殺盜3)婬身業
006_0866_a_14L之障 念念鼎沸 此呪功德之熏 除一
006_0866_a_15L千億劫生死之罪 忽得六百正念功德
006_0866_a_16L則現微字之應

006_0866_a_17L
4)〔妙〕 下品中生

006_0866_a_18L
西云得*妙字者 生此品之應也 經言
006_0866_a_19L5) ((犭+巴)) 五戒八戒具足戒 如是愚人 偸
006_0866_a_20L僧祗物 無有慚愧 以諸惡法 而自6)
006_0866_a_21L嚴 應墮地獄 命欲終時 遇善知識 爲
006_0866_a_22L說阿彌7)陁十力威德 廣讃彼佛光明神
006_0866_a_23L力 此人聞已 除八十億劫生死之罪
006_0866_a_24L地獄火滅 化爲涼風 化佛菩薩 迎接

006_0866_b_01L此人 即得往生七寶池中蓮花之內 經
006_0866_b_02L於六劫 蓮花乃開 今日行者 豈不快
006_0866_b_03L哉 被慚愧服第一六張 不作諸惡 不
006_0866_b_04L待生脫龜殼之時 同叅勝事 一日之內
006_0866_b_05L成就8)淨業 十方佛摩頂云 善哉善哉
006_0866_b_06L大丈夫也 旵云如何得正念相應 西云
006_0866_b_07L若人誦一萬遍之時 無始已來 十惡業
006_0866_b_08L障 亂於本心 念念不定 此呪遍遍熏
006_0866_b_09L磨惡業 除三千億劫生死之罪 忽得五
006_0866_b_10L百正念功德 則現*妙字之應

006_0866_b_11L
〔眞〕 下品下生

006_0866_b_12L
西云得眞字者 生此品之應也 經言或
006_0866_b_13L有衆生 五逆十惡具諸不善 如此愚人
006_0866_b_14L以惡業故 墮惡道 多劫受苦 臨命終
006_0866_b_15L時 遇善知識 種種安慰爲說*妙法 敎
006_0866_b_16L令念佛 彼人苦逼 不能念佛 善知識
006_0866_b_17L告言 汝若不能念佛 只念阿彌陁佛十
006_0866_b_18L聲念 念中除八十億劫生死之罪 生此
006_0866_b_19L品 滿十二大劫 蓮花方開 今日行
006_0866_b_20L者 不待風9)刀解身之時 已成踏10)蓮之
006_0866_b_21L報 可謂大福德之人 旵云得幾遍正念
006_0866_b_22L11)生此品 西云若人誦一萬遍之時 無
006_0866_b_23L始已來 十惡五逆重罪之障亂念 以
006_0866_b_24L至誠心 而神呪威神大力 除五千億

006_0866_c_01L劫生死之罪 忽得四百正念 則現眞
006_0866_c_02L字之應第一七張

006_0866_c_03L
〔言〕 宮殿受生

006_0866_c_04L
西云得言字者 生此位之應也 聲王經
006_0866_c_05L云 若有四衆 能正受持彼佛名號 以
006_0866_c_06L此功德 臨欲終時 阿彌陁佛 往此人
006_0866_c_07L所 令其得見 見已心生慶悅 倍增功
006_0866_c_08L德 以是因緣所生之處 永離胞胎 擧
006_0866_c_09L此經論之 生淨土者 不假胞胎之因
006_0866_c_10L而此宮殿之人 雖曰胞胎之因 永出三
006_0866_c_11L界 樂同12)忉利天 經言若有衆生 願生
006_0866_c_12L淨土 疑情念佛者 命終而生此位 今
006_0866_c_13L日行者 免地獄業 成樂處業 眞可善
006_0866_c_14L也 旵云得幾遍正念 而生此位 西云
006_0866_c_15L若人誦此呪一萬遍之時 無始已來 五
006_0866_c_16L逆十惡之罪 墮在地獄受苦 失性之業
006_0866_c_17L念念癡暗 不得正念 以阿彌陁佛本誓
006_0866_c_18L力 與神呪之熏 除八千億劫生死之罪
006_0866_c_19L忽得二百正念功德 則現言字之應 旵
006_0866_c_20L云若人誦一萬遍之時 揀去亂念 唯取
006_0866_c_21L「生」下有「此」{甲}{乙}「即」無有{乙}「婬」作
006_0866_c_22L「淫」{乙}
「妙」作「玅」{甲}次同 ((犭+巴)) 」作「犯」
006_0866_c_23L{甲}{乙}
「㽵」作「莊」{甲}{乙}「陁」下有「佛」{乙}
006_0866_c_24L
「淨」作「正」{甲}「刀」作「力」{乙}「蓮」下
006_0866_c_25L有「花」{乙}
「生」作「念」{甲}「忉」作「兜」{甲}

006_0867_a_01L正念功德 何故亂念之遍 能1)减八2)
006_0867_a_02L億劫之罪 然後得二百正念耶 3)雖亂
006_0867_a_03L念 有如是功德 豈不聞阿之一字 4)
006_0867_a_04L俱縛波羅門骨上蓮花生地獄中 故云
006_0867_a_05L凡有眞言 皆不可思議功德也第一八
006_0867_a_06L
旵云下品三位 及此位生者 何故
006_0867_a_07L5)嘆耶 西云接下根之法也

006_0867_a_08L
〔才〕 諸天位

006_0867_a_09L
西云得才字者 生諸天之應也 業報經
006_0867_a_10L云 奉施衣服者 得十種功德 命終生
006_0867_a_11L天 又經云 布施貧窮者 得生天上
006_0867_a_12L6)楞嚴經云 彼諸天生者 皆正因說之
006_0867_a_13L然未免輪回故 佛告阿難 是諸天上各
006_0867_a_14L各天人 即是凡夫業果酬答 旵云誦此
006_0867_a_15L呪者 決定生淨土 何故得諸天之報 西
006_0867_a_16L云計此人念呪功德 乃7)准生天之福故
006_0867_a_17L也 更加精進 超生淨土 不精進則還
006_0867_a_18L墮惡趣 旵云生彌勒天宮者 8)與淨土
006_0867_a_19L9)生者 優劣如何 西云無優無劣 然莫
006_0867_a_20L如淨土 求內兜10)率者 若慧小福多則
006_0867_a_21L不生內院 而生外院 輪廻生死 生淨
006_0867_a_22L土不退故 莫如淨土 旵云得幾遍正念
006_0867_a_23L而成天福 西云生諸趣者 皆是亂念
006_0867_a_24L之中優劣也 功德雖成 暫有即無 何以

006_0867_b_01L計之

006_0867_b_02L
〔聞〕 長壽天

006_0867_b_03L
西云得聞字者 生此天之應也 普11)耀
006_0867_b_04L經言 世尊生淨飯王宮 年十12)九 踰城
006_0867_b_05L出家第一九張 至檀特山中修道 始
006_0867_b_06L於阿13)籃迦*籃處 三年學不用處定 知
006_0867_b_07L非便捨 又至象頭山 同諸外道 日食
006_0867_b_08L麻麥 摧伏諸外道 先試邪法 捨諸異
006_0867_b_09L見 又經言 八萬四千魔王種族 同發
006_0867_b_10L誓願 佛滅之後 我等作比丘形 入比
006_0867_b_11L丘門 食比丘食 破滅比丘法 行我法
006_0867_b_12L宣說不用處定 然則今之他方比丘 着
006_0867_b_13L俗人衣 食肉娵妻 片無疑畏 飮酒喫
006_0867_b_14L䓗 騎馬佩刀 市裏狂馳 或爲人說法云
006_0867_b_15L身無住處 食何辨物 於酒於肉 不生
006_0867_b_16L心念 但喫而已 身則有滅 性則不滅
006_0867_b_17L冝行布施 後生長壽天 不受生死之苦
006_0867_b_18L如是說法 愚痴人等 信受奉行 布施
006_0867_b_19L功德 14)迴向發願 生此天者 報盡 入
006_0867_b_20L無間地獄 不可勝數 夫喫肉娵妻 人
006_0867_b_21L之樂事 然佛戒嚴猛 罪令甚重 剃髮
006_0867_b_22L之人 不犯戒行 經有食肉之文 不是
006_0867_b_23L徒養口腹 今之比丘 以食肉飮酒誘人
006_0867_b_24L誰不樂從 旵云誦此呪者 如何得此報

006_0867_c_01L西云行者於前世 聞異種人言 信受同
006_0867_c_02L願故也 旵云行正法人 如何得此也
006_0867_c_03L西云行者前世入順魔之徒 行一正法
006_0867_c_04L第二○張 此法之外 他法非法 毁
006_0867_c_05L佛密傳之法 現得癩病 死入地獄 罪
006_0867_c_06L畢 以布施功德 生人道 雖15)迴心作善
006_0867_c_07L成此天之報 佛愍之 先示此報 更進
006_0867_c_08L生淨土 不進 還得此報 惑退諸趣

006_0867_c_09L
〔於〕 仙趣

006_0867_c_10L
西云得於字者 生仙趣之兆也 *楞嚴
006_0867_c_11L16)言 別修妄念存想 固形遊於山林
006_0867_c_12L人不及處 有十種仙 服餌不休 食道
006_0867_c_13L圓成 名地行仙 藥道圓成 名飛行仙
006_0867_c_14L化道圓成 名遊行仙 氣精圓成 名空
006_0867_c_15L行仙 潤德圓成 名天行仙 吸呼圓成
006_0867_c_16L名通行仙 術法圓成 名道行仙 思17)
006_0867_c_17L圓成 名18)炤行仙 感應圓成 名精行仙
006_0867_c_18L覺悟圓成 名絶行仙等 皆於得壽千萬
006_0867_c_19L「减」作「滅」{乙}「千」作「十」{乙}「雖」上有
006_0867_c_20L「西云」{乙}
「粘」下有「在」{乙}「嘆」作「歎」
006_0867_c_21L{甲}{乙}
「楞」作「棱」{乙}次同「准」作「唯」{乙}
006_0867_c_22L
「與」下有「生」{乙}「生」無有{乙}「率」無有
006_0867_c_23L{甲}
「耀」作「曜」{乙}「九」下有「歲」{甲}
006_0867_c_24L「籃」作「藍」{甲}{乙}次同
「廻」作「回」{甲}{乙}
006_0867_c_25L「廻」作「回」{甲}
「言」作「云」{甲}「億」作「憶」
006_0867_c_26L{乙}
「炤」作「照」{乙}

006_0868_a_01L歲 報盡散入諸趣 旵云何故誦此呪者
006_0868_a_02L得仙趣耶 西云行者於往刼 好行仙術
006_0868_a_03L不行佛事 念念散亂故也 或有衆生
006_0868_a_04L無始已來 不聞佛藥名字 只學魔藥毁
006_0868_a_05L佛 密得惡病 以魔藥理之而不得 死
006_0868_a_06L入地獄 罪畢 以布施功德 得人道 誦
006_0868_a_07L呪不合佛境 佛愍之 先示前因 更進
006_0868_a_08L生淨土 旵云願爲理世君臣 及1)餘行
006_0868_a_09L此法第二一張 四衆說佛藥方法 西云
006_0868_a_10L雞犬聲不到處赤松皮 以湯水燖之 去
006_0868_a_11L其液曝乾 2)搗羅爲末 量四斗分半 二
006_0868_a_12L斗別置他器 眞麥末六升 作薄粥 以
006_0868_a_13L淸蜜六鉢和粥 又以鉢量之分半 和松
006_0868_a_14L皮二3)㪷 作餅如錢 臨餅入火性 遍滿
006_0868_a_15L法界 觀誦此呪一百遍 其藥名曰陽溪
006_0868_a_16L候 又以二*㪷末 如前作餅 入水性
006_0868_a_17L遍滿法界 觀誦呪如初 其藥名陰府子
006_0868_a_18L畢作之後 以秤秤之 則陽溪候小重
006_0868_a_19L味亦稍異 都名曰法身液 朝4)晝夕三
006_0868_a_20L時 一時服五餅 陽陰之餅 互日而食
006_0868_a_21L藥盡 則如前作之而服 切忌欲事 又
006_0868_a_22L忌鹽醬 唯食淨味 則三年身中諸病頓
006_0868_a_23L除 十年肉身登空 十方佛刹遊戱自在
006_0868_a_24L還入人間 說法度生 得金剛壽 旵云

006_0868_b_01L爲世間之人 說易行方5)法 西云不分
006_0868_b_02L陰陽 雖不臨呪 都作餅 不忌諸事之
006_0868_b_03L人 不闕三時服 則身中無諸病 只得
006_0868_b_04L三百五十年命 此法不與惡人 敎學惡
006_0868_b_05L人 不如忽亡

006_0868_b_06L
〔耳〕 轉輪王

006_0868_b_07L
西云得耳字者 生此位之兆也 蓮花色
006_0868_b_08L比丘尼 經言佛在忉利天 爲母說法
006_0868_b_09L第二二張 下來閻浮 尼作念云 我是
006_0868_b_10L尼身 不先見佛 願作金輪王 千子圍
006_0868_b_11L繞 最初見佛 果滿其願 佛呵尼 以此
006_0868_b_12L論之 金輪王6)先見佛 福智威德 果報
006_0868_b_13L殊勝 不可具說 尼雖證果 萬分不及
006_0868_b_14L一也 今日行者 一日之內 得此果報
006_0868_b_15L當知雖以散亂心 憶口誦持功德如是
006_0868_b_16L哉 旵云7)經言轉輪王報盡 作牛領虫
006_0868_b_17L神呪功德 不上此也 西云世間勝報
006_0868_b_18L隨念起滅 不可定也 更加精進 生淨
006_0868_b_19L土 不精進則退於惡道

006_0868_b_20L
〔即〕 國王

006_0868_b_21L
西云若人得即字者 生此位之應也 慈
006_0868_b_22L悲懺法 言爲人豪貴國王 從禮事三寶
006_0868_b_23L中來 以此論之 作國王來者 禮佛禮
006_0868_b_24L法禮僧得之也 仁王經 佛讃波斯匿王

006_0868_c_01L問法爲說 汝於龍光佛法中 曾問此義
006_0868_c_02L然則國王之位 從禮事三寶中來明矣
006_0868_c_03L旵云此人不生淨土 而生此位何也 西
006_0868_c_04L云若要行此法 莫如作國王位 故經言
006_0868_c_05L佛法付囑國王 若一世乘願而來 廣化
006_0868_c_06L衆生 則速8)登妙覺矣 若不乘願 9)
006_0868_c_07L被色欲所牽 還墮惡道第二三張

006_0868_c_08L
〔往〕 入山

006_0868_c_09L
西云得往字者 入山之應也 最勝10)
006_0868_c_10L定經云 有人造種種寺塔 其數無邊
006_0868_c_11L不如於暫時間 端心靜慮 又諸部大乘
006_0868_c_12L經典中 說無生之理 遣人修道學慧 然
006_0868_c_13L則若不入山 如何靜心 生上品上生耶
006_0868_c_14L今日行者 雖不超生淨土 入山則淨業
006_0868_c_15L已成矣 旵云佛名經云 若人要寂入山
006_0868_c_16L無所用心 入地獄者 如春雪落空 如
006_0868_c_17L是則入山無功 西云輪11)回之12)報 隨人
006_0868_c_18L定之 更加精進 而生淨土 不精進則
006_0868_c_19L還墮惡道

006_0868_c_20L
〔生〕 出家

006_0868_c_21L
西云得生字者 出家之應也 涅槃經云
006_0868_c_22L「餘」作「與」{甲}「搗」作「槝」{甲}「㪷」作
006_0868_c_23L「斗」{乙}次同
「書」作「畫」{甲}「法」作「便」
006_0868_c_24L{乙}
「先」作「光」{甲}「經言」無有{甲}「登
006_0868_c_25L妙」作「澄玅」{乙}
「則」無有{乙}「妙」作「玅」
006_0868_c_26L{乙}
「回」作「廻」{乙}「報」作「报」{甲}次同

006_0869_a_01L若能觀三寶 常住同眞諦 此是諸佛最
006_0869_a_02L上之誓1)願 又經云 出家之法 猶如虛
006_0869_a_03L空 然則若不出家 何以觀同眞諦也
006_0869_a_04L亦何以立虛空也 以無爲出家僧之行
006_0869_a_05L也 長誦此呪 以觀眞諦 上報佛恩 若
006_0869_a_06L有爲僧 2)則橫馳世間 虛過一3)生 雖
006_0869_a_07L得生字 還入惡道 可4)咲也 旵云 如
006_0869_a_08L佛所說 5)耳無疑處第二四張

006_0869_a_09L
〔與〕 大冨貴

006_0869_a_10L
西云得與字者 大冨貴之應也 維摩經
006_0869_a_11L云 娑婆國土 有十事善法 諸餘佛土之
006_0869_a_12L所無有 謂以布施貧窮等故 慈悲懺法
006_0869_a_13L云 爲人大冨貴 從布施中來 今日行者
006_0869_a_14L蒙神呪力 得大自在榮光滿世 可讃也
006_0869_a_15L旵云此人成就出世之福耶 西云隨人
006_0869_a_16L定之 若成出世福 則得淨土之位 但
006_0869_a_17L感世福 則還6)退惡趣

006_0869_a_18L
〔諸〕 中善品

006_0869_a_19L
西云得諸字者 生中善品之應也 慈悲
006_0869_a_20L懺法云 因果影響 感應相生 業行不
006_0869_a_21L純 善惡迭用 報有精麁 或貴或賤 或
006_0869_a_22L善或惡 其事匪一 叅差萬品 今日行
006_0869_a_23L者 不善不惡 得其中善之品 亦足矣
006_0869_a_24L然萬品叅差 不屬貴賤之類 高下多歧

006_0869_b_01L若以入道之門論之 用功皆如是也 若
006_0869_b_02L實行中善行7)李者 可謂善知識 經言
006_0869_b_03L心不至善 心不至惡 行於世間 心安
006_0869_b_04L而吉 若昏沉之人 還退惡趣 旵云於
006_0869_b_05L此說法 我無疑處

006_0869_b_06L
〔聖〕 州吏

006_0869_b_07L
西云得聖字者 生州吏之應也 慈悲懺
006_0869_b_08L法 或爲地主及作大臣 四鎭方伯州郡
006_0869_b_09L第二五張令長 侵奪民物 或爲宰主
006_0869_b_10L令長 ((尒/貝)) 取民物 枉繫良善 寃8)訴無所
006_0869_b_11L或作聚落主 奪人飮食 飢困一切 以
006_0869_b_12L是因緣 墮於地獄 雖獲人身 樂小苦
006_0869_b_13L多 枷9)鎻杻械 未甞離軆 或今身造惡
006_0869_b_14L或過去所作 免脫無由 以此論之 州
006_0869_b_15L吏之*報可10)嘆也 或爲下吏 因官令奪
006_0869_b_16L民物者 報得如是之罪 旵云如何免之
006_0869_b_17L11)西云 若乘願而來 弘揚此法者 四鎭
006_0869_b_18L方伯上吏之權 12)亦人矣 此人當生淨
006_0869_b_19L土 但感世福而得州吏者 不生淨土

006_0869_b_20L
〔衆〕 百姓

006_0869_b_21L
西云得衆字者 生百姓之應也 懺法云
006_0869_b_22L飮酒者 墮沸尿泥犁之中 後得人身
006_0869_b_23L頑無所知 人不齒錄 又云若人爲福之
006_0869_b_24L時 善心微劣 或布施作福 後生悔惜

006_0869_c_01L之心 故得下賤之*報 又經云 若僧虗
006_0869_c_02L受國王施 若人行國王令 不忠者 後
006_0869_c_03L爲國王民 而勞其身 旵云我受信施
006_0869_c_04L不行國王作法之令 何生得淨土業 西
006_0869_c_05L云愼莫生下劣之心 更加精進 當生淨
006_0869_c_06L土 不精進則還13)得矣第二六張

006_0869_c_07L
〔同〕 女報

006_0869_c_08L
西云得同字者 得女報之應也 經云
006_0869_c_09L女有五障 第一不得作佛 以此論之
006_0869_c_10L女報之惡 良可*嘆也 又月上女經云
006_0869_c_11L14)昆摩羅詰妻 名無垢 懷妊九月 生一
006_0869_c_12L女子 姿容端正 其身所15)看妙寶衣裳
006_0869_c_13L16)妙光明 勝於月照 父母乃號月上
006_0869_c_14L女 以此論之 雖得女報 不難作佛 此
006_0869_c_15L呪功德 不17)揀男女 皆得勝報 旵云若
006_0869_c_16L僧若俗 得女報者 邪18)婬所致 僧得女
006_0869_c_17L報者 經云三寶之地 解帶行七步則
006_0869_c_18L得女報 懺悔精進 則生淨土 不精進
006_0869_c_19L則還得女報

006_0869_c_20L「願」下有「也」{甲}「則」無有{乙}「生」下有
006_0869_c_21L「則」{乙}
「咲」作「笑」{乙}「耳」作「且」{甲}ㆍ作
006_0869_c_22L「我」{乙}
「退」作「墮」{甲}「李」作「孝」{甲}
006_0869_c_23L「訴」作「所」{甲}
「鎻」作「 ((木+(口-嗩))) 」{乙}「嘆」作「歎」
006_0869_c_24L{甲}{乙}次同
「西云」無有{甲}「亦」作「示」{乙}
006_0869_c_25L
「得」下有「百姓」{甲}「昆」作「毘」{甲}{乙}
006_0869_c_26L「看」作「着」{乙}
「妙」作「玅」{甲}{乙}「揀」作
006_0869_c_27L「楝」{甲}
「婬」作「淫」{甲}{乙}

006_0870_a_01L
〔遊〕 寺奴婢

006_0870_a_02L
西云得遊字者 生寺奴婢之應也 1)
006_0870_a_03L婆塞經云 私用三寶物者 過殺八萬四
006_0870_a_04L千父母之罪 又經云 食三寶2)菓子 或
006_0870_a_05L食僧物 或耕三寶土 不納價 或奪三
006_0870_a_06L寶物 屬於己 或奪三寶奴民 屬於己
006_0870_a_07L或依三寶威力資生 不答其德 或作沙
006_0870_a_08L門形資生 不行沙門行 如是等人 死
006_0870_a_09L入地獄 後得人身 作寺奴婢 旵云今
006_0870_a_10L生 不渉如是等之人 得此報者如何
006_0870_a_11L西云今生雖不作 若推過去業 如須彌
006_0870_a_12L山 佛愍此惡業 先示此報 更加精進
006_0870_a_13L生淨土 不精進則還得此報矣

006_0870_a_14L
〔戱〕 官奴婢第二七張

006_0870_a_15L
西云得3)喜字者 生官奴婢之應也 懺
006_0870_a_16L法云 無慈悲心 離平等行 斗秤欺誑
006_0870_a_17L侵凌下4)劣 或破他城邑 抄掠㥘奪 或
006_0870_a_18L偸盜他財 以自供給 又經云 偸官物自
006_0870_a_19L用 因官令 奪人財物 又經言 㥘奪民
006_0870_a_20L物 屬國寶自用 復爲國之奴婢 自辱
006_0870_a_21L其身 又經言 一切資用 全是國王之恩
006_0870_a_22L若四衆不念恩者 後爲下賤 而酬其債
006_0870_a_23L旵云沙門 不侵奪民物 長祝國王之壽
006_0870_a_24L如何得此報 西云萬事不一 豈以一意

006_0870_b_01L決之 現報雖淨 前業未消 前業雖
006_0870_b_02L淨 現5)報未消故也 旵云沙門現報如
006_0870_b_03L何 西云沙門虛消官家供養故也 若
006_0870_b_04L能精進 生淨土 不精進還退

006_0870_b_05L
〔如〕 私奴婢

006_0870_b_06L
西云得如字者 生私奴婢之應也 懺法
006_0870_b_07L云 爲人下使負債不償故 以此論之
006_0870_b_08L私奴婢之報 不出此語 今世之人 喜
006_0870_b_09L受人之惠 或以巫卜之事 奪人之物
006_0870_b_10L或以6)商賈之事 割奪他物 或以勸善
006_0870_b_11L之事 虗消信施 若僧若俗若女若尼之
006_0870_b_12L第二八張 瞪目而求於他物 可*嘆
006_0870_b_13L也 而況偸人之物者哉 經云喜偸盜人
006_0870_b_14L後生牛馬 旵云受人之惠 不報者 受
006_0870_b_15L如是報 誦此呪之時 受供者 能消信
006_0870_b_16L施也 西云雖消今日之施 過去之報未
006_0870_b_17L消故 佛憫7)之 先示此報 更加精進
006_0870_b_18L則生淨土 不8)進則還9)退

006_0870_b_19L
〔來〕 郵吏

006_0870_b_20L
西云得來字者 生郵吏之應也 彌勒下
006_0870_b_21L生說法龍華三會 唯除騎馬比丘者 不
006_0870_b_22L識因果之甚也 又經言 畜生者 不言飢
006_0870_b_23L餓 不言病痛 不言10)被困 比丘不生慈
006_0870_b_24L心 騎策故 死入鐵馬地獄 罪畢作馬

006_0870_c_01L生苦處 日夜馳走 以此論之 經言苦
006_0870_c_02L處者 今之郵亭也 旵云生郵亭 非但
006_0870_c_03L馬也 人亦勞 正生郵亭者 何罪所致
006_0870_c_04L得此報耶 西云若人於前世 爲州吏
006_0870_c_05L因官令 行國役以非理 苦使人馬 不
006_0870_c_06L義取財者 死入地獄 罪畢 生郵亭 福
006_0870_c_07L多爲人 福11)少爲畜 今作騎畜業者 後
006_0870_c_08L生郵亭 今不作業者 得來字者 前業
006_0870_c_09L未消故12)也 或沙門不消國王之施 聚
006_0870_c_10L頭而坐 論國王大臣是非第二九張
006_0870_c_11L受郵吏之施 虗消者 而生此處 若人
006_0870_c_12L向國王 ((死/心)) 恨之者 而生此處 旵云如
006_0870_c_13L何免之 西云13)

006_0870_c_14L
〔大〕 邪曲行

006_0870_c_15L
西云得大字者 生邪曲行兆也 楞嚴經
006_0870_c_16L云 口中好說灾祥變異 令其家資 無
006_0870_c_17L故耗散 多行云云 至稱善知識 又經云
006_0870_c_18L或身口不受其事 而心增毒 及至14)
006_0870_c_19L笑 搆起是非 不是直心 與人從事 恒
006_0870_c_20L「鳴」作「嗚」{乙}「菓」作「果」{乙}「喜」作
006_0870_c_21L「戱」{乙}
「劣」作「艻」{甲}「報」作「業」{甲}
006_0870_c_22L
「商」作「啇」{乙}「之」作「此」{甲}「進則」作
006_0870_c_23L「精進」{甲}
「退」下有「矣」{甲}「被」作「疲」
006_0870_c_24L{乙}
「少」無有{甲}「也」無有{甲}「云」下有
006_0870_c_25L「此呪 終生至死 常誦則生淨土必矣」{甲}

006_0870_c_26L「戱」作「喜」{甲}

006_0871_a_01L懷謟曲 無有慚愧 或好行妄語 見言
006_0871_a_02L不見 不見言見 聞言不聞 不聞言聞
006_0871_a_03L知言不知 不知言知 以此論之 誰免
006_0871_a_04L此過 旵云若不免過 蓮花臺位 闕無
006_0871_a_05L人也 西云如得流水之性 遇曲遇直
006_0871_a_06L無彼無此

006_0871_a_07L
〔智〕 愚癡報

006_0871_a_08L
西云 得智字者 愚痴1)報之應也 楞嚴
006_0871_a_09L經云 我滅度後 末法之中 自言食肉
006_0871_a_10L得菩2)提路 又云當知是食肉之人 縱
006_0871_a_11L得心開 似三摩地 皆大羅刹 非我弟子
006_0871_a_12L如是之人 相殺相呑相食未已 云何是
006_0871_a_13L人得出三界 又經3) ((尒/貝)) 着飯食 如彼
006_0871_a_14L餓虎4)酖嗜酒味 喜懷5)嗔毒 常習愚癡
006_0871_a_15L不受人諫 自任其力 6)辨諸惡事 喜殺
006_0871_a_16L衆生第三○張 凌易孤弱 恒儻惡人
006_0871_a_17L侵暴他界 有所宣說言 不眞要不慈
006_0871_a_18L一切起諸惡業 若人如是 7)不久存世
006_0871_a_19L死入地獄 又經云 乃至起*嗔 不避親
006_0871_a_20L旅 鞭撻衆生 唯恐苦毒不深 又云甚 ((尒/貝))
006_0871_a_21L8)婬 不信因果 好喫五辛 唯崇神事
006_0871_a_22L不信佛法 又云由此世界 愚鈍輪廻
006_0871_a_23L9)木土金石 其類充塞 旵云誦此呪 能
006_0871_a_24L免此報不 西云此呪功德 使此人 頓

006_0871_b_01L登淨土 如點鐵成金 更加精進

006_0871_b_02L
〔福〕 大惡業

006_0871_b_03L
西云 得福字者 生大惡業之應也 經
006_0871_b_04L10)云華光比丘 善說法要 有弟子恒懷
006_0871_b_05L11)僑慢 和尙爲說 都不信受 即作是
006_0871_b_06L言 我大和尙 空無智慧 但能讃歎虛
006_0871_b_07L空之事 願我後生 不復樂見 於是弟
006_0871_b_08L子 墮阿鼻地獄 八千億劫 恒受大苦
006_0871_b_09L又觀經云 王舍城中 有一太子 名阿
006_0871_b_10L闍世 隨順調達惡友之敎 收執父王
006_0871_b_11L即執利釰 欲害其母 又經云 出佛身
006_0871_b_12L血 破寺毁塔之人 成大惡業 墮12)無間
006_0871_b_13L獄 又經云 佛滅後 私用佛13)油者 14) ((犭+巴))
006_0871_b_14L出佛身血罪 今之官吏 徵三寶之油
006_0871_b_15L煑肉而食 徵三寶物第三一張 爲國
006_0871_b_16L貢 摘三寶15)菓物 上國主 使國主殘福
006_0871_b_17L如是等僧俗 謂之大惡業16)之人 不待
006_0871_b_18L後生 現見大敗 旵云今之沙門 常非
006_0871_b_19L佛法 如華光弟子 如何17)免罪 西云此
006_0871_b_20L法功德 如叱起頑虵 一朝成龍 更加
006_0871_b_21L精進則生淨土 不精進則仍此位也

006_0871_b_22L
〔德〕 多病障

006_0871_b_23L
西云 得德字者 多病障之兆也 懺法
006_0871_b_24L云 信相菩薩 白佛言 復有衆生 身體

006_0871_c_01L頑痺 眉鬚墮落 擧身烘爛 名之癩病
006_0871_c_02L以何因緣 得此病 佛言 以前世時 不
006_0871_c_03L信三寶 不孝父母 破塔毁寺 剝奪道
006_0871_c_04L人 斫射賢聖 背恩18)亡義 常行狗犬
006_0871_c_05L忝汚所尊 不避親踈 以是因緣 故獲
006_0871_c_06L斯罪 19)復有衆生 兩目失明 何罪所致
006_0871_c_07L佛言 以前世時 不信罪福 障佛光明
006_0871_c_08L縫暗他目 籠閉衆生 皮囊盛頭 不得
006_0871_c_09L所見 故獲斯罪 *復有衆生 鐵釘釘
006_0871_c_10L20)之 釘之旣訖 自然火起 焚燒其身
006_0871_c_11L何罪所致 佛言 以前世時 坐爲針師
006_0871_c_12L傷人身軆 不能差病 誑他取物 故獲
006_0871_c_13L斯罪 又經云 看病此丘 是我弟子 若
006_0871_c_14L不看病 後得病身 無人看護 或臥聽
006_0871_c_15L誦經 來得難治之病第三二張 今生
006_0871_c_16L病不離身者 傷害衆生身體故也 旵云
006_0871_c_17L以何方便免此報也 西云此法熱惱海
006_0871_c_18L中 淸凉散子 更21)進一步 懺悔前業
006_0871_c_19L「報」無有{甲}「提」作「㮛」{甲}「言」作「云」
006_0871_c_20L{乙}
「酖」作「耽」{乙}「嗔」作「瞋」{乙}次同
006_0871_c_21L「辨」作「辦」{乙}
「不久存世」作「存世不久」{乙}
006_0871_c_22L
「婬」作「淫」{乙}「木土」作「土木」{甲}{乙}
006_0871_c_23L「云」作「言」{甲}
「僑」作「嬌」{甲}ㆍ作「憍」{乙}
006_0871_c_24L「無間」作「阿鼻」{甲}
「油」作「沺」{甲} ((犭+巴)) 」作
006_0871_c_25L「犯」{甲}{乙}
「菓」作「果」{乙}「之人」無有{乙}
006_0871_c_26L
「免」作「勉」{甲}「亡」作「忘」{甲}{乙}「復」上
006_0871_c_27L有「又問」{乙}次同
「之」作「身」{乙}「進一步」
006_0871_c_28L作「加精進」{甲}

006_0872_a_01L則一切諸病 悉皆消滅 登寶蓮臺

006_0872_a_02L
〔海〕 水族

006_0872_a_03L
西云 得海字者 生水族之兆也 慈悲
006_0872_a_04L懺法云 爲人身軆腥臭 從魚鼈中來
006_0872_a_05L爲人喜調戱 從龍中來 又信相菩薩白
006_0872_a_06L佛言 復有衆生 爲諸獄卒 縶繫其身
006_0872_a_07L枷桁苦厄 不能得脫 何罪所致 佛言
006_0872_a_08L以前世時 網捕衆生 或發1)徹陂池 擁
006_0872_a_09L塞溝渠 惱害水性諸2)餘細虫 又經云
006_0872_a_10L好食魚肉與3)夘者 後生水族 更相呑
006_0872_a_11L食 或侵奪民物者 後爲龍業 受種種苦
006_0872_a_12L以此論之 塞陂池殺水族者 事可哀也
006_0872_a_13L旵云 世間皆殺水族 如何免罪 西云
006_0872_a_14L一切衆生 從無始已來 相煞相呑 誦
006_0872_a_15L此呪發大誓願 則得大神通 得龍自在
006_0872_a_16L王 佛化所致 水族皆生淨土 不精進
006_0872_a_17L則還得此報

006_0872_a_18L
〔一〕 畜生第三三張

006_0872_a_19L
西云 得一字者 生畜生之應也 懺法
006_0872_a_20L ((尒/貝)) 人之力者 後生象中 處冨貴爲
006_0872_a_21L人上者 鞭杖爲下 告訴無地 如是等
006_0872_a_22L人 死入地獄 後生水牛中 貫穿鼻口
006_0872_a_23L爲人不淨 從猪中來 慳貪者 從狗中
006_0872_a_24L4)佷戾者 從羊中來 輕躁者 從獼

006_0872_b_01L猴中來 又經云 若不擇齋日 不擇親
006_0872_b_02L踈行欲 或薦亡魂之時 受信施 行欲
006_0872_b_03L飮酒 或入三寶內 行欲飮酒 或受人
006_0872_b_04L之恩不報 如是等人 後爲畜生 旵云
006_0872_b_05L今世之人 父母薦亡之時 以酒施之
006_0872_b_06L業已深之 難以解之 如何免之 西云
006_0872_b_07L若懺悔精進 則畜生之賤 超登道場
006_0872_b_08L不精進則還得此報

006_0872_b_09L
〔時〕 虎狼

006_0872_b_10L
西云 得時字者 作虎狼之兆也 懺法
006_0872_b_11L云 人無慈悲心 從虎狼中來 又云或
006_0872_b_12L爲大身衆生 更相噉食 又經云 若人
006_0872_b_13L見禽獸 ((尒/貝)) 生食肉之念 或煞害衆生
006_0872_b_14L好喫生肉 或敲骨取髓而食 或不順父
006_0872_b_15L母之意 或 ((尒/貝)) 着飯食 或常懷疾念 不
006_0872_b_16L信因果 或於眷屬邊 不行仁義 如是
006_0872_b_17L等人 死入地獄 罪畢生虎狼中 更相
006_0872_b_18L噉食 相煞不已 旵云 若以無慈悲心
006_0872_b_19L ((尒/貝)) 物心論之 則5)誰不作虎 西云古
006_0872_b_20L人云 波全是水 蜂蠆狼 ((尒/貝)) 無非是道
006_0872_b_21L第三四張更得神況之力 入慈心三昧
006_0872_b_22L則頓登淨土 6)不進則還得此報

006_0872_b_23L
〔分〕 野狐

006_0872_b_24L
西云 得分字者 生野狐之兆也 傳燈

006_0872_c_01L錄云 洪州百丈山懷海禪師每日上堂
006_0872_c_02L有一老人 聽法隨衆散去 一日不去
006_0872_c_03L師乃問 立者何人 老人云 我於過去
006_0872_c_04L迦葉佛時 曾住此山 有學人7)間 大修
006_0872_c_05L行人 還落因果也無 我答云 不落因果
006_0872_c_06L墮在野8)狐身 今請和尙 代一9)傳語
006_0872_c_07L師云但問 老人便問 大修行人 還落
006_0872_c_08L因果也無 師云不昧因果 老人於言下
006_0872_c_09L大悟 告辭云 我已免野狐身 住在山
006_0872_c_10L後 乞依亡僧燒送 告衆燒送野狐 以
006_0872_c_11L此論之 古人於迦葉佛時 起一念疑心
006_0872_c_12L五百生墮野狐身 今之比丘之軰 不
006_0872_c_13L10)信格外活路 爭鼓疑念口皮 野狐之
006_0872_c_14L穴 遍滿大野 佛法難思之事 非諸凡
006_0872_c_15L小而能知者 自不通意 起疑不信 非
006_0872_c_16L但佛事不信 亦於世事不通 可決之事
006_0872_c_17L起疑不決 可疑而精問之事 不問錯決
006_0872_c_18L後致大患 或不親見事 雖直語 不信
006_0872_c_19L一切之事 起疑不通 野狐之穴第三
006_0872_c_20L五張
遍滿11)法界 旵云 如何是格外
006_0872_c_21L活路 西云若是格外活路 誦與不誦
006_0872_c_22L「徹」作「撤」{乙}「餘」作「與」{乙}「夘」作
006_0872_c_23L「卵」{乙}
「佷戾者從羊中來」與「輕躁者從獼猴
006_0872_c_24L中來」倒置於甲本
「誰」作「雖」{甲}「不」下
006_0872_c_25L有「精」{甲}
「間」作「問」{甲}{乙}「狐」作「虎」
006_0872_c_26L{甲}
「傳」作「轉」{乙}「信」下有「因果」{甲}
006_0872_c_27L
「法界」作「大虛」{甲}

006_0873_a_01L都無干攝 莫向此求 然若不起疑 把
006_0873_a_02L土成金 更進一步 生淨土

006_0873_a_03L
〔付〕 羽族

006_0873_a_04L
西云 得付字者 生羽族之兆也 楞嚴
006_0873_a_05L經云 情多想1)小 流入橫生 重爲毛群
006_0873_a_06L輕爲羽族 又云由此世界 寃害輪2)
006_0873_a_07L殺顚倒故 和合恠成八萬四千 食父母
006_0873_a_08L想 如是故有土梟等 3)附塊爲兒 及破
006_0873_a_09L鏡鳥 以毒樹4)菓 抱爲其子 子成 父
006_0873_a_10L母皆遭其食 又信5)相菩薩 白佛言 復
006_0873_a_11L有衆生 在火城中 不能得出 何罪所致
006_0873_a_12L佛言 以前世時 火炮雞子 又白佛言
006_0873_a_13L復有衆生 五根不6)足 何罪所致 佛言
006_0873_a_14L前世時 飛鷹走狗 彈射鳥獸 或破其
006_0873_a_15L頭 或斷其足 生撼其翼 使受苦痛 故
006_0873_a_16L獲斯罪 又經言 喜殺羽族者 後生羽
006_0873_a_17L族 更相噉食 旵云沙門不行此業 何
006_0873_a_18L故得此報 西云若人借僧形 不信佛
006_0873_a_19L法 與俗人開毁佛法之口 死入地獄
006_0873_a_20L後得長觜鳥報 或有人信重俗書 7)
006_0873_a_21L吟毁正性 後得恠鳥報 或有人放火燒
006_0873_a_22L野 死入地獄 後生野雞8)夘中第三六
006_0873_a_23L
被火燒 更加精進 生淨土 不精
006_0873_a_24L進則仍得此報

006_0873_b_01L
〔誦〕 虵類

006_0873_b_02L
西云 得誦字者 生虵類之兆也 華嚴
006_0873_b_03L經云 起一9)嗔恚心 一切惡中 無過此
006_0873_b_04L惡 又經云 爲人 ((尒/口)) 毒 從虵中來 又經
006_0873_b_05L云 一起*嗔心 即受虵身 而況從朝至
006_0873_b_06L暮起*嗔心 乃至終身 起*嗔心者乎
006_0873_b_07L旵云誰免此報 西云古人云 彼以毒
006_0873_b_08L來 我以慈受 此一念慈忍之心 能使
006_0873_b_09L毒心 成菩提果 更進則轉生善道 不
006_0873_b_10L進則退無骨10)

006_0873_b_11L
〔持〕 無骨虫

006_0873_b_12L
西云 得持字者 生無骨虫之兆也 懺
006_0873_b_13L法云 王舍城中 東南有一池水 屎尿
006_0873_b_14L汚穢盡入其中 臭不可近 有一大虫
006_0873_b_15L生此水中 身長數丈 無有手足 宛轉低
006_0873_b_16L11)昻 佛說虫因果 告大衆 此虫前世時
006_0873_b_17L作寺主 受五百 11)啇人施珠 13)不供衆
006_0873_b_18L自用故 受此14)虫身 又經云 若比丘薦
006_0873_b_19L亡魂之時 受他信施飮酒 則施主亡魂
006_0873_b_20L15)丘三人 俱墮地獄 行欲亦然 罪畢
006_0873_b_21L之後 行欲飮酒之報 化爲無骨虫 身
006_0873_b_22L16)婬液 又經云 寧施飢畜 不供養惡
006_0873_b_23L第三七張 施飢畜則得福 供養此人
006_0873_b_24L亡魂與施主 俱入地獄 旵云我國本

006_0873_c_01L制喪衣 生子則其子不通 17)杜路者 依
006_0873_c_02L此經文制定也 不禁飮酒故 齋會之
006_0873_c_03L時 盛行飮酒之法 如何救之 西云若
006_0873_c_04L人薦亡之時 要行此法者 先受五戒
006_0873_c_05L令衆淸淨然後行之 旵云爲亡者 如
006_0873_c_06L何知栍 西云若亡魂不蒙佛法力 則
006_0873_c_07L會中無一人 生上品三位中 以此試驗
006_0873_c_08L其中有一不淸淨者 如是功德 他不成
006_0873_c_09L就 若薦亡之時 切忌飮酒 而況行*婬
006_0873_c_10L若人得此者 懺悔已前所作之業 18)
006_0873_c_11L轉生國王之位 不進則仍在此位

006_0873_c_12L
〔者〕 餓鬼

006_0873_c_13L
西云得者字者 生餓鬼之兆也 楞嚴
006_0873_c_14L經云 貪慠爲罪 是人罪畢 遇氣成形
006_0873_c_15L19)各爲餓鬼 若於本因 貪物爲罪 是人
006_0873_c_16L罪畢 遇物成形 名爲怪鬼 貪色爲罪
006_0873_c_17L是人罪畢 遇風成形 名爲魃鬼 ((尒/貝))
006_0873_c_18L爲罪 是人罪畢 遇人成形 名爲傳送
006_0873_c_19L「小」作「少」{甲}{乙}「回」作「廻」{甲}{乙}「附」
006_0873_c_20L下有「土」{乙}
「菓」作「果」{乙}「相」作「想」
006_0873_c_21L{甲}
「足」作「具」{乙}「若」作「苦」{甲}{乙}
006_0873_c_22L「夘」作「卵」{乙}
「嗔」作「瞋」{乙}次同「虫」
006_0873_c_23L下有「矣」{甲}
「昻」作「仰」{乙}「啇」疑「商」
006_0873_c_24L{編}
「不」無有{甲}「虫身」作「身虫」{甲}
006_0873_c_25L「丘」下有「䓁」{乙}
「婬」作「淫」{乙}次同「杜」
006_0873_c_26L作「社」{甲}
「則」無有{甲}「各」作「名」{甲}{乙}

006_0874_a_01L鬼 旵云 ((尒/貝)) ((尒/貝)) ((尒/貝)) ((尒/貝)) 儻爲罪 則
006_0874_a_02L三界之內 皆成鬼窟 如何免之 西云
006_0874_a_03L餓鬼之報 皆因念起第三八張 若一
006_0874_a_04L1)心淸淨 則餓鬼即法王之子 更進則
006_0874_a_05L生淨土 不進則退地獄中

006_0874_a_06L
〔無〕 地獄

006_0874_a_07L
西云 得無字者 入地獄之應也 敎化
006_0874_a_08L地獄經云 三千大千世界鐵圍兩山之
006_0874_a_09L間 謂之地獄 鐵城縱廣一千六百萬里
006_0874_a_10L城中八萬四千鬲 下以鐵爲地 上以鐵
006_0874_a_11L爲網 火燒此城 表裏洞赤 上火徹下
006_0874_a_12L下火徹上 名爲地獄 旵云入處者何
006_0874_a_13L罪所致 西云三十六地獄 雖說沙門
006_0874_a_14L所作之事 然一切衆生 所作惡業 不
006_0874_a_15L可一二事說也 當行者 問已前所作之
006_0874_a_16L業 令其懺悔 更進則得下品下生 不
006_0874_a_17L進則仍在此報

006_0874_a_18L
〔南〕 阿鼻地獄

006_0874_a_19L
西云 得南字者 入阿鼻地獄之應也
006_0874_a_20L地獄經云 佛告阿難 云何名阿鼻地獄
006_0874_a_21L阿者言無 鼻者言極 又阿者言無間
006_0874_a_22L鼻者言無動 又阿者言大熖 鼻者言極
006_0874_a_23L熱 猛火入心 名阿鼻地獄 縱廣三千
006_0874_a_24L二萬里 七重鐵城 七重鐵網 於其四

006_0874_b_01L角 有四大銅狗 其身長大 萬六千里
006_0874_b_02L城中苦事八萬億千 苦中苦者 集在此
006_0874_b_03L城 旵云第三九張作何罪業 入此地
006_0874_b_04L獄 西云此處多爲謗法之人說之2) ((犭+巴))
006_0874_b_05L五逆之罪者 入此地獄 然所作因緣
006_0874_b_06L不可3)一二之事說也 當行者 推一生
006_0874_b_07L所作業因 令其懺悔 今生不* ((犭+巴)) 重罪
006_0874_b_08L者 當知前世惡報未消 旵云一日誦
006_0874_b_09L況之功 能免五逆之罪否 西云若言
006_0874_b_10L不免 佛法無靈驗矣 更加精進則生上
006_0874_b_11L品三位 不進則仍得此報

006_0874_b_12L
〔不決〕 空念

006_0874_b_13L
西云 若人擲4)栍將決之時 若二栍若
006_0874_b_14L三栍 或背或向 或背向交成 三度不
006_0874_b_15L決 謂之空行念者 不得生處 無位次
006_0874_b_16L故 從末隨衆 則不入衆數也 懺法云未
006_0874_b_17L見一法 從懶墮懈怠中生 無有一法
006_0874_b_18L從憍慢自恣中得 從5)旦至暮 無有片
006_0874_b_19L心念三寶 無有片心 報父母恩 無有片
006_0874_b_20L心 報師長恩 無有片心 布施持戒忍
006_0874_b_21L辱精進 無有片心 學禪定 以此論之
006_0874_b_22L得空念者 可憐6)憫者也 旵云以無心
006_0874_b_23L三昧誦之者 得不決 與空念者 如何
006_0874_b_24L辨之 西云難以辨之 莫論賢愚 皆黜

006_0874_c_01L門外 看7)他後番 行李若是有眼之人
006_0874_c_02L現自在力 然則此法第四○張 如明
006_0874_c_03L鏡當臺 一切善惡得失 一一辨之 生
006_0874_c_04L擒龍虎 則一世英雄 披露肝腸 破打
006_0874_c_05L狐狸 則四海妖邪 滅除蹤8) ((辶+赤)) 刮垢磨
006_0874_c_06L光然後 拈弄格外家風 故先德云 靜
006_0874_c_07L擧祖師禪 閑看諸佛敎 餘力念彌陁
006_0874_c_08L求生於淨土 此語謂之大摠持門 今時
006_0874_c_09L人 各封已解 以大凌9)小 以*小謗大
006_0874_c_10L未知廓通一竅 旵云用此法 救苦病
006_0874_c_11L之人 延命否 西云莫過於此 先行此
006_0874_c_12L法 定坐之後 念觀世音菩薩及大勢至
006_0874_c_13L則速有靈應 若熱病行處 一行此法
006_0874_c_14L則諸神歡喜 皆生淨土 病則除愈 一
006_0874_c_15L切厄難之事 皆以此法救之 一切所願
006_0874_c_16L無不成就 旵云若人得一二佛字 種
006_0874_c_17L其正因之後 隔日月 又行此法 還得
006_0874_c_18L一二佛字否 西云若專念誦之 不闕
006_0874_c_19L日時 則還得一二佛字 若改心放逸
006_0874_c_20L則得惡趣 經言當勤精進正念之時 開
006_0874_c_21L「心」作「念」{乙} ((犭+巴)) 」作「犯」{甲}{乙}次同
006_0874_c_22L「一二」作「二三」{甲}
「栍」作「生」{甲}「旦」
006_0874_c_23L作「朝」{甲}
「憫」作「愍」{乙}「他」作「也」{甲}
006_0874_c_24L
((辶+赤)) 」作「跡」{乙}「小」作「少」{乙}次同

006_0875_a_01L初因蓮1)花後失正念 則蓮*花2)凋折
006_0875_a_02L今日不離道場識驗事 若人得一二佛
006_0875_a_03L之後 失念擲栍 則得惡趣 而況隔日
006_0875_a_04L月乎 一切善惡 隨念起滅 若不信小
006_0875_a_05L乘法中戒行淸淨 是佛本德者第四一
006_0875_a_06L
行此法知之 諸栍之中得畜生 若
006_0875_a_07L不信大乘法中 即凡成佛之義者 行此
006_0875_a_08L法知之 得南字者 3)回心精進 則現一
006_0875_a_09L佛字 若不信禪法之中 別傳之機 不
006_0875_a_10L揀迷悟之義者 行此法知之 已前修行
006_0875_a_11L老德 或落業因 佛法無心狂漢 若勇
006_0875_a_12L猛直進 則忽得二佛字 使此人叅話頭
006_0875_a_13L被僧一4)喝 則直踏佛祖頂上 若不信
006_0875_a_14L謗佛密傳正法之人 現得癩病者 行此
006_0875_a_15L法知之 諸栍之中 得癩病業 若不信
006_0875_a_16L不忠於君 害民謀生 是地獄業者 行
006_0875_a_17L此法知之 諸栍之中 得害民業 此法
006_0875_a_18L非但出世 亦能理世 若世惡 則不與
006_0875_a_19L惡人知之 擇勸善人 閉門密行 旵云
006_0875_a_20L弟子狂言惡口 無一道行 誰信我語
006_0875_a_21L此報盡後 願生佛祖 正法之中 大小
006_0875_a_22L乘法平等而行 不生彼我之念 常聞讃
006_0875_a_23L歎佛法之聲 不聞毁佛法之言 其時奉
006_0875_a_24L行此事 願和尙爲我師 來助我願輪

006_0875_b_01L今生則惡僧欺之 自他無利 西云無
006_0875_b_02L種不生苗 汝撰集此文 受過七四人骨
006_0875_b_03L印 信世流行 旵云四人在何處 西
006_0875_b_04L云在石室 旵云弟子未曉此語第四二
006_0875_b_05L
乞師開說 西云汝自叅詳此法 盛
006_0875_b_06L行於世 則多長壽者 多富貴者 多忠
006_0875_b_07L良者 多見性者 十方大力善神 都會
006_0875_b_08L其國 晝夜擁護此法 令修心之人 得
006_0875_b_09L正路 或定力止 成天報之人 行此法
006_0875_b_10L則自然成出世正定 又學外道之定者
006_0875_b_11L行此法則邪定自然成正定 又得小乘
006_0875_b_12L者 行此法則自然成就大乘之定 多散
006_0875_b_13L亂心者 行此法則得定心三昧 此法具
006_0875_b_14L足萬德萬行故也 若人入道之時 又有
006_0875_b_15L得處 自未知邪正者 當於此法辨之
006_0875_b_16L得邪定者 不生信心 薄福故也 以此
006_0875_b_17L自知己過 若得通方正眼者 見此法 感
006_0875_b_18L淚奉行 以此自知己德 合於佛境 空
006_0875_b_19L中常聞異香 今之修心之軰 5)暫得虗
006_0875_b_20L開之境 境中或現奇異之事 大6) ((口+刂))
006_0875_b_21L我已見性 圖人讃歎 楞嚴經云 又以
006_0875_b_22L此心澄露7)皎徹 內光發明 十方徧作
006_0875_b_23L閻浮檀色 一切種類 化爲如來 于時忽
006_0875_b_24L見毘盧遮那 8)距天光臺 千佛圍繞 百

006_0875_c_01L億國土 及與蓮*花俱時出現 此名心
006_0875_c_02L魂靈悟 所染心光 研明照諸世界 *暫
006_0875_c_03L得如是 非爲聖訂第四三張 若作聖解
006_0875_c_04L則受群邪 又佛告阿難 如是十種禪那
006_0875_c_05L現境 皆是色陰 用心交互 故現斯事
006_0875_c_06L衆生頑迷 不自忖量 逢此因緣 迷不
006_0875_c_07L自識 謂言登聖 大妄語 成墮無間獄
006_0875_c_08L汝等當依 如來滅後 於末法中 宣示斯
006_0875_c_09L義 無令天魔 得其方便 保持覆護 成
006_0875_c_10L無上道 以此論之 不被魔惑難矣 見天
006_0875_c_11L光臺 或入地獄 今之人 夢不見天光臺
006_0875_c_12L*暫得安心處 便言誦經念佛 求生淨
006_0875_c_13L土 門外之事 只知其一 不知其二 如
006_0875_c_14L是之軰 聞此現行訣 寒心落膽 縮頭
006_0875_c_15L而去 此非或落業因 恐減見道之價 此
006_0875_c_16L法付囑平常無道價 四衆行之 如上高
006_0875_c_17L人 非但不行 亦謀毁此法 謂言兒戱
006_0875_c_18L被天龍罰 現世見敗 此法行時 頗多
006_0875_c_19L奇異之事 莫向不行之人說之 行之
006_0875_c_20L者信之 不行者欺之 旵云9)弟一番誦
006_0875_c_21L一萬遍 則人多疲困 減數而行如何
006_0875_c_22L「花」作「華」{甲}次同「凋」作「彫」{甲}「回」
006_0875_c_23L作「廻」{乙}
「喝」作「唱」{甲}「暫」作「蹔」{乙}
006_0875_c_24L次同
((口+刂)) 」作「呌」{乙}「皎」作「交」{乙}
006_0875_c_25L「距」作「踞」{乙}
「弟」作「第」{甲}{乙}

006_0876_a_01L西云隨時之冝行之 然則至誠之氣盡
006_0876_a_02L而即行減半行之 淨土人不多出 至第
006_0876_a_03L三番 各發誓願 轉化他人 以此之願
006_0876_a_04L精進 則人多出之 或至第四番 順化
006_0876_a_05L群生 諸趣人多第四四張 則加一番
006_0876_a_06L行之 然則至五番順化亦可 旵云若加
006_0876_a_07L一番 則念呪遍數如何 西云第三番
006_0876_a_08L之數 以轉化無窮 爲願行之 旵云和
006_0876_a_09L尙住何處 西云我無住處 曉鍾已鳴
006_0876_a_10L吾將去矣 旵開目見之 西公已去矣

006_0876_a_11L
1)現行西方2)
    1. 1)現行西方經恐是僞經 其錄者元旵亦似假託人{編}。
    2. 2)悉曇及諺字眞言在左右傍{乙}。
    3. 3)「(亻+(人/也))」作「(你/也)」{甲}{乙}。
    4. 4)「((亻+肀)/里)」作「伊哩」{甲}ㆍ作「(吚/哩)」{乙}。
    5. 5)「多羅」作「哆囉」{甲}{乙}。
    6. 6)「沙嚩賀」作「莎訶」{乙}。
    7. 7)「妙」作「玅」{乙}。
    8. 8)「陁」無有{甲}。
    9. 9)「日」作「一」{甲}。
    10. 10)「花」作「華」{乙}。
    11. 11)「栍」作「字」{甲}。
    12. 12)「一」無有{甲}。
    13. 13)「擲」作「(木+鄭)」{甲}次同。
    14. 14)「弟」作「第」{甲}{乙}次同。
    15. 15)「決」作「次」{甲}。
    16. 16)「徧」作「遍」{甲}{乙}次同。
    17. 17)「次」作「決」{甲}。
    18. 18)「若」作「右」{甲}。
    19. 19)「如」作「知」{乙}。
    20. 1)「妙」作「玅」{乙}次同。
    21. 2)「位」下有「也」{甲}。
    22. 3)「決」作「次」{甲}。
    23. 4)「之」無有{乙}。
    24. 5)「之」無有{甲}。
    25. 6)「烈」作「列」{甲}。
    26. 7)「蚋」作「蛃」{甲}。
    27. 8)「多障」無有{甲}。
    28. 9)「意」作「義」{乙}次同。
    29. 10)「揀」作「棟」{甲}。
    30. 11)「恰」作「拾」{甲}{乙}。
    31. 12)「小」作「少」{乙}。
    32. 13)「始」作「時」{甲}。
    33. 14)「主」作「王」{乙}次同。
    34. 15)「衆」作「人」{甲}。
    35. 16)「言」作「云」{乙}。
    36. 1)「也」無有{甲}。
    37. 2)「群」作「君」{甲}。
    38. 3)「飢」作「饑」{乙}。
    39. 4)「而」無有{乙}。
    40. 5)「懶」作「賴」{甲}。
    41. 6)「持」作「被」{乙}。
    42. 7)「試」作「誠」{甲}。
    43. 8)「燃」作「然」{乙}。
    44. 9)「言」作「云」{乙}。
    45. 10)「加」作「伽」{乙}。
    46. 11)「土」下有「者」{乙}。
    47. 1)「日」作「口」{乙}。
    48. 2)「妙」作「玅」{乙}次同。
    49. 3)「扎」作「札」{乙}次同。
    50. 4)「智」無有{乙}。
    51. 5)「撰」作「譔」{乙}。
    52. 6)「位」下有「也」{甲}。
    53. 7)「登」作「超」{乙}。
    54. 8)「惠」作「慧」{乙}次同。
    55. 9)「誦」作「說」{甲}。
    56. 10)「法」無有{甲}。
    57. 11)「提」作「㮛」{甲}。
    58. 12)「回」作「廻」{乙}次同。
    59. 1)「言」作「云」{乙}。
    60. 2)「一」無有{甲}。
    61. 3)「戒齋」作「齋戒」{甲}次同。
    62. 4)「則」作「即」{甲}。
    63. 5)「鈌」作「缺」{乙}。
    64. 6)「淨」下有「土」{乙}。
    65. 7)「正」作「淨」{甲}。
    66. 8)「耶」作「也」{甲}。
    67. 9)「日」作「口」{乙}。
    68. 1)「生」下有「此」{甲}{乙}。
    69. 2)「即」無有{乙}。
    70. 3)「婬」作「淫」{乙}。
    71. 4)「妙」作「玅」{甲}次同。
    72. 5)「(犭+巴)」作「犯」{甲}{乙}。
    73. 6)「㽵」作「莊」{甲}{乙}。
    74. 7)「陁」下有「佛」{乙}。
    75. 8)「淨」作「正」{甲}。
    76. 9)「刀」作「力」{乙}。
    77. 10)「蓮」下有「花」{乙}。
    78. 11)「生」作「念」{甲}。
    79. 12)「忉」作「兜」{甲}。
    80. 1)「减」作「滅」{乙}。
    81. 2)「千」作「十」{乙}。
    82. 3)「雖」上有「西云」{乙}。
    83. 4)「粘」下有「在」{乙}。
    84. 5)「嘆」作「歎」{甲}{乙}。
    85. 6)「楞」作「棱」{乙}次同。
    86. 7)「准」作「唯」{乙}。
    87. 8)「與」下有「生」{乙}。
    88. 9)「生」無有{乙}。
    89. 10)「率」無有{甲}。
    90. 11)「耀」作「曜」{乙}。
    91. 12)「九」下有「歲」{甲}。
    92. 13)「籃」作「藍」{甲}{乙}次同。
    93. 14)「廻」作「回」{甲}{乙}。
    94. 15)「廻」作「回」{甲}。
    95. 16)「言」作「云」{甲}。
    96. 17)「億」作「憶」{乙}。
    97. 18)「炤」作「照」{乙}。
    98. 1)「餘」作「與」{甲}。
    99. 2)「搗」作「槝」{甲}。
    100. 3)「㪷」作「斗」{乙}次同。
    101. 4)「書」作「畫」{甲}。
    102. 5)「法」作「便」{乙}。
    103. 6)「先」作「光」{甲}。
    104. 7)「經言」無有{甲}。
    105. 8)「登妙」作「澄玅」{乙}。
    106. 9)「則」無有{乙}。
    107. 10)「妙」作「玅」{乙}。
    108. 11)「回」作「廻」{乙}。
    109. 12)「報」作「报」{甲}次同。
    110. 1)「願」下有「也」{甲}。
    111. 2)「則」無有{乙}。
    112. 3)「生」下有「則」{乙}。
    113. 4)「咲」作「笑」{乙}。
    114. 5)「耳」作「且」{甲}ㆍ作「我」{乙}。
    115. 6)「退」作「墮」{甲}。
    116. 7)「李」作「孝」{甲}。
    117. 8)「訴」作「所」{甲}。
    118. 9)「鎻」作「(木+(口-嗩))」{乙}。
    119. 10)「嘆」作「歎」{甲}{乙}次同。
    120. 11)「西云」無有{甲}。
    121. 12)「亦」作「示」{乙}。
    122. 13)「得」下有「百姓」{甲}。
    123. 14)「昆」作「毘」{甲}{乙}。
    124. 15)「看」作「着」{乙}。
    125. 16)「妙」作「玅」{甲}{乙}。
    126. 17)「揀」作「楝」{甲}。
    127. 18)「婬」作「淫」{甲}{乙}。
    128. 1)「鳴」作「嗚」{乙}。
    129. 2)「菓」作「果」{乙}。
    130. 3)「喜」作「戱」{乙}。
    131. 4)「劣」作「艻」{甲}。
    132. 5)「報」作「業」{甲}。
    133. 6)「商」作「啇」{乙}。
    134. 7)「之」作「此」{甲}。
    135. 8)「進則」作「精進」{甲}。
    136. 9)「退」下有「矣」{甲}。
    137. 10)「被」作「疲」{乙}。
    138. 11)「少」無有{甲}。
    139. 12)「也」無有{甲}。
    140. 13)「云」下有「此呪 終生至死 常誦則生淨土必矣」{甲}。
    141. 14)「戱」作「喜」{甲}。
    142. 1)「報」無有{甲}。
    143. 2)「提」作「㮛」{甲}。
    144. 3)「言」作「云」{乙}。
    145. 4)「酖」作「耽」{乙}。
    146. 5)「嗔」作「瞋」{乙}次同。
    147. 6)「辨」作「辦」{乙}。
    148. 7)「不久存世」作「存世不久」{乙}。
    149. 8)「婬」作「淫」{乙}。
    150. 9)「木土」作「土木」{甲}{乙}。
    151. 10)「云」作「言」{甲}。
    152. 11)「僑」作「嬌」{甲}ㆍ作「憍」{乙}。
    153. 12)「無間」作「阿鼻」{甲}。
    154. 13)「油」作「沺」{甲}。
    155. 14)「(犭+巴)」作「犯」{甲}{乙}。
    156. 15)「菓」作「果」{乙}。
    157. 16)「之人」無有{乙}。
    158. 17)「免」作「勉」{甲}。
    159. 18)「亡」作「忘」{甲}{乙}。
    160. 19)「復」上有「又問」{乙}次同。
    161. 20)「之」作「身」{乙}。
    162. 21)「進一步」作「加精進」{甲}。
    163. 1)「徹」作「撤」{乙}。
    164. 2)「餘」作「與」{乙}。
    165. 3)「夘」作「卵」{乙}。
    166. 4)「佷戾者從羊中來」與「輕躁者從獼猴中來」倒置於甲本。
    167. 5)「誰」作「雖」{甲}。
    168. 6)「不」下有「精」{甲}。
    169. 7)「間」作「問」{甲}{乙}。
    170. 8)「狐」作「虎」{甲}。
    171. 9)「傳」作「轉」{乙}。
    172. 10)「信」下有「因果」{甲}。
    173. 11)「法界」作「大虛」{甲}。
    174. 1)「小」作「少」{甲}{乙}。
    175. 2)「回」作「廻」{甲}{乙}。
    176. 3)「附」下有「土」{乙}。
    177. 4)「菓」作「果」{乙}。
    178. 5)「相」作「想」{甲}。
    179. 6)「足」作「具」{乙}。
    180. 7)「若」作「苦」{甲}{乙}。
    181. 8)「夘」作「卵」{乙}。
    182. 9)「嗔」作「瞋」{乙}次同。
    183. 10)「虫」下有「矣」{甲}。
    184. 11)「昻」作「仰」{乙}。
    185. 12)「啇」疑「商」{編}。
    186. 13)「不」無有{甲}。
    187. 14)「虫身」作「身虫」{甲}。
    188. 15)「丘」下有「䓁」{乙}。
    189. 16)「婬」作「淫」{乙}次同。
    190. 17)「杜」作「社」{甲}。
    191. 18)「則」無有{甲}。
    192. 19)「各」作「名」{甲}{乙}。
    193. 1)「心」作「念」{乙}。
    194. 2)「(犭+巴)」作「犯」{甲}{乙}次同。
    195. 3)「一二」作「二三」{甲}。
    196. 4)「栍」作「生」{甲}。
    197. 5)「旦」作「朝」{甲}。
    198. 6)「憫」作「愍」{乙}。
    199. 7)「他」作「也」{甲}。
    200. 8)「(辶+赤)」作「跡」{乙}。
    201. 9)「小」作「少」{乙}次同。
    202. 1)「花」作「華」{甲}次同。
    203. 2)「凋」作「彫」{甲}。
    204. 3)「回」作「廻」{乙}。
    205. 4)「喝」作「唱」{甲}。
    206. 5)「暫」作「蹔」{乙}次同。
    207. 6)「(口+刂)」作「呌」{乙}。
    208. 7)「皎」作「交」{乙}。
    209. 8)「距」作「踞」{乙}。
    210. 9)「弟」作「第」{甲}{乙}。