통합대장경

大般涅槃經卷第三十九

ABC_IT_K0105_T_039
009_0340_a_01L
대반열반경 제39권
009_0340_a_01L大般涅槃經卷第三十九

북량 천축삼장 담무참 한역
009_0340_a_02L北涼天竺三藏曇無讖譯

13. 교진여품(憍陳如品) ①
009_0340_a_03L憍陳如品第十三之一

그때 세존께서 교진여(憍陳如)에게 말씀하셨다.
“색법[色]은 무상하니 색을 멸하면 해탈의 항상 있는 색[解脫常住之色]을 얻으며 수(受)와 상(想)과 행(行)과 식(識)도 무상하니， 식을 멸하면 해탈의 항상 있는 식을 얻는다. 교진여야， 색법은 괴로움이니 색을 멸하면 해탈의 안락한 색[解脫安樂之色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야，
009_0340_a_04L爾時，世尊告憍陳如：“色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受、想、行、識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如！色卽是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受、想、行、識亦復如是。
색법은 공한 것이니 공한 색을 멸하면 해탈의 공이 아닌 색[解脫非空之色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야， 색법은 나[我]가 없으니 이 색을 멸하면 해탈의 진실한 나의 색[解脫眞我之色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야， 색법은 부정하니 색을 멸하면 해탈의 청정한 색[解脫淸淨之色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야， 색은 나고 늙고 병들고 죽는 모양이니 색을 멸하면 해탈의 나고 늙고 병들고 죽는 것이 아닌 색[解脫非生老病死相之色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야， 색은 무명의 인이니 색을 멸하면 해탈의 무명의 인이 아닌 색[解脫非無明因色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다.
009_0340_a_10L憍陳如！色卽是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如！色是無我，因滅是色，獲得解脫眞我之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如！色是不淨，因滅是色，獲得解脫淸淨之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如！色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如！色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受、想、行、識亦復如是。
교진여야， 나아가 색법이 내는 인이니 색이 멸하면 해탈의 내는 인이 아닌 색[解脫非生因色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다.
009_0340_a_20L憍陳如！乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受、想、行、識亦復如是。
009_0340_b_02L교진여야， 색은 곧 네 가지 뒤바뀐 인이니 뒤바뀐 색을 멸하면 해탈의 네 가지 뒤바뀜이 아닌 색[解脫非四倒因色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야， 색은 한량없는 나쁜 법의 인이니 남자의 몸ㆍ여인의 몸ㆍ식욕ㆍ애욕ㆍ탐욕ㆍ성내는 일ㆍ질투ㆍ악한 마음ㆍ아끼는 마음ㆍ단식(揣食)ㆍ식식(識食)ㆍ 생각으로 먹음(思食)ㆍ즐겨 먹음(觸食)ㆍ알로 나는 것ㆍ태로 나는 것ㆍ습기로 나는 것ㆍ화하여 나는 것ㆍ5욕(欲)ㆍ5개(蓋) 이런 법들이 모두 색으로 인하는 것이니， 색을 멸하면 해탈의 이런 한량없는 악한 색[解脫無如是等無量惡色]이 없음을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다.
009_0340_a_22L憍陳如！色者卽是四顚倒因，因滅倒色，獲得解脫非四倒因色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如！ 色是無量惡法之因，所謂男女等身、食愛、欲愛、貪、瞋、嫉妒、惡心、慳心、揣食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受、想、行、識亦復如是。
교진여야， 색은 속박이니 속박인 색을 멸하면 해탈의 속박 없는 색[解脫無縛之色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야， 색은 흐름이니 흐름을 멸하면 해탈의 흐르지 않는 색[解脫非流之色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야， 색은 귀의할 데가 아니니 색을 멸하면 해탈의 귀의할 색[解脫歸依之色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야， 색은 부스럼이니 색을 멸하면 해탈의 부스럼 없는 색[解脫無瘡疣色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다.
009_0340_b_09L憍陳如！色卽是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如！色卽是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如！色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如！色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受、想、行、識亦復如是。
교진여야， 색은 고요하지 못한 것이니 색을 멸하면 열반의 고요한 색[涅槃寂靜之色]을 얻으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그와 같다. 교진여야， 어떤 사람이 이렇게 알면 사문이라 하고 바라문이라 하여 사문과 바라문의 법을 구족하였다고 한다.
009_0340_b_17L憍陳如！色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。
009_0340_c_02L교진여야， 만일 부처님 법을 여의면 사문도 없고 바라문도 없고 사문ㆍ바라문의 법도 없다. 모든 외도들은 비었고 거짓이고 속이는 것이어서 진실한 행이 없으며， 비록 모양을 지어서 이 두 가지가 있다고 하나 실제로는 그렇지 않다. 왜냐하면 만일 사문ㆍ바라문의 법이 없다면 어떻게 사문ㆍ바라문이 있다고 하겠느냐？ 내가 항상 이 대중 가운데서 사자후(師子吼)를 하는 것이니 너희들도 대중 속에 있어서 사자후를 해야 한다.”
009_0340_b_21L憍陳如！若離佛法，無有沙門，無婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，一切外道虛假詐稱，都無實行，雖復作相，言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大衆之中作師子吼，汝等 亦當在大衆中作師子吼。”
그때 한량없는 외도들이 이 말을 듣고 미워하는 마음을 내어 말하였다.
“구담이 지금 말하기를 ‘우리 대중 가운데는 사문과 바라문이 없고 사문ㆍ바라문의 법도 없다’고 하니， 우리는 마땅히 방편을 베풀어 구담에게 ‘우리 대중에도 사문이 있고 사문의 법이 있으며， 바라문이 있고 바라문의 법이 있다’고 하여야겠다.”
009_0340_c_04L爾時，外道有無量人聞是語已，心生瞋惡：“瞿曇今說我等衆中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，我當云何廣設方便，語瞿曇言我等衆中亦有沙門，有沙門法，有婆羅門，有婆羅門法？”
그때 그 대중 가운데 어떤 범지가 외쳐 말하였다.
“여러분이여， 구담의 말은 미친 이의 말이나 다름없는데 무엇을 탓할 것인가？ 세상에 미친 사람은 노래도 하고 춤도 추고 울고 웃고 꾸짖고 칭찬하면서 원수도 친한 이도 분별하지 못하는데 사문 구담도 그와 같아서，
009_0340_c_09L時彼衆中有一梵志唱如是言：“諸仁者！瞿曇之言，如狂無異，何可撿校？世閒狂人或歌或舞，或哭或笑，或罵或讚，於怨親所不能分別，沙門瞿曇亦復如是。
혹은 내가 정반왕의 궁전에서 태어났다 하고， 혹은 그렇게 나지 않았다 하며， 혹은 나면서 곧 일곱 걸음을 걸었다 하고， 혹은 걷지 않았다 하며， 혹은 어려서부터 세간 일을 배웠다 하고， 혹은 자신은 온갖 지혜를 가진 사람이라고 하며， 혹은 어느 때에는 궁전에서 향락을 받고 아들을 낳았다 하고， 혹은 싫증나고 미워서 꾸짖고 천하게 여기며， 어떤 때는 친히 6년 동안 고행을 하였다 하기도 하고， 어떤 때는 외도의 고행함을 꾸짖기도 하며，
009_0340_c_14L或說我生淨飯王家，或言不生，或說生已，行至七步，或說不行，或說從小習學世事，或說我是一切智人，或時處宮受樂生子，或時厭患呵責惡賤，或時親修苦行六年，或時呵責外道苦行，
어떤 때는 울두람불(鬱頭藍弗)ㆍ아라라(阿羅邏) 등을 따라가서 듣지 못하던 것을 배웠다 하고， 어떤 때는 아는 것이 아무것도 없다고 말하며， 어떤 때는 보리수 밑에서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었노라 말하고， 어떤 때는 나는 그 나무 밑에 가지 않았으며 얻은 것이 없노라 하며， 어떤 때에는 나의 이 몸이 곧 열반이라 하고， 어떤 때는 몸이 없어지는 것이 열반이라고 말한다.
009_0340_c_19L或言從彼鬱頭藍弗、阿羅邏等稟承未聞，或時說其無所知曉，或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言我不至樹，無所剋獲，或時說言我今此身卽是涅槃，或言身滅乃是涅槃。
구담이 말하는 것이 미친 사람이나 다름이 없는데， 걱정할 것이 무엇인가？”
009_0340_c_24L瞿曇所說，如狂無異，何故以此而愁憂耶？”
009_0341_a_02L바라문들이 대답하였다.
“대사(大士)여， 우리가 어찌하여 걱정하지 않겠는가？ 사문 구담이 먼저 출가하고 나서 말하기를 ‘무상하고 괴롭고 공하고 내가 없다’ 하는 것을 나의 제자들이 듣고 무서워하는 마음을 내기에 ‘중생이 어찌하여 무상하고 괴롭고 공하고 내가 없고 부정하겠는가？’ 하고 그 말을 받지 않았다. 이제 구담이 다시 와서 사라숲 속에 있으면서 대중을 위하여 ‘항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 법이 있다’고 말하여 나의 제자들이 그 말을 듣고 나서 나를 버리고 가서 구담의 말을 듣지 않는가？ 이런 인연으로 매우 걱정하는 것이다.”
009_0341_a_02L諸婆羅門卽便答言：“大士！我等今者何得不愁？沙 門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我等法。我諸弟子聞生恐怖：云何衆生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，爲諸大衆說有常、樂、我、淨之法。我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿曇語。以是因緣，生大愁苦。”
그때 또 다른 바라문이 말하였다.
“여러분들 자세하게 들으시오. 사문 구담은 말로는 자비를 닦는다고 하지만 이는 허망한 말이고 진실이 아니오. 만일 자비가 있다면 어째서 우리 제자들로 하여금 자기의 법을 받게 하겠소？ 자비의 과(果)는 남의 뜻을 따르는 것인데， 지금 우리의 소원을 어기니 어떻게 있다고 하겠는가？ 만약 사문 구담은 세간의 여덟 가지 법에 물들지 않는다고 말한다면 이것도 허망한 것이며， 만일 구담이 욕심이 적고 만족함을 안다면 지금 어째서 우리의 이익을 빼앗겠소？ 만일 가문이 훌륭하다고 말한다면 그것도 허망하다.
009_0341_a_10L爾時，復有一婆羅門作如是言：“諸仁者！諦聽！諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是名虛妄，非眞實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果有隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不爲世閒八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄。
왜냐하면 옛날부터 대사자왕이 조그만 쥐를 죽인다는 것을 보지도 듣지도 못하였는데， 구담이 참으로 훌륭한 문벌이라면 어째서 지금 우리를 시끄럽게 하겠소？ 만일 구담이 큰 세력을 갖추었다면 그것도 허망하다. 왜냐하면 옛날부터 금시조왕이 까마귀와 싸운다는 것을 보지도 듣지도 못하였기 때문이다. 만일 기운이 세다면 우리와 함께 다투겠는가？ 구담이 남의 마음을 아는 지혜를 갖추었다면 그것도 허망하다.
009_0341_a_18L何以故？從昔已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大，復以何事與我共鬪？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。
009_0341_b_02L왜냐하면 그런 지혜가 있다면 무슨 인연으로 우리의 마음을 모르겠는가？ 여러분들이여， 내가 예전에 지혜 있는 사람에게서 이런 말을 들었는데， 100년 후에 이 세간에는 요망한 환술쟁이가 나타나리라는 것이었다. 그가 바로 구담이오. 이와 같은 요망한 것이 이제 이 사라숲 속에서 오래지 않아 멸망할 것이니 여러분들은 그다지 걱정할 것이 없소.”
009_0341_a_24L何以故？若具此智，以何因緣不知我心。諸仁者！我昔曾從先舊智人聞說是 事，過百年已，世閒當有一妖幻出，卽是瞿曇。如是妖惑，今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。”
그때 또 어떤 니건자가 대답하였다.
“그대여， 우리가 지금 걱정하는 것은 자신과 제자의 공양을 위하는 것이 아니고 이 세간이 어두컴컴하고 눈이 없어 복밭과 복밭 아닌 것을 알지 못하며， 오래 되고 지혜 있는 바라문을 버리고 젊은이에게 공양함을 걱정하는 것이오. 사문 구담은 주문의 술법을 알고 주문의 힘으로 인하여 한 몸이 한량없는 몸이 되기도 하고， 한량없는 몸이 도로 한 몸이 되기도 하며， 혹은 자기의 몸으로 남자나 여인의 모양이 되기도 하고， 소ㆍ양ㆍ코끼리ㆍ말이 되기도 하지만 나의 힘은 그런 주술을 소멸할 수 있으니 구담 사문의 주술이 소멸되면 당신들은 공양을 많이 얻으며 안락을 받을 것이오.”
009_0341_b_06L爾時，復有一尼犍子答言：“仁者！我今愁苦不爲自身弟子供養，但爲世閒癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以爲愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛、羊、象、馬。我力能滅如是呪術。瞿曇沙門呪術旣滅，汝等當還多得供養，受於安樂。”
그때 또 어떤 바라문은 이렇게 말하였다.
“여러분들， 사문 구담은 한량없는 공덕을 구족하게 성취하였으니 당신들은 다투지 말아야 합니다.”
009_0341_b_15L爾時，復有一婆羅門作如是言：“諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。”
대중들의 대답은 이러하였다.
“어리석은 사람아， 무엇으로 사문 구담이 대공덕을 갖추었다고 하는가？ 난 지 이레 만에 어머니가 죽었는데， 이것을 복덕이 있는 모양이라고 하겠는가？”
009_0341_b_18L大衆答言：“癡人！云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？”
009_0341_c_02L바라문은 이렇게 대답했다.
“꾸짖어도 성내지 않고 때려도 앙갚음하지 않으니 이것이 큰 복덕이 있는 모양이다. 몸에는 32상과 80종호와 한량없는 신통을 구족하였으니 이것으로 복덕의 모양을 알 것이며， 마음에는 교만이 없어 먼저 문안하고 말이 부드러워 거칠지 않으며 나이와 의지는 성대함을 갖추었고 마음은 졸렬하거나 사납지 않고， 국왕의 부귀도 사랑하는 마음이 없어 버리고 출가하기를 침 뱉듯 하였기 때문에 내가 말하기를 ‘사문 구담은 한량없는 공덕을 구족하게 성취하였다’고 하는 것이다.”
009_0341_b_20L婆羅門言：“罵時不瞋，打時不報，當知卽是大福德相。其身具足三十二相、八十種好，無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔軟，初無麤獷，年志俱盛，心不卒暴，王國多財，無所愛戀，捨之出家，如棄涕唾，是故我說 沙門瞿曇成就具足無量功德。”
대중은 이렇게 대답하였다.
“좋은 말이오. 그대여， 사문 구담이 진실로 말씀과 같이 참으로 한량없는 신통과 변화를 성취하였다면， 우리는 그와 더불어 이런 일을 겨루지는 않겠소만 사문 구담이 성품이 유순하여 고행을 견디지 못하며， 깊은 궁궐에서 생장하여 바깥일에 능란하지 못할 것이요， 다만 말만이 부드러울 것이나 기술과 공부와 논의하는 일을 알 수 없는 터이니， 그와 더불어 바른 법의 요령을 토론하여 보아서 그가 우리를 이기면 우리가 그를 섬길 것이고 우리가 그를 이기면 그가 우리를 섬겨야 할 것이오.”
009_0341_c_04L大衆答言：“善哉仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可軟語，不知伎藝、書籍、論議，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事；我若勝彼，彼當事我。”
그때 한량없는 외도들이 함께 모여서 마가다(摩伽陀)의 왕 아사세(阿闍世)에게 가니 왕이 보고 나서 이렇게 물었다.
>“여러분들， 어디에서 왔소？ 당신들은 제각기 성인의 도를 닦는 출가한 사람들이며 재물과 집에서 살림하는 일을 멀리 버렸으므로 이 나라 인민들이 모두 공양하고 공경하는 마음으로 우러르며 범접하지 못하는데 무슨 일로 함께 여기까지 오셨는가？
009_0341_c_11L爾時，多有無量外道和合共往摩伽陁王阿闍世所，王見便問：“諸仁何來？汝等各各修習聖道，是出家人，捨離財貨及在家事，然我國人皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？
여러분들， 당신들은 각각 다른 법과 다른 계율을 받으며 출가하는 일도 같지 않으며 또 각각 자기의 계법을 따라서 출가하고 수도하는 터인데， 이제 한결같은 마음으로 함께 화합함이 마치 떨어지는 잎이 바람에 불려서 한곳에 모이듯이 무슨 인연을 말하려고 여기 왔는가？ 나는 매양 출가한 사람들을 보호하며 나아가 몸이나 생명까지도 아끼지 않소.”
009_0341_c_16L諸仁者！汝等各受異法、異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合？猶如落葉，旋風所吹，聚在一處，說何因緣，而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。”
009_0342_a_02L그때 모든 외도들은 이렇게 말하였다.
“대왕이시여， 자세히 들으십시오. 대왕께서는 지금 대법의 다리이며 대법의 숫돌이며 대법의 저울이며， 모든 공덕의 그릇이며 모든 공덕의 진실한 성품이며 바른 법의 길이시니， 곧 종자의 좋은 밭이며 모든 국토의 근본이며 모든 국토의 거울이며 모든 천인의 형상이며 온 나라 사람의 부모입니다. 대왕이시여， 모든 세간에서 공덕의 보배 광이 곧 대왕의 몸이십니다.
009_0341_c_21L爾時，一切諸外道衆，咸作是言：“大王諦聽！大王今者是大法橋，是大法礪，是大法秤，卽是一切功德之器、一切功德眞實之性、正法道路，卽是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之大明 鏡，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王！一切世閒功德寶藏卽是王身。
공덕의 보배 광이라고 함은 대왕께서는 나라 일을 판단하시되 원수와 친한 이를 가리지 않으시며， 마음이 평등하심이 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람과 같습니다. 그러므로 대왕을 일러 공덕의 광이라고 합니다. 대왕이시여， 현재의 중생들은 비록 장수하기도 하고 단명하기도 하지만 대왕의 공덕은 옛적에 장수하고 안락하던 때의 임금과 같습니다. 또한 정생왕(頂生王)ㆍ선견왕(善見王)ㆍ인욕왕(忍辱王)ㆍ나후사왕(那睺沙王)1)ㆍ야야제왕(耶耶帝王)ㆍ시비왕(尸毗王)2)ㆍ일차구왕(一叉鳩王)3) 들과 같으니， 이런 임금들은 선한 법을 구족하였습니다.
009_0342_a_06L何以故名功德藏？王斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風，是故名王爲功德藏。大王！現在衆生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鳩王，如是等王具足善法。
지금 대왕도 그와 같습니다. 대왕이시여， 대왕의 인연으로 나라가 태평하고 인민이 번성하니， 모든 출가한 사람들이 이 나라를 사모하여 계율을 지니고 부지런히 수행하고 바른 도를 닦습니다. 대왕이시여， 우리의 경전에서 말하기를 ‘만일 출가한 사람들이 사는 나라에서 계율을 지니고 부지런히 수행하고 바른 도를 닦으면 그 임금도 선한 일을 닦는 것이다’라고 하였습니다.
009_0342_a_12L大王今者亦復如是。大王！以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王！我經中說，若出家人隨所住國，持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。
대왕께서 모든 도둑을 이미 정리하셨으니 출가한 사람들이 조금도 두려움이 없으나 지금 오직 한 명 나쁜 사람인 구담 사문이 있습니다. 대왕께서 아직 단속하지 않으시니 저희들이 매우 두렵습니다. 그 사람은 세력 있는 집안의 자손이며 문벌이 훌륭하고 몸이 잘생긴 것을 믿고 있으며， 또 과거에 보시한 과보로 공양하는 이가 많으며 이런 일을 믿고 교만이 대단하며， 혹은 주문의 힘으로 인하여 거만한 생각을 내며， 이런 인연으로 고행을 하지 못하고 부드러운 의복과 와구를 많이 받아 축적합니다.
009_0342_a_17L大王！一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未撿校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去布施之報，多得供養，恃此衆事，生大憍慢，或因呪術而生憍慢，以是因緣，不能苦行，受畜細軟衣服、臥具。
009_0342_b_02L그리하여 모든 세간의 나쁜 사람들이 이익을 위하여서 그에게 모여 가서 권속이 되었지만 고행을 하지 않으며， 주문을 외워서 가섭ㆍ사리불ㆍ목건련 등을 조복하더니 요사이는 저희들이 있는 사라숲에 와서 있으면서 이 몸은 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다고 선전하여 저희의 제자들을 유혹합니다. 대왕이시여， 구담이 전에는 무상하고 즐겁지 않고 내가 없고 부정하다고 말하는 것을 저희들이 참았으나 지금 와서 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다고 말하는 것은 참을 수 없습니다. 바라건대 대왕께서는 저희들이 구담과 더불어 논란하는 일을 허락하여 주십시오.”
009_0342_a_24L是故一切世閒惡人爲利養故，往集其所而爲眷屬，不能苦行。呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等。 今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之。今乃宣說常、樂、我、淨，我實不忍。惟願大王聽我與彼瞿曇論議！”
왕은 이렇게 대답하였다.
“여러 대사들， 당신들은 지금 누구의 부추김을 받고 마음이 광란하여 진정하지 못하는가？ 마치 물의 파도 같으며， 불 바퀴[旋火輪] 같으며， 원숭이가 나무를 던지는 것 같으니 이는 매우 부끄러운 일이오. 지혜 있는 이가 들으면 가엾은 마음을 낼 것이며， 어리석은 사람이 들으면 빈정거릴 것이오. 당신들이 하는 말은 출가한 사람답지 못하오. 당신들이 풍병(風病)이나 황수(黃水)병에 걸렸다면 내게 좋은 약이 있으니 치료할 수 있고， 만일 귀신이 준 병이라면 나의 형 기바(耆婆)가 고칠 수 있을 것이오. 당신들이 지금 하려는 것은 손톱으로 수미산을 헐려는 것이며 이빨로 금강을 씹으려는 것이오.
009_0342_b_08L王卽答言：“諸大士！汝等今者爲誰教導，而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猿猴擲樹，是事可恥，智人若聞，卽生憐愍，愚人聞之，卽生嗤笑。汝等所說，非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之，如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山，欲以口齒齰齧金剛。
여러 대사들， 비유하면 어떤 바보가 사자가 굶어서 자는 것을 보고 깨우려는 것 같으며 손가락을 독사의 입에 넣는 것 같으며 재를 덮어 놓은 불을 손으로 헤치려는 것과 같이 당신들도 지금 그러하오. 선남자야， 비유하면 마치 여우가 사자의 소리를 하려는 듯， 모기가 금시조와 달음박질 내기를 하려는 듯， 토끼가 바다의 밑바닥을 밟고라도 건너려는 듯이 당신들도 지금 그와 같소
009_0342_b_16L諸大士！譬如愚人見師子王飢時睡眠，而欲悟之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾，如兔渡海，欲盡其底。汝等今者亦復如是。
009_0342_c_02L. 당신들이 만일 꿈에라도 구담을 이겼다면 그 꿈은 허망하여 믿을 수 없을 것이오. 여러분이 지금 그 생각을 낸 것은 마치 나비가 불더미에 뛰어드는 격이니， 당신들은 내 말을 따르고 다시 말하지 마시오. 당신들이 나를 칭찬하기를 평등하기가 저울 같다고 하지만 다른 이들이 이런 말을 듣게 하지 마시오.”
009_0342_b_22L汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖讚我平等如秤，勿令外人復聞此語。”
그때 외도들은 이렇게 말하였다.
“대왕이시여， 구담 사문이 짓는 환술이 왕에게까지 이르렀습니까？ 대왕의 마음을 의심하게 하여 이런 성인들을 믿지 않게 하고 있습니다. 대왕께서는 이와 같은 대사(大士)를 업신여기지 마십시오.
009_0342_c_03L 爾時，外道復作是言：“大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王！不應輕蔑如是大士。
대왕이시여， 달이 둥글었다 이지러졌다 하고， 바닷물이 짜고， 마라연산(摩羅延山) 같은 것이 누가 하는 일입니까？ 우리의 바라문이 아닙니까？ 대왕이시여， 아갈다(阿竭多) 신선이 12년 동안 항하의 물을 귀 속에 넣어 둔 일을 듣지 못하셨습니까？
009_0342_c_07L大王！是月增減、大海鹹味、摩羅延山，如是等事，誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶？
대왕이시여， 구담 선인이 큰 신통으로 12년 동안 제석의 몸으로 변화하였고， 아울러 제석의 몸으로는 숫양[羝羊]의 모양을 만들고， 천 개의 여근(女根)이 제석의 몸에 있게 한 것을 듣지 못하셨습니까？ 대왕이시여， 기누(耆) 선인이 하루 동안에 4해의 물을 마셔 땅이 마르게 된 일을 듣지 못하셨습니까？
009_0342_c_10L大王聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，幷令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶？大王不聞耆㝹仙人一日之中飮四海水，令大地乾耶？
대왕이시여， 바수(婆藪) 선인이 자재천을 위하여 세 개의 눈을 만들었던 것을 듣지 못하셨습니까？ 대왕이시여， 아라라(阿羅邏) 선인이 가부라성(迦富羅城)을 변화하여 개펄로 만든 일을 듣지 못하셨습니까？ 대왕이시여， 바라문들 가운데는 이런 엄청난 힘을 가진 선인들이 많아 지금도 살펴볼 수 있는데， 대왕께서는 어찌하여 멸시하시는 것입니까？”
009_0342_c_14L大王不聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶？大王不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙，現可撿校。大王云何見輕蔑耶？”
왕은 이렇게 말하였다.
“여러분이 내 말을 믿지 않고 기어이 겨루어 보고자 한다면 여래 정각께서 지금 사라숲 안에 계시니 당신들이 가서 마음대로 질문하여 보시오. 여래께서는 당신들을 위하여 분별하며 당신들의 뜻에 맞도록 대답할 것이오.”
009_0342_c_18L王言：“諸仁者！若不見信，故欲爲者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當爲汝分別，稱汝意答。”
009_0343_a_02L그때 아사세왕이 외도들의 무리를 데리고 부처님 계신 데로 가서 머리를 조아려 예배하고 오른쪽으로 세 번 돌아서 예경하기를 마치고 한쪽에 물러나서 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여， 이 외도들이 마음대로 질문하고자 하니 여래께서 뜻을 따라 대답해주시기를 원합니다.”
009_0342_c_22L爾時，阿闍世王與諸外道徒衆、眷屬往至佛所，頭面作禮，右遶三帀，修敬已畢，卻住一面，白佛言：“世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之！”
부처님께서 말씀하셨다.
“대왕이여， 그만두시오. 나는 스스로 때를 압니다.”
佛言：“大王且止！我自知時。”
그때 대중 가운데 한 바라문이 있었으니 이름이 사제수나(闍提首那)였는데 그가 이렇게 말하였다.
“구담이여， 당신은 열반이 항상한 법이라고 말씀하셨습니까？”
009_0343_a_03L 爾時，衆中有婆羅門名闍提首那，作如是言：“瞿曇！汝說涅槃是常法耶？”
“그렇소， 대바라문이여.”
009_0343_a_05L“如是！如是！大婆羅門。”
바라문이 말하였다.
“구담이여， 만일 열반이 항상하다고 말한다면 그 뜻은 그렇지 않습니다. 왜냐하면 세상의 법은 종자에서 열매가 생기며 서로 계속하여 끊어지지 않으니 마치 흙 반죽에서 질그릇이 생기고 실에서 옷을 얻는 것과 같습니다. 당신은 항상 말하기를 ‘무상한 생각을 닦아서 열반을 얻는다’라고 하였는데， 인이 무상인데 결과가 어떻게 항상하겠습니까？
009_0343_a_06L婆羅門言：“瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。何以故？世閒之法，從子生果，相續不斷，如從埿出甁，從縷得衣。瞿曇常說修無常想，獲得涅槃，因是無常，果云何常？
당신은 또 말하기를 ‘욕계의 탐[欲貪]에서 해탈하면 곧 열반이며， 색계의 탐과 무색계의 탐에서 해탈하면 곧 열반이며， 무명 등의 모든 번뇌를 멸하면 곧 열반이다’라고 하였으니， 욕계의 탐으로부터 무명 번뇌에 이르기까지가 다 무상한 것입니다. 인(因)이 무상하면 얻는 열반도 반드시 무상할 것이 아니겠습니까？
009_0343_a_10L瞿曇又說解脫欲貪卽是涅槃，解脫色貪及無色貪卽是涅槃，滅無明等一切煩惱卽是涅槃，從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常，所得涅槃亦應無常。
당신은 또 말하기를 ‘인으로 말미암아 천상에 나고 인으로 말미암아 지옥에 떨어지고 인으로부터 해탈을 얻습니다. 그러므로 모든 법이 다 인으로부터 생긴다’고 하였으니， 만일 인으로부터 해탈을 얻는다면 어떻게 항상하다고 말하겠습니까？
009_0343_a_15L瞿曇又說從因故生天，從因故墮地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者，云何言常？
당신은 또 말하기를 ‘색은 인연으로부터 났으므로 무상하다고 하며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그러하다’라고 하였으니， 해탈이 만일 색이라면 무상할 것이며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 그러할 것입니다. 만일 5음을 여의고 해탈이 있다면 해탈은 마땅히 허공과 같을 것이며 만일 허공이라면 인연으로부터 생겼다고 말하지 못할 것입니다.
009_0343_a_17L瞿曇亦說色從緣生，故名無常，受、想、行、識亦復如是。如是解脫若是色者，當知無常，受、想、行、識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫卽是虛空，若是虛空，不得說言從因緣生。
009_0343_b_02L왜냐하면 허공은 항상하고 하나이고 온갖 곳에 두루한 까닭입니다. 당신은 또 말하기를 ‘인연으로 생긴 것은 괴로움이다’라고 하였으니， 만일 괴로움이라면 어찌하여 해탈이 즐거운 것이라고 말하겠습니까？ 당신은 또 말하기를 ‘무상한 것이 곧 괴로움이며， 괴로움이면 나가 없다’고 하였으니，
009_0343_a_22L何以故？是常是一，遍一切處。瞿曇亦說從因生者卽是苦也。若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說無常卽苦，苦卽無我。
만일 무상하고 괴롭고 내가 없다면 곧 부정한 것이므로 모든 인으로부터 난 모든 법이 모두 무상하고 괴롭고 나가 없으며 부정한 것이라면 어떻게 열반은 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다고 말하겠습니까？ 만일 당신이 말하기를 ‘항상하기도 하고 무상하기도 하고 괴롭기도 하고 즐겁기도 하고 나이기도 하고 내가 없기도 하고 깨끗하기도 하고 부정하기도 하다면， 이런 것은 두 가지 말이 아니겠습니까？
009_0343_b_03L若是無常、苦、無我者，卽是不淨，一 切從因所生諸法皆無常、苦、無我、不淨，云何復說涅槃卽是常、樂、我、淨？若瞿曇說亦常、無常，亦苦、亦樂，亦我、無我，亦淨、不淨，如是豈非是二語耶？
나도 일찍이 옛날 지혜 있는 이에게 들었는데 부처님께서 만일 세상에 나시면 말씀에 두 가지가 없다고 하였소. 당신은 지금 두 가지 말을 하면서 부처님이 곧 내 몸이라고 하니 그 뜻이 무엇입니까？”
009_0343_b_07L我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二語，復言佛卽我身是也，是義云何？”
부처님께서 대답하셨다.
“바라문이여， 그대의 말과 같이 내가 지금 그대에게 물을 것이니， 마음대로 대답해보시오.”
009_0343_b_10L佛言：“婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。”
바라문이 말하였다.
“좋은 말입니다， 구담이여.”
009_0343_b_11L婆羅門言：“善哉瞿曇！”
부처님께서 말씀하셨다.
“바라문이여， 그대의 성품은 항상한가， 무상한가？”
009_0343_b_12L佛言：“婆羅門！汝性常耶？是無常乎？”
“내 성품은 항상합니다.”
009_0343_b_13L婆羅門言：“我性是常。”
“바라문이여， 그 성품이 모든 안팎 법의 인이 되는가？”
009_0343_b_14L“婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？”
“그렇습니다， 구담이여.”
“如是，瞿曇！”
“바라문이여， 어떻게 인이 되는가？”
009_0343_b_15L佛言：“婆羅門！云何作因？”
“구담이여， 성품으로부터 대(大)4)가 생기고 대로부터 아만[慢]이 생기고 아만으로부터 16법이 생기니， 이른바 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)ㆍ공(空)과， 5지근(知根)인 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸과， 5작업근(作業根)인 손ㆍ다리ㆍ입ㆍ소리ㆍ남녀이근(男女二根)ㆍ심평등근(心平等根)이오. 이 16법은 5법으로부터 나는 것이니， 빛ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ닿음이오. 이 21법의 근본은 셋이니 물드는 것[染]과 거친 것[麤]과 검은 것[黑]인데， 물드는 것은 탐애[愛]라 하고 거친 것은 성내는 것이라 하고 검은 것은 무명이라고 합니다. 구담이여， 이 25법5)은 모두 성품으로부터 나는 것입니다.”
009_0343_b_16L“瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空，五知根：眼、耳、鼻、舌、身，五業根：手、腳、口、聲、男女二根，心平等根。是十六法從五法生色、聲、香、味、觸。是二十一法，根本有三：一者、染；二者、麤；三者、黑。染者，名愛；麤者，名瞋；黑，名無明。瞿曇！是二十五法皆因性生。”
“바라문이여， 이 대(大)라는 법들은 다 항상한가， 무상한가？”
“婆羅門！是大等法常、無常耶？”
“구담이여， 나의 법에는 성품은 항상하고， 대라는 등의 모든 법은 무상한 것입니다.”
009_0343_b_23L“瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。”
009_0343_c_02L“바라문이여， 그대의 법에서 인은 항상하고 과는 무상한 것처럼， 나의 법에서 인은 무상하나 과는 항상한 것이 무슨 허물이 있겠는가？ 바라문이여， 그대의 법에 두 가지 인이 있는가？”
009_0343_b_24L“婆羅門！如汝法中，因常，果無常；然我法中，因雖無常，果是常者，有何等過？ 婆羅門！汝等法中有二因不？”
“있습니다.”
答言：“有。”
“무엇이 둘인가？”
009_0343_c_04L佛言：“云何有？”
“첫째는 내는 인[生因]이고， 둘째는 나타내는 인[了因]입니다.”
009_0343_c_05L婆羅門言：“一者、生因；二者、了因。”
“어떤 것을 내는 인이라 하고 어떤 것을 나타내는 인이라고 하는가？”
佛言：“云何生因？云何了因？”
“내는 인이라 하는 것은 흙 반죽에서 질그릇을 내는 것과 같고， 나타내는 인이라고 하는 것은 등불로 물건을 비추는 것과 같은 것이오.”
009_0343_c_06L婆羅門言：“生因者，如埿出甁；了因者，如燈照物。”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 두 가지 인이 인 되는 성품은 하나인가？ 만일 하나라면 내는 인으로 하여금 나타내는 인이 되게 할 수도 있고， 나타내는 인으로 내는 인이 되게 할 수도 있는가？”
009_0343_c_08L佛言：“是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？”
“그렇지 못합니다， 구담이여.”
“不也，瞿曇！”
“만일 내는 인으로 나타내는 인이 되게 할 수 없고 나타내는 인으로 내는 인이 되게 할 수 없다면 그것을 인의 모습이라고 말할 수 있겠는가？”
009_0343_c_10L佛言：“若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？”
“비록 서로 될 수는 없지만 인의 모습은 있습니다.”
009_0343_c_12L婆羅門言：“雖不相作，故有因相。”
“바라문이여， 나타내는 인으로 나타낸 것이 내는 인과 같겠는가？”
“婆羅門！了因所了，卽同了不？”
“그렇지 않습니다， 구담이여.”
009_0343_c_13L“不也，瞿曇！”
부처님께서 말씀하셨다.
“나의 법은 비록 무상으로부터 열반을 얻지만 무상한 것이 아니다. 바라문이여， 나타내는 인으로부터 얻었으므로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 것이며， 내는 인으로부터 얻었으므로 무상하고 즐겁지 않고 내가 없고 부정하다. 그러므로 여래의 말이 두 가지가 있으나， 이 두 가지 말은 둘이 있는 것이 아니다. 그래서 여래를 일러 두 말이 없다고 한다.
009_0343_c_14L佛言：“我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從了因得故，常、樂、我、淨，從生因得故，無常、無樂、無我、無淨，是故如來所說有二。如是二語無有二也，是故如來名無二語。
그대의 말과 같이 옛날에 지혜 있는 사람에게 들었는데， 부처님께서 세상에 나시면 두 말이 없다고 한 것은 진실로 훌륭한 말이다. 모든 시방 3세의 부처님들께서 말씀하신 것은 차별이 없다. 그러므로 부처님께서는 두 말이 없다고 하신다. 어찌하여 차별이 없다고 하는가？ 있는 것은 동일하게 있다 말하고 없는 것은 동일하게 없다고 말하므로 한 가지 뜻이라고 한다.
009_0343_c_18L如汝所說，曾從先舊智人邊聞：佛出於世，無有二語。是言善哉！一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。云何無差？有同說有，無同說無，故名一義。
009_0344_a_02L 바라문이여， 여래 세존이 비록 두 말이라고 하나 한 가지 말을 나타내려는 것이다. 어떤 것을 말하여 두 말이 한 가지 말을 나타낸다고 하는가？ 마치 눈이나 빛이라고 하는 두 말이 식(識)이라는 한 가지 말을 나타내는 것이며 나아가 뜻이나 법이라고 하는 것도 그와 같다.”
009_0343_c_23L婆羅門！如來世尊雖名二語，爲了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語，生識一語，乃至意法亦復如是。”
바라문이 말하였다.
“구담이여， 이러한 말과 뜻을 잘 분별하시나， 지금 말씀하신바 두 말이 한 말을 나타낸다는 것은 이해하지 못하겠습니다.”
009_0344_a_03L婆羅門言：“瞿曇善能分別如是 語義，我今未解所出二語了於一語。”
그때 세존께서 그를 위하여 4진제법(眞諦法)을 말씀하셨다.
“고제(古諦)란 것은 둘도 되고 하나도 되며， 나아가 도제(道諦)도 둘도 되고 하나도 된다.”
009_0344_a_04L爾時，世尊卽爲宣說四眞諦法：“婆羅門！言苦諦者，亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。”
“세존이시여， 이미 알았습니다.”
婆羅門言：“世尊！我已知已。”
“선남자야， 어떻게 알았는가？”
009_0344_a_07L佛言：“善男子！云何知已？”
“세존이시여， 고제를 범부들은 둘이라 하고 성인은 하나라고 하며， 나아가 도제도 그와 같습니다.”
009_0344_a_08L婆羅門言：“世尊！苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。”
“훌륭한 일이다， 이미 알았구나.”
佛言：“善哉已解！”
바라문이 말하였다.
“세존이시여， 제가 지금 법을 듣고 바른 지견을 얻었으며， 이제 불보ㆍ법보ㆍ승보에 귀의하고자 합니다. 바라건대 대자대비로 저의 출가를 허락해주십시오.”
009_0344_a_10L婆羅門言：“世尊！我今聞法已得正見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈聽我出家！”
그때 세존께서 교진여에게 말씀하셨다.
“네가 이 사제수나(闍提首那)의 머리를 깎아 주고 출가하게 하여라.”
009_0344_a_12L爾時，世尊告憍陳如：“汝當爲是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。”
교진여가 부처님의 명령을 받고 머리를 깎으려고 손을 댈 때 두 가지가 떨어졌으니， 첫째는 수염과 머리카락이며， 둘째는 번뇌였다. 그리고 앉은 자리에서 아라한과를 얻었다.
009_0344_a_14L時憍陳如卽受佛勅，爲其剃髮，卽下手時，有二種落：一者、鬚髮；二者、煩惱：卽於坐處得阿羅漢果。
또 범지가 있었다. 성은 바사타(婆私吒)였는데 그가 말하였다.
“구담이여， 열반이 항상하다고 말하는가？”
009_0344_a_17L復有梵志，姓婆私咤，復作是言：“瞿曇！所說涅槃常耶？”
“그렇소， 범지여.”
“如是，梵志！”
“구담이여， 번뇌가 없는 것을 열반이라고 하는 것이 아닙니까？”
009_0344_a_19L婆私咤言：“瞿曇！將不說無煩惱爲涅槃耶？”
“그렇소， 범지여.”
009_0344_a_20L“如是，梵志！”
“구담이여， 세상에는 네 가지를 없다고 합니다. 첫째는 아직 나오지 않은 법을 없다고 하는데， 마치 질그릇이 흙 반죽에서 나오지 않았을 때를 질그릇이 없다고 하는 것과 같고， 둘째는 이미 소멸한 법을 없다고 하는데， 마치 병이 깨어진 후를 병이 없다고 하는 것과 같고，
009_0344_a_21L婆私咤言：“瞿曇！世閒四種名之爲無：一者、未出之法，名之爲無，如甁未出埿時，名爲無甁；二者、已滅之法，名之爲無，如甁壞已，名爲無甁；
009_0344_b_02L셋째는 다른 모양이 서로 없는 것을 없다고 하는데， 마치 소에게는 말이 없고 말에게는 소가 없는 것 등과 같은 것이며， 넷째는 끝까지 없는 것을 없다고 하는데， 마치 거북의 털이나 토끼의 뿔 등과 같은 것입니다. 구담이여， 만일 번뇌를 없애 버린 것을 열반이라고 한다면 열반은 곧 없는 것이니， 만일 없다면 어떻게 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 있다고 하겠는가？”
009_0344_a_24L三者、異相互無，名之爲無，如牛中無馬，馬中無牛；四者、畢竟無故，名之爲無，如 龜毛兔角。瞿曇！若以除煩惱已，名涅槃者，涅槃卽無。若是無者，云何言有常、樂、我、淨？”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야， 이 열반은 먼저 없었던 것이 흙 반죽 때의 질그릇과 같지 않고， 멸하여 없어진 것이 병이 깨어진 때와 같지도 않고， 끝까지 없는 것이 거북의 털이나 토끼의 뿔과도 같지 않고 다른 모양이 서로 없는 것과 같다.
009_0344_b_06L佛言：“善男子！如是涅槃非是先無，同埿時甁，亦非滅無，同甁壞無，亦非畢竟無，如龜毛兔角，同於異無。
선남자야， 그대의 말과 같이 소에게는 말이 없어도 소까지 없다고는 말할 수 없으며， 말에게는 소가 없어도 말까지 없다고는 말할 수 없다. 열반도 그와 같아서 번뇌 가운데는 열반이 없고 열반 가운데는 번뇌가 없는 것이므로 다른 모양이 서로 없다고 한다.”
009_0344_b_09L善男子！如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無，雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名爲異相互無。”
바사타가 말하였다.
“구담이여， 만일 다른 모양이 없는 것을 열반이라고 한다면 다른 모양이 없으므로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함도 없을 것인데， 구담이여， 어떻게 열반이 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다고 말하겠습니까？”
009_0344_b_13L婆私咤言：“瞿曇！若以異無爲涅槃者，夫異無者，無常、樂、我、淨。瞿曇云何說言涅槃常、樂、我、淨？”
“선남자야， 그대가 말하는 다른 모양이 없다는 데는 세 가지 없음이 있다. 소나 말은 다 먼저는 없다가 뒤에 있는 것이니 이것은 먼저 없다고 하며， 이미 있다가 도로 없어지는 것은 무너져서 없다고 하며， 다른 모양이 없다는 것은 그대가 말한 것과 같다. 선남자야， 이 세 가지 없음은 열반 가운데는 없다. 그러므로 열반은 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다.
009_0344_b_16L佛言：“善男子！如汝所說，是異無者有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。善男子！是三種無，涅槃中無。是故涅槃常、樂、我、淨。
예를 들자면 세상에서 병든 사람이 첫째는 열병(熱病)， 둘째는 풍병(風病)， 셋째는 냉병(冷病)이라면 이 세 가지 병은 세 가지 약으로 다스리는 것과 같다. 열병을 앓는 이는 소(蘇)로 다스리고， 풍병은 기름으로 다스리고， 냉병은 꿀로 다스리는데 이 세 가지 약으로 세 가지 나쁜 병을 다스린다.
009_0344_b_20L如世病人：一者、熱病；二者、風病；三者、冷病。是三種病，三藥能治；有熱病者，蘇能治之；有風病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。
009_0344_c_02L선남자야， 풍병에는 기름이 없고 기름에는 풍병이 없으며， 나아가 꿀에는 냉병이 없고 냉병에는 꿀이 없다. 그러므로 능히 다스리는 것이다. 모든 중생도 이와 같아서 세 가지 병이 있으니， 첫째는 탐욕이며， 둘째는 성내는 것이며， 셋째는 어리석음이다. 이 세 가지 병에도 세 가지 약이 있으니， 부정관(不淨觀)은 탐욕에 약이 되고， 자심관(慈心觀)은 성내는 데 약이 되고， 인연을 관찰하는 지혜는 어리석은 데 약이 된다.
009_0344_c_02L善男子！風中無油，油中無風，乃至蜜中無冷，冷中無蜜，是故能治。一 切衆生亦復如是，有三種病：一者、貪；二者、瞋；三者、癡。如是三病有三種藥：不淨觀者，能爲貪藥；慈心觀者，能爲瞋藥；觀因緣智，能爲癡藥。
선남자야， 탐욕을 없애기 위해서는 탐욕이 아닌 관찰[非貪觀]을 하고， 성내는 것을 없애기 위해서는 성내지 않는 관찰[非瞋觀]을 하고， 어리석음을 없애기 위해서는 어리석지 않은 관찰[非癡觀]을 한다. 세 가지 병 가운데는 세 가지 약이 없고， 세 가지 약 가운데는 세 가지 병이 없으니，
009_0344_c_07L善男子！爲除貪故，作非貪觀；爲除瞋故，作非瞋觀。爲除癡故，作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。
선남자야， 세 가지 병 가운데는 세 가지 약이 없으므로 항상함이 없고 내가 없고 즐거움이 없고 깨끗함이 없지만 세 가지 약 가운데는 세 가지 병이 없으므로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다고 일컫는 것이다.”
009_0344_c_10L善男子！三種病中無三藥，故無常、無我、無樂、無淨；三種藥中無三種病，是故得稱常、樂、我、淨。”
바사타가 말하였다.
“세존이시여， 여래께서 저를 위하여 항상함과 무상함을 말씀하시니， 무엇을 항상하다 하고 무엇을 무상하다고 하는 것입니까？”
009_0344_c_13L婆私咤言：“世尊！如來爲我說常、無常，云何爲常？云何無常？”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야， 색은 무상하고 해탈의 색은 항상하며， 나아가 식은 무상하고 해탈의 식은 항상하다. 선남자야， 만일 선남자와 선여인이 색이 무상하며 나아가 식이 무상하다는 것을 관찰하면 이 사람은 항상한 법을 얻을 것이다.”
009_0344_c_14L佛言：“善男子！色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。”
“세존이시여， 저는 지금 항상하고 무상한 법을 알았습니다.”
009_0344_c_18L婆私咤言：“世尊！我今已知常、無常法。”
“선남자야， 그대는 항상한 법과 무상한 법을 어떻게 알았는가？”
009_0344_c_19L佛言：“善男子！汝云何知常、無常法？”
“세존이시여， 지금 저의 색은 무상하고 해탈을 얻는 것이 항상함을 알았으며 나아가 식도 그와 같습니다.”
009_0344_c_20L婆私咤言：“世尊！我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。”
“선남자야， 그대는 이제 잘 되었구나. 이미 이 몸에 과보를 얻었다.”
009_0344_c_22L佛言：“善男子！汝今善哉！已報是身。”
부처님께서 교진여에게 말씀하셨다.
“ 바사타가 이미 아라한과를 증득하였으니， 너는 3의(衣)와 발우를 주어라.”
009_0344_c_23L告憍陳如：“是婆私咤已證阿羅漢果，汝可施其三衣鉢器。”
교진여는 부처님의 명령에 따라 가사와 발우를 주었다.
009_0344_c_24L時憍陳如如佛所勅，施其衣鉢。
009_0345_a_02L바사타는 가사와 발우를 받고 이렇게 말하였다.
“대덕 교진여시여， 제가 지금 추악한 몸으로 선한 과보를 얻었습니다. 원컨대 큰스님께서 저를 위하여 뜻을 굽히시고， 세존 계신 데 가서 저의 마음을 여쭈어 주십시오. 제가 나쁜 사람이 되어서 여래의 존엄을 모독하고 구담이란 성을 일컬었으니 바라건대 이 죄를 참회하여 주십시오. 저는 또 이 독한 몸을 오래 머물러 둘 수 없으니 이제 열반에 들겠나이다.”
009_0345_a_02L時婆私咤受衣鉢已，作如是言：“大德憍陳如！我今因 是弊惡之身得善果報，唯願大德爲我屈意至世尊所，具宣我心！我旣惡人，觸犯如來，禰瞿曇姓，唯願爲我懺悔此罪！我亦不能久住毒身，今入涅槃。”
그때 교진여는 부처님 계신 데 가서 이렇게 여쭈었다.
“세존이시여， 바사타 비구가 부끄러운 마음을 내고 스스로 말하기를 ‘무지하고 악한 자가 되어서 여래의 존엄을 모독하고 구담이란 성을 일컬었습니다. 이 독사 같은 몸을 오래 머물게 할 수 없어 지금 몸을 멸하겠습니다’라고 하면서 저에게 위탁하여 참회를 원하였습니다.”
009_0345_a_07L時憍陳如卽往佛所，作如是言：“世尊！婆私咤比丘生慚愧心，自言頑嚚觸犯如來，禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身。今欲滅身，寄我懺悔。”
부처님께서 말씀하셨다.
“교진여야， 바사타 비구는 지난 세상 한량없는 부처님 계신 데서 선근을 성취하였고 이제 내 말을 듣고 법답게 머물렀으며， 법답게 머물렀으므로 바른 과를 얻었으니 너희들은 마땅히 그의 몸에 공양하여라.”
009_0345_a_11L佛言：“憍陳如！婆私咤比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住。如法住故，獲得正果，汝等應當供養其身。”
교진여는 부처님의 말씀을 듣고 바사타의 몸이 있는 데로 와서 공양을 베풀었다. 바사타는 몸을 화장할 때에 가지가지 신통을 지었다. 외도들은 이것을 보고 외치며 말하였다.
“바사타가 이미 구담 사문의 주문하는 술법을 얻었으니 이 사람은 오래지 않아서 구담보다 뛰어날 것이다.”
009_0345_a_14L爾時，憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養。時婆私咤於焚身時作種種神足，諸外道輩見是事已，高聲唱言：“是婆私咤已得瞿曇沙門呪術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。”
그때 대중 가운데 다시 한 범지가 있었는데 이름이 선니(先尼)6)였다. 그가 이렇게 말하였다.
“구담이시여， 나[我]라는 것이 있습니까？”
009_0345_a_19L爾時，衆中復有梵志，名曰先尼，復作是言：“瞿曇！有我耶？”
여래께서는 잠자코 계셨다.
如來默然。
“구담이시여， 나라는 것은 없습니까？”
009_0345_a_21L“瞿曇！無我耶？”
여래께서는 잠자코 계셨다.
如來默然。
두 번 세 번 이렇게 물었으나 부처님께서는 잠자코 계셨다.
009_0345_a_22L第二、第三亦如是問，佛皆默然。
선니는 말하였다.
“구담이시여， 만일 온갖 중생이 나라는 것이 있다면 모든 곳에 두루하였을 것이며， 하나일 것이며， 짓는 이일 것인데 구담이시여， 무슨 까닭에 잠자코 대답하지 않으십니까？”
009_0345_a_23L先尼言：“瞿曇！若一切衆生有我遍一切處，是一作者，瞿曇何故默然不答？”
009_0345_b_02L부처님께서 말씀하셨다.
“선니여， 그대는 나라는 것이 모든 곳에 두루하다고 말하는가？”
009_0345_b_02L佛言：“先尼！汝說是我遍一切處耶？”
“구담이시여， 저만 그렇게 말하는 것이 아니라 온갖 지혜 있는 사람도 그렇게 말합니다.”
009_0345_b_03L先尼答言：“瞿曇！不但我說，一 切智人亦如是說。”
“선남자야， 만일 나라는 것이 모든 곳에 두루하다면， 마땅히 5도(道)에서 한꺼번에 과보를 받을 것이며， 만일 5도에서 한꺼번에 과보를 받는다면 그대 범지들은 무슨 인연으로 ‘나쁜 업을 짓지 않음은 지옥을 막기 위함이며， 선한 법을 닦는 것은 천상의 몸을 받기 위함이라고 하는가？”
009_0345_b_04L佛言：“善男子！若我周遍一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故，不造衆惡爲遮地獄，修諸善法爲受天身？”
“구담이시여， 우리의 법 가운데는 두 가지 나라는 것이 있으니， 첫째는 짓는 몸인 나[作身我]이며， 둘째는 항상한 몸인 나[常身我]이다. 짓는 몸인 나를 위해서는 악을 떠나는 법을 닦아서 지옥에 들어가지 않고， 선한 법을 닦아서 천상에 나는 것입니다.”
009_0345_b_08L先尼言：“瞿曇！我法中我，則有二種：一、作身我；二者、常身我。爲作身我，修離惡法，不入地獄；修諸善法，生於天上。”
“선남자야， 그대의 말과 같이 내가 온갖 곳에 두루하다고 하지만 이러한 내가 짓는 몸 가운데는 항상함이 없을 것이니， 만일 짓는 몸에 없다면 어떻게 두루하다고 하겠는가？”
009_0345_b_11L佛言：“善男子！如汝說我遍一切處，如是我者，若作身中，當知無常，若作身無，云何言遍？”
“구담이시여， 내가 세우는 나라는 것은 짓는 몸 가운데 있으면서도 역시 항상한 법입니다. 구담이시여， 어떤 사람이 실수로 불을 내어 집이 탈 때에 주인은 밖으로 나갔다고 하면， 집이 탈 때에 주인도 타고 집도 탔다고 말할 수는 없는 것입니다. 나라는 법도 그와 같아서 이 짓는 몸이 비록 무상하지만 무상할 때에는 나라는 것은 나간 것입니다. 그러므로 우리의 나는 두루하기도 하고 항상하기도 한 것입니다.”
009_0345_b_13L“瞿曇！我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒，主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時，我則出去，是故我我亦遍亦常。”
“선남자야， 그대의 말에 내가 두루하기도 하고 항상하기도 하다는 말은 이치가 그렇지 않다. 왜냐하면 두루함에는 두 가지가 있다. 첫째는 항상함이며 둘째는 무상함이다. 또 두 가지가 있으니 첫째는 색이며 둘째는 무색이다. 그러므로 만일 온갖 것에 있다면 항상하기도 하고 무상하기도 하며 색이기도 하고 무색이기도 할 것이며，
009_0345_b_18L佛言：“善男子！如汝說我亦遍亦常，是義不然。何以故？遍有二種：一者、常；二者、無常。復有二種：一、色；二、無色。是故若言一切有者亦常亦無常，亦色亦無色，若言舍主得出不名無常，是義不然。
009_0345_c_02L만일 집 주인이 나갔으므로 무상하다고 하지 않는다면 이치가 그렇지 않다. 왜냐하면 집은 주인이라고 하지 않고 주인은 집이라고 하지 않아서 타는 것이 다르고 나가는 것이 다르므로 그럴 수가 있지만 나라는 것은 그렇지 않다. 왜냐하면 내가 곧 색이며 색이 곧 나이며， 무색이 곧 나이고 내가 곧 무색인데 어떻게 색이 무상할 때에 나라는 것이 나갔다고 하겠는가？ 선남자야， 그대가 만약 모든 중생이 다 같이 동일한 나라고 한다면 이것은 세간법과 출세간법을 어기는 것이다.
009_0345_b_23L何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出，故得如是。我則不爾。何以故？我卽是色，色卽是我，無色卽我，我卽無色，云何而言色 無常時，我則得出？善男子！汝意若謂一切衆生同一我者，如是卽違世出世法。
왜냐하면 세간법으로는 아비ㆍ어미ㆍ아들ㆍ딸이라고 하는데， 만일 나라는 것이 하나라면 아비가 곧 아들이며 아들이 곧 아비일 것이며， 어미가 곧 딸이며 딸이 곧 어미일 것이며， 원수가 곧 친한 이며 친한 이가 곧 원수일 것이며， 이 사람이 곧 저 사람이며 저 사람이 곧 이 사람일 것이다. 그러므로 만일 모든 중생이 다 같이 동일한 나라고 한다면 이것은 세간법과 출세간법을 어기는 것이다.”
009_0345_c_06L何以故？世閒法名父子、母女，若我是一，父卽是子，子卽是父；母卽是女，女卽是母；怨卽是親，親卽是怨；此卽是彼，彼卽是此。是故若說一切衆生同一我者，是卽違背世出世法。”
선니가 말하였다.
“저도 모든 중생이 같이 동일한 나라고 말한 것이 아니며， 한 사람마다 하나의 내가 있다고 말한 것입니다.”
009_0345_c_10L先尼言：“我亦不說一切衆生同於一我，乃說一人各有一我。”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야， 만일 한 사람마다 하나의 나라는 것이 있다면， 이것은 나라는 것이 여럿이니 이치가 그렇지 않다. 왜냐하면 그대가 먼저 말하기를 ‘나라는 것은 온갖 것에 두루하다’라고 하였으니， 만일 온갖 것에 두루하다면 모든 중생의 업과 근이 같을 것이다.
009_0345_c_12L佛言：“善男子！若言一人各有一我，是爲多我，是義不然。何以故？如汝先說我遍一切，若遍一切，一切衆生業根應同，
천신[天]이 볼 때에는 부처도 보게 되며， 천신이 지을 때에는 부처도 짓게 되며， 천신이 들을 때에는 부처도 들을 것이니， 온갖 법이 모두 그와 같다. 만일 천신이 보는 것을 부처가 보지 못한다면 나라는 것이 온갖 곳에 두루하다고 말할 수 없으며 만일 두루하지 않다면 그는 곧 무상한 것이다.”
009_0345_c_15L天得見時，佛得亦見，天得作時，佛得亦作，天得聞時，佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見，非佛得見者，不應說我遍一切處，若不遍者，是卽無常。”
“구담이시여， 모든 중생의 나라는 것은 온갖 것에 두루하고， 법과 법 아닌 것은 온갖 것에 두루하지 않다. 이런 뜻으로 부처의 지음이 다르고 하늘의 지음이 다릅니다. 그러므로 구담이여， 부처가 보는 때에는 하늘도 보아야 하고 부처가 들을 때에는 하늘도 들어야 한다고 말할 것이 아닙니다.”
009_0345_c_19L先尼言：“瞿曇！一切衆生我遍一切，法與非法不遍一切。以是義故，佛得作異，天得作異，是故瞿曇不應說言佛得見時，天得應見，佛得聞時，天得應聞。”
“선남자야， 법과 법 아닌 것이 업으로 짓는 것이 아닌가？”
009_0345_c_23L佛言：“善男子！法與非法非業作耶？”
“구담이여， 업으로 짓는 것입니다.”
009_0345_c_24L先尼言：“瞿曇！是業所作。”
009_0346_a_02L“선남자야， 법과 법 아닌 것이 업으로 짓는 것이라면 곧 같은 법인데， 어찌하여 다르다고 하겠는가？ 왜냐하면 부처가 업을 얻는 데에서 천신이 나를 얻고 천신이 업을 얻는 데에서 부처가 나를 얻는다. 그러므로 부처가 업을 지을 때에 하늘도 지을 것이며， 법과 법 아닌 것도 마땅히 이와 같다. 선남자야， 그런 까닭에 온갖 중생의 법과 법 아닌 것이 만일 그러하면 얻는 과보도 다르지 않을 것이다.
009_0346_a_02L佛言：“善男子！若法非法是業作者，卽是同法，云何言異？何 以故？佛得業處，有天得我，天得業處，有佛得我，是故佛得作時，天得亦作，法與非法亦應如是。善男子！是故一切衆生法與非法若如是者，所得果報亦應不異。
선남자야， 종자로부터 열매가 나지만 이 종자가 생각하고 분별하기를 ‘나는 다만 바라문의 과만 짓고 찰리나 비사나 수타의 과는 짓지 않을 것이다’라고는 하지 않을 것이다. 왜냐하면 종자에서 열매를 낼 때에 이러한 네 계급을 장애하지 않으니， 법과 법 아닌 것도 그와 같아 능히 분별하기를 ‘나는 다만 부처의 과만 짓고 하늘의 과는 짓지 않겠다거나， 하늘의 과는 짓되 부처의 과는 짓지 않을 것이다’라고 하지 않을 것이다. 왜냐하면 업이 평등하기 때문이다.
009_0346_a_08L善男子！從子出果，是子終不思惟分別：我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘舍、首陁而作果也。何以故？從子出果，終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是，不能分別：我唯當與佛得作果不？與天得作果。作天得果不？作佛得果。何以故？業平等故。”
선니는 말하였다.
“구담이여， 마치 하나의 방에 백천 개의 등불이 있는데 심지는 비록 각각이나 광명은 차별이 없는 것과 같으니 등잔과 심지가 각각인 것은 법과 법 아닌 데 비유하고 광명이 차별 없는 것은 중생의 나에 비유하는 것이오.”
009_0346_a_14L先尼言：“瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差，燈炷別異，喩法、非法，其明無差，喩衆生、我。”
“선남자야， 그대가 등의 광명을 나에 비유하는 것은 이치가 옳지 않다. 왜냐하면 방이 다르고 등이 다르므로 이 등의 광명은 또한 심지에도 있고 방 안에도 두루한다. 그대가 말하는 내가 이와 같다면， 법과 법 아닌 데 모두 내가 있어야 하고 나에도 법과 법 아닌 것이 있어야 할 것이다. 만일 법과 법 아닌 데에 내가 없다면 온갖 곳에 두루하였다고 말하지 못할 것이며， 만일 모두 있다면 어떻게 심지와 광명으로 비유할 수 있겠는가？
009_0346_a_17L佛言：“善男子！汝說燈明以喩我者，是義不然。何以故？室異燈異，是燈光明亦在炷邊，亦遍室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法，若法、非法無有我者，不得說言遍一切處，若俱有者，何得復以炷明爲喩？
009_0346_b_02L선남자야， 그대의 생각에 심지와 광명이 진실로 다르다고 한다면 무슨 까닭에 심지가 커지면 광명이 성하고 심지가 마르면 광명이 꺼지는가？ 그러므로 법과 법 아닌 것으로 심지에 비유하고 광명이 차별 없는 것으로 나에 비유하지 말아야 한다. 왜냐하면 법과 법 아닌 것과 나의 이 세 가지가 곧 하나이기 때문이다.”
009_0346_a_23L善男子！汝意若謂炷之與明眞實別異，何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅？是故不應以法、非法喩於燈炷，光明無差喩 於我也。何以故？法、非法、我，三事卽一。”
선니가 말하였다.
“구담이여， 당신이 인증(引證)하는 등불 비유는 불길한 것이오. 왜냐하면 등불 비유가 길하다면 내가 먼저 끌어 온 것이며 만일 불길하다면 어찌하여 다시 말하는가？”
009_0346_b_04L先尼言：“瞿曇！汝引燈喩，是事不吉。何以故？燈喩若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？”
“선남자야， 내가 인증하는 비유는 길하고 불길함과 관계된 것이 전혀 아니고 그대의 뜻을 따라 말하는 것이다. 이 비유는 심지를 여의고 광명이 있다 할 수도 있고 심지에 즉(卽)하여 광명이 있다고 말할 수도 있지만 그대의 마음이 평등하지 못하여서 심지로는 법과 법 아닌 데 비유하였고 광명으로는 나에 비유하였다.
009_0346_b_07L“善男子！我所引喩，都亦不作，吉以不吉，隨汝意說。是喩亦說離炷有明，卽炷有明。汝心不等，故說燈炷，喩法非法，明則喩我。
그러므로 그대를 책망하되 ‘심지가 곧 광명이냐， 심지를 여의고 광명이 있느냐， 법이 곧 나이냐， 내가 곧 법이냐， 법 아닌 것이 곧 나이냐， 내가 곧 법 아닌 것이냐？’ 하는 것인데， 그대는 무슨 이유로 한쪽만을 인정하고 한쪽은 인정하지 않는가？ 이런 비유는 그대에게 불길한 것이므로 내가 도로 그대에게 가르치는 것이다.
009_0346_b_10L是故責汝：炷卽是明，離炷有明，法卽有我，我卽有法，非法卽我，我卽非法。汝今何故但受一邊，不受一邊？如是喩者，於汝不吉，是故我今還以破汝。
선남자야， 이런 비유는 잘못된 비유이니 잘못된 비유이므로 내게는 길하고 그대에게는 불길하다. 선남자야， 그대가 생각하기를 ‘내게 불길하면 당신에게도 불길할 것이다’라고 한다면 그 이치는 옳지 않다. 왜냐하면 세상 사람이 자기의 칼로 자기를 해쳐서 자기의 짓는 일이 남에게 소용됨을 보는데， 그대가 끌어 온 비유도 그와 같아서 내게는 길하지만 그대에게는 불길하다.”
009_0346_b_14L善男子！如是喩者，卽是非喩，是非喩故，於我卽吉，於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見世閒人自刀自害，自作他用，汝所引喩亦復如是，於我則吉，於汝不吉。”
선니가 말하였다.
“구담이여， 당신이 먼저는 내 마음이 평등하지 못하다고 책망하더니， 지금 당신이 말하는 것도 평등하지 못합니다. 왜냐하면 구담이시여， 지금 길한 것은 자신에게 돌리고 불길한 것은 내게 돌리니， 이것으로 미루어보면 진실로 평등하지 못합니다.”
009_0346_b_19L先尼言：“瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇今者以吉向己，不吉向我，以是推之，眞是不平。”
009_0346_c_02L“선남자야， 나의 불평등으로 그대의 불평등을 깨뜨리므로 그대의 평등과 나의 불평등은 모두 길한 것이다. 나의 불평등으로 그대의 불평등을 깨뜨려서 그대로 하여금 평등을 얻게 하는 것이 곧 나의 평등이다. 왜냐하면 여러 성인들과 같이 평등을 얻기 때문이다.”
009_0346_b_22L佛言：“善男子！如我不平，能破汝不平，是故汝平，我之不平，卽是吉也。我之不平，破汝不平，令汝得平，卽是我平。何以故？同諸聖人得平等故。”
“구담이여， 나는 항상 평등한데 당신은 어찌하여 나의 불평등을 깨뜨린다고 하는가？ 모든 중생에게 평등하게 내가 있는데， 어찌하여 내가 평등하지 않다고 하는가？”
009_0346_c_03L先尼言：“瞿 曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切衆生平等有我，云何言我是不平耶？”
“선남자야， 그대도 말하기를 ‘마땅히 지옥을 받고 마땅히 아귀를 받고 마땅히 축생을 받고 마땅히 인간과 천상을 받는다’라고 하였으니， 나라는 것이 이전부터 5도에 두루하였다면 어찌하여 마땅히 모든 갈래를 받으라고 말하는가？ 그대도 말하기를 ‘부모가 화합하여 아들을 낳는다’라고 하였으니， 만일 아들이 먼저부터 있었다면 어찌하여 화합한 뒤에야 있다고 하는가？ 그러므로 한 사람에게 다섯 갈래의 몸이 있는 것이니， 만일 다섯 곳에 먼저부터 몸이 있었다면 무슨 인연으로 몸을 위하여 업을 짓겠는가？ 그러므로 평등하지 못하다.
009_0346_c_06L“善男子！汝亦說言，當受地獄，當受餓鬼，當受畜生，當受人天。我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合，然後生子。若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故，爲身造業？是故不平。
선남자야， 그대가 생각하기를 ‘나라고 하는 것은 짓는 것[作者]이다’라고 한다면 그 뜻은 옳지 않다. 왜냐하면 만일 내가 짓는다면 무슨 까닭에 스스로 괴로운 일을 짓겠는가？ 그러나 지금 중생들이 실로 괴로움을 받고 있으니， 이런 까닭에 내가 짓는 것이 아니라는 것을 알아야 한다. 만일 말하기를 ‘이 괴로움은 내가 짓는 것이 아니며 인으로부터 나지도 않는다’라고 한다면， 온갖 법이 모두 그러하여 인으로부터 나지 않을 것이다. 무슨 인연으로 내가 짓는다고 하겠는가？
009_0346_c_12L善男子！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故，自作苦事？然今衆生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是不從因生，何因緣故，說我作耶？
선남자야， 중생의 괴로움과 즐거움은 실로 인연으로 말미암는 것이며， 이러한 괴로움과 즐거움은 능히 근심과 기쁨을 지어서 근심할 때에는 기쁨이 없고 기쁠 때에는 근심이 없으며， 혹은 기뻐하고 혹은 근심한다. 지혜 있는 사람이야 어떻게 이것을 항상하다고 말하겠는가？
009_0346_c_18L善男子！衆生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂，或喜或憂，智人云何說是常耶？
선남자야， 그대가 말하기를 ‘나는 항상하다’라고 하지만 만일 항상하다면 어찌하여 열 가지 시절의 다름이 있겠는가？ 항상한 법이라면 가라라 시절로부터 늙은 시절까지가 있지 않을 것이며， 허공은 항상한 법이므로 한 때도 없는데 하물며 열 가지 시절이 있겠는가？
009_0346_c_20L善男子！汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅邏時乃至老時，虛空常法尚無一時，況有十時。善男子！我者非是歌羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？
009_0347_a_02L선남자야， 나라고 하는 것은 가라라 시절도 아니고 나아가 늙은 시절도 아닌데， 어찌하여 열 가지 시절의 차별이 있다고 말하겠는가？ 선남자야， 만일 나라는 것이 짓는 것이라면， 이러한 나에는 성할 때와 쇠할 때가 있고 중생도 성할 때와 쇠할 때가 있으니， 만일 내가 그렇다면 어떻게 항상하다고 하겠는가？ 선남자야， 내가 만일 짓는 것이라면 어째서 한 사람에게 영리하고 둔함이 있는가？ 선남자야， 내가 만일 짓는 것이라면 이러한 나가 능히 몸으로 짓는 업과 입으로 짓는 업과 뜻으로 짓는 업을 짓는데， 만일 이런 것이 내가 짓는 것이라면 어찌하여 입으로 내가 없다고 말하겠는가？ 어찌하여 스스로 있느냐 없느냐를 의심하겠는가？
009_0347_a_02L善男子！若我作者，是我亦有盛時衰時，衆生亦 有盛時衰時。若我爾者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人有利有鈍？善男子！我若作者，是我能作身業、口業。口業若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶？無耶？
선남자야， 그대가 생각하기를 ‘눈을 떠나서 보는 것이 있다’고 한다면 이치가 옳지 않다. 왜냐하면 만일 눈을 떠나고 따로 보는 것이 있다면 왜 눈을 필요로 하는가？ 나아가 몸도 그와 같다. 그대의 생각에 ‘내가 능히 본다’고 하지만 반드시 눈으로 인하여 본다면 그것 또한 그렇지 않다. 무슨 까닭인가？ 어떤 사람이 말하기를 ‘수만나꽃[須曼那花]이 큰 마을을 태운다. 어떻게 태우는가 하면 불을 일으켜 태운다’라고 하는 것과 같이 그대가 말하는 내가 본다고 하는 것도 그와 같다.”
009_0347_a_08L善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已，別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言，須曼那花能燒大村，云何能燒？因火能燒。汝立我見亦復如是。”
“구담이여， 마치 사람이 낫을 들고 풀을 베는 것처럼 내가 5근(根)으로 인하여 보고 듣고 나아가 감촉하는 것도 그와 같다.”
009_0347_a_14L先尼言：“瞿曇！如人執鐮，則能刈草。我因五根見聞，至觸亦復如是。”
“선남자야， 사람과 낫은 각각 다르므로 낫을 들고 작용할 수 있지만 근을 떠나고는 따로 내가 없는데， 어떻게 내가 근으로 인하여 작용함이 있다고 하겠는가？
009_0347_a_16L“善男子！人鐮各異，是故執鐮能有所作。離根之外，更無別我，云何說言我因諸根，能有所作？
009_0347_b_02L선남자야， 그대가 생각하기를 ‘낫으로 풀을 베듯이 나라는 것도 그와 같다’라고 하면 이러한 나에는 손이 있는가， 손이 없는가？ 만일 손이 있다면 어째서 제가 들지 못하는가？ 만일 손이 없다면 어떻게 내가 짓는 것이라고 말하겠는가？ 선남자야， 능히 풀을 베는 것은 곧 낫이고， 나도 아니며 사람도 아니다. 만일 나나 사람이 능히 벤다면 어찌하여 낫을 필요로 하는가？ 선남자야， 사람에게 두 가지 업이 있다. 첫째는 풀을 잡고 둘째는 낫을 든다. 이 낫은 능히 끊는 공만 있다. 중생이 법을 보는 것도 그와 같아서 눈이 능히 빛을 보는 것은 화합으로부터 생기는 것이다. 만일 인연이 화합함으로 인하여 본다면 지혜 있는 사람이 어찌 내가 있다고 말하겠는가？
009_0347_a_19L善男子！汝意若謂執鐮能刈，我亦如是，是我有手耶？爲無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者，卽是鐮也，非我非人，若我人能，何故因鐮？善男子！人有二業，一則執草，二則執鐮。是鐮唯有能斷之功，衆生見法亦復如是。眼能見色，從和合生，若從因緣 和合見者，智人云何說言有我？
선남자야， 그대가 생각하기를 ‘몸이 짓고 내가 받는다’고 한다면 뜻이 그렇지 않다. 왜냐하면 이 세상에서 천신이 업을 짓고 부처가 과보를 받는 것을 보지 못하기 때문이다. 만일 말하기를 ‘몸으로 짓는 것이 아닌데， 내가 인이 아닌 것으로 받는다’라고 한다면， 그대들은 어찌하여 인연으로부터 해탈을 구하는가？ 그대의 몸이 인연이 아닌 것으로 났다면， 해탈을 얻고 나서도 역시 인연이 아닌 것으로 다시 몸이 나야 할 것이며 몸과 같아서 모든 번뇌도 그와 같을 것이다.”
009_0347_b_04L善男子！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世閒不見天得作業，佛得受果，若言不是身作，我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身，如身一切煩惱亦應如是。”
선니가 말하였다.
“구담이여， 나에 두 가지가 있습니다. 첫째는 앎이 있고， 둘째는 앎이 없습니다. 앎이 없는 나는 능히 몸을 얻지만 앎이 있는 나는 능히 몸을 버립니다. 마치 아직 굽지 않은 질그릇을 가마에 구우면 본래의 빛을 잃고 다시는 생기지 않는 것과 같으니， 지혜 있는 이의 번뇌도 그와 같아서 한번 멸하고 나서는 다시 생기지 않습니다.”
009_0347_b_10L先尼言：“瞿曇！我有二種：一者、有知；二者、無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身，猶如坏甁旣被燒已，失於本色，更不復生。智者煩惱亦復如是，旣滅壞已，終不更生。”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야， 안다고 하는 것은 지혜가 아는 것인가， 내가 아는 것인가？ 만일 지혜가 아는 것이라면 무슨 까닭에 내가 아는 것이라고 말하며， 만일 내가 안다면 무슨 까닭에 방편으로 지혜를 구하는가？ 그대가 생각하기를 ‘내가 지혜로 인하여 안다’고 하면 꽃이 태운다는 비유와 같다.
009_0347_b_15L佛言：“善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂我因智知，同花喩壞。
선남자야， 마치 찔레나무의 성질이 찌르는 것을， 나무가 가시를 잡고 찌른다고 말할 수 없는 것과 같다. 지혜도 그와 같아서 지혜가 스스로 아는 것인데， 어떻게 내가 지혜를 가지고 안다고 말하겠는가？ 선남자야， 그대의 법에서는 내가 해탈을 얻는 것을 앎이 없는 내가 얻는다고 하는가， 앎이 있는 내가 얻는다고 하는가？ 만일 앎이 없는 것이 얻는다면 예전대로 번뇌를 구족하였을 것이며， 만일 앎이 있는 것이 얻는다면 이미 5정(情)이 있을 것이다.
009_0347_b_19L善男子！譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺刺，智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子！如汝法中，我得解脫，無知我得，知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱；若知得者，當知已有五情諸根。
009_0347_c_02L왜냐하면 근을 떠나서는 따로 아는 것이 없기 때문이다. 만일 근을 갖추었다면 어떻게 해탈을 얻었다고 하겠는가？ 만일 말하기를 ‘나의 성품이 청정하여 5근을 여의었다’라고 한다면 어찌하여 5도(道)에 두루하였다고 하며， 무슨 인연으로 해탈하기 위하여 선한 법을 닦겠느냐？
009_0347_b_24L何以故？離根之外，別更無知。若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性淸淨，離 於五根，云何說言遍五道有？以何因緣爲解脫故，修諸善法？
선남자야， 비유하면 어떤 사람이 허공에서 가시를 뽑는다는 것처럼 그대도 그러하니， 내가 만일 청정하다면 어찌하여 번뇌를 끊는다고 말하는가？ 그대가 또 생각하기를 ‘만일 인연을 반연하지 않고 해탈을 얻는다’라고 하면 모든 축생들은 어찌하여 얻지 못하느냐？”
009_0347_c_05L善男子！譬如有人拔虛空刺，汝亦如是，我若淸淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？”
“구담이시여， 만일 내가 없다면 누가 능히 기억합니까？”
009_0347_c_08L先尼言：“瞿曇！若無我者，誰能憶念？”
부처님께서 선니에게 말씀하셨다.
“만일 내가 있다면 무슨 인연으로 잊어버리는가？ 선남자야， 만일 기억하는 것이 나라면 무슨 인연으로 나쁜 생각을 기억하며， 기억하지 않을 것은 기억하고 기억할 것은 기억하지 않는가？”
009_0347_c_09L佛告先尼：“若有我者，何緣復忘？善男子！若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念？”
선니가 또 말하였다.
“구담이여， 만일 내가 없다면 누가 보고 누가 듣습니까？”
009_0347_c_12L先尼復言：“瞿曇！若無我者，誰見誰聞？”
“선남자야， 안으로는 6입(入)이 있고 밖으로는 6진(塵)이 있으며 안과 밖이 화합하여 여섯 가지 식을 낸다. 이 여섯 가지 식이 인연으로 이름을 얻는 것이다. 선남자야， 다 같은 불이지만 나무로 인하여 생겼으면 장작불이라 하고 짚으로 인하여 생겼으면 짚불이라 하고 겨로 인하여 생겼으면 겻불이라 하고 쇠똥으로 인하여 생겼으면 쇠똥불이라 하듯이， 중생의 알음알이도 그와 같아서 눈으로 인하고 빛으로 인하고 밝음으로 인하고 의욕(意欲)으로 인한 것은 안식(眼識)이라고 한다.
009_0347_c_13L佛言：“善男子！內有六入，外有六塵，內外和合，生六種識。是六種識，因緣得名。善男子！譬如一火，因木得故，名爲木火；因草得故，名爲草火；因糠得故，名爲糠火；因牛糞得，名牛糞火。衆生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲，名爲眼識。
선남자야， 이 안식은 눈에 있지도 않고 나아가 의욕에 있지도 않고 네 가지가 화합하여서 이 식이 생긴 것이며 나아가 의식도 그와 같다. 만일 인연이 화합하여서 지혜가 생겼으면 마땅히 보는 것이 나라거나， 나아가 감촉이 나라고 말하지 않을 것이다. 선남자야， 그러므로 내가 말하기를 ‘안식으로부터 의식에 이르기까지 모든 법이 다 환(幻)이라고 한다.
009_0347_c_19L善男子！如是眼識不在眼中乃至欲中，四事和合，故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說見卽是我，乃至觸卽是我。善男子！是故我說眼識乃至意識，一切諸法卽是幻也。
009_0348_a_02L 어찌하여 환이라고 하는가？ 본래 없던 것이 지금 있고 이미 있다가도 도로 없어지기 때문이다. 선남자야， 마치 소면(蘇麵)ㆍ밀강(蜜薑)ㆍ후추ㆍ필발(蓽茇)ㆍ포도ㆍ호도ㆍ석류ㆍ유자(桵子)가 화합한 것을 환희환(歡喜丸)이라고 하는데， 이렇게 화합한 것을 떠나고는 환희환이 없는 것처럼， 안팎 6입을 중생ㆍ나ㆍ사람ㆍ사내라고 한다. 이 안팎 6입을 떠나고는 따로 중생ㆍ나ㆍ사람ㆍ사내라거나 할 것이 없다.”
009_0348_a_02L云何如幻？本無今有，已有還無。善男子！譬如酥、麪、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、 胡桃、石榴、桵子，如是和合，名歡喜丸；離是和合，無歡喜丸。內外六入，是名衆生、我人、士夫；離內外入，無別衆生、我人、士夫。”
선니가 말하였다.
“구담이시여， 만일 내가 없다면 어찌하여 말하기를 ‘내가 본다， 내가 듣는다， 내가 괴롭다， 내가 즐겁다， 내가 근심한다， 내가 기쁘다’라고 하는 것입니까？”
009_0348_a_07L先尼言：“瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？”
“선남자야， 만일 내가 보고 내가 듣는다고 해서 내가 있다고 한다면 무슨 인연으로 세상에서 말하기를 ‘네가 짓는 죄를 나는 보지도 듣지도 않았다’라고 하는가？ 선남자야， 마치 네 가지 병사가 화합한 것을 군대라고 하는 것과 같다. 이 네 가지 병사를 하나라고 하지는 않지만 그래도 말하기를 ‘우리 군대가 용맹하다， 우리 군대가 이겼다’라고 하는데， 안팎 입(入)이 화합하여 짓는 것도 그와 같아서 비록 하나가 아니지만 그래도 말하기를 ‘내가 짓는다， 내가 받는다， 내가 본다， 내가 듣는다， 내가 괴롭다， 내가 즐겁다’라고 한다.”
009_0348_a_09L佛言：“善男子！若言我見、我聞，名有我者，何因緣故，世閒復言汝所作罪，非我見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名爲一，而亦說言我軍勇健、我軍勝彼，是內外入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。”
“구담이여， 당신의 말과 같이 안팎이 화합하였다면， 누가 소리를 내어 내가 짓는다， 내가 받는다고 말하는 것입니까？”
009_0348_a_15L先尼言：“瞿曇！如汝所言，內外和合，誰出聲言我作、我受？”
“선니여， 애와 무명의 인연으로 업이 생기고 업으로부터 유(有)가 생기고 유로부터 한량없는 심수(心數)가 생기고 심수로부터 각관(覺觀)이 생기고 각관이 풍(風)을 동하고 풍이 마음을 따라서 목구멍[喉]과 혀와 이와 입술을 접촉하는데， 중생의 생각이 뒤바뀌어서 소리가 나는 것을 내가 짓는다， 내가 받는다， 내가 본다， 내가 듣는다고 말한다.
009_0348_a_17L佛言：“先尼！從愛、無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、脣，衆生想倒聲出，說言我作、我受、我見、我聞。
선남자야， 마치 깃발 끝에 달린 풍경이 바람의 인연으로 소리를 낼 때에 바람이 크면 소리가 크고 바람이 작으면 소리가 작지만 짓는 것이 없는 것과 같다.
009_0348_a_21L善男子！如幢頭鈴，風因緣故，便出音聲，風大聲大，風小聲小，無有作者。
009_0348_b_02L선남자야， 마치 뜨거운 쇠를 물속에 넣으면 여러 가지 소리가 나지만 그 가운데는 소리를 짓는 이가 없는 것과 같다. 선남자야， 범부들은 이런 일을 생각하고 분별하지 못하므로 내가 있고 내 것이 있고 내가 짓고 내가 받는다고 말한다.”
009_0348_a_23L善男子！譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是中眞實，無有作者。善男子！凡夫不能思惟分別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。”
“구담께서 말씀하신 것과 같이 내가 없고 내 것이 없다면 무슨 까닭으로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다고 말씀하시는 것입니까？”
009_0348_b_03L先尼言 ：“如瞿曇說無我、我所，何緣復說常樂我淨？”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야， 나도 안팎 6입과 6식(識)이 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다고 말하지 않았고， 안팎 6입으로 생긴 6식을 멸한 것이 항상하다고 하고 항상하므로 나라고 하고 항상하고 내가 있으므로 즐겁다고 하고 항상하고 나이고 즐거우므로 깨끗하다고 한다고 말하였다. 선남자야， 중생들은 괴로움을 싫어하고， 괴로움의 인을 끊어서 자재하게 떠나는 것을 나라고 하지만 이런 인연으로 내가 지금 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다고 말한다.”
009_0348_b_05L佛言：“善男子！我亦不說內外六入及六識意常樂我淨，我乃宣說滅內外入所生六識，名之爲常，以是常故，名之爲我，有常我故，名之爲樂，常我樂故，名之爲淨。善男子！衆生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名爲我。以是因緣，我今宣說常樂我淨。”
선니는 말하였다.
“세존이시여， 바라건대 대자대비로 저에게 말씀하여 주십시오. 제가 어찌하면 그러한 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 얻겠습니까？”
009_0348_b_11L先尼言：“世尊！唯願大慈爲我宣說！我當云何獲得如是常樂我淨？”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야， 온갖 세간 사람들이 본래부터 지금에 이르도록 큰 교만을 구족하고 교만을 증장하였으며， 또 교만한 인과 교만한 업을 지었으므로 지금 교만의 과보를 받느라고 모든 번뇌를 여의지 못하여 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 얻지 못한다. 만일 모든 중생들이 온갖 번뇌를 멀리 떠나려거든 먼저 교만을 떠나야 한다.”
009_0348_b_13L佛言：“善男子！一切世閒從本已來具足大慢，能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常樂我淨。若諸衆生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。”
“세존이시여， 그렇습니다. 진실로 성인의 가르침과 같이 저는 전에 교만이 있었습니다. 교만한 인연으로 여래를 일컬어 ‘당신， 구담’이라고 불렀으나， 저는 이미 이런 교만을 여의었습니다. 정성된 마음으로 법을 구하기를 청하오니， 어떻게 하면 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 얻겠습니까？”
009_0348_b_18L先尼言：“世尊！如是！如是！誠如聖教，我先有慢因、慢因緣故，稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心啓請求法，云何當得常樂我淨？”
“선남자야， 자세히 들어라. 이제 그대를 위하여 분별하여 해설하리라. 선남자야， 만일 능히 자기도 아니고 남도 아니고 중생도 아니라면 이 법을 멀리 떠나라.”
009_0348_b_21L佛言：“善男子！諦聽！諦聽！今當爲汝分別解說。善男子！若能非自、非他、非衆生者，遠離是法。”
“세존이시여， 저는 이미 알고 이해하여 바른 법의 눈[正法眼]을 얻었습니다.”
009_0348_b_24L先尼言：“世尊！我已知解，得正法眼。”
009_0348_c_02L“선남자야， 너는 어떻게 알고 이해하여 바른 법의 눈을 얻었느냐？”
009_0348_c_02L佛言：“善男子！汝云何言知已解已，得正法眼？”
“세존이시여， 말한바 색이란 것이 자기도 아니고 남도 아니고 중생도 아니며 나아가 식도 그와 같습니다. 저는 이렇게 관찰하고 바른 법의 눈을 얻었습니다. 세존이시여， 저는 지금 출가하여 수도하기를 지극히 원합니다. 바라건대 허락하여 주십시오.”
009_0348_c_03L“世尊！所言色者，非自、非他、非諸衆生，乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許！”
부처님께서 “잘 왔구나， 비구여”라고 말씀하시니， 즉시에 청정한 범행을 구족하고 아라한과를 얻었다.
009_0348_c_06L佛言：“善來比丘！”卽時具足淸淨梵行，證阿羅漢果。
외도들 중에 또 성(姓)이 가섭씨(迦葉氏)인 범지가 있어서 이렇게 말하였다.
“구담이여， 몸이 곧 수명입니까， 몸이 다르고 수명이 다릅니까？”
009_0348_c_07L外道衆中復有梵志，姓迦葉氏，復作是言：“瞿曇！身卽是命，身異？命異？”
여래께서는 잠자코 계셨고 두 번째 세 번째도 그와 같이 하셨다.
009_0348_c_09L如來默然。第二、第三亦復如是。
범지는 다시 말하였다.
“구담이여， 만일 어떤 사람이 몸을 버리고 아직 뒤의 몸을 얻지 못하였을 때에， 그동안을 말하여 몸이 다르고 수명이 다르다고 말하지 않겠습니까？ 만일 다르다면 구담은 어찌하여 잠자코 대답하지 않습니까？”
009_0348_c_10L梵志復言：“瞿曇！若人捨身未得後身，於其中閒豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？”
“선남자야， 나는 말하기를 ‘몸과 수명은 모두 인연으로 있는 것이며 인연 아닌 것이 아니다’라고 하였다. 몸이나 수명과 같아서 모든 법도 그와 같다.”
009_0348_c_13L“善男子！我說身命皆從因緣，非不因緣，如身命一切法亦如是。”
범지는 또 말하였다.
“구담이여， 저는 세간에서 인연을 따르지 않는 법이 있는 것을 보았습니다.”
009_0348_c_15L梵志復言：“瞿曇！我見世閒有法不從因緣。”
“범지여， 그대는 세간의 어떤 법이 인연을 따르지 않는 것을 보았는가？”
009_0348_c_16L佛言：“梵志！汝云何見世閒有法不從因緣？”
“저는 큰불이 나서 개암나무를 태울 때에 바람이 불면 불길이 끊어져서 다른 곳으로 날아가는 것을 보았으니， 이런 것은 인연이 없다고 말하지 않겠습니까？”
009_0348_c_17L梵志言：“我見大火焚燒榛木，風吹絕焰，墮在餘處，是豈不名無因緣耶？”
“선남자야， 나는 이 불길도 인연으로부터 생긴 것이라 말하고， 인연이 없이 생겼다고 말하지는 않는다.”
009_0348_c_19L佛言：“善男子！我說是火亦從因生，非不從因。”
“구담이여， 불길이 끊어져 갈 때에는 섶이나 숯을 까닭으로 하지 않았는데， 어찌하여 인연을 인하였다고 하겠습니까？”
009_0348_c_20L梵志言：“瞿曇！絕焰去時，不因薪炭，云何而言因於因緣？”
“선남자야， 비록 섶이나 숯은 없으나 바람을 인하여 날아간 것이니， 바람의 인연으로 불길이 꺼지지 않는 것이다.”
009_0348_c_22L佛言：“善男子！雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其焰不滅。”
“구담이여， 사람이 몸을 버리고 뒤의 몸을 얻지 못하였을 동안의 수명은 무엇이 인연이 됩니까？”
009_0348_c_23L“瞿曇！若人捨身未得後身，中閒壽命誰爲因緣？”
009_0349_a_02L“범지여， 무명과 애가 인연이 되는데， 무명과 애의 두 가지 인연으로 수명이 머물게 된다. 선남자야， 인연이 있으므로 몸이 곧 수명이며 수명이 곧 몸이며 인연이 있으므로 몸이 다르고 수명이 다르니， 지혜 있는 이는 한결같이 말하여 몸이 다르고 수명이 다르다고 하지 않을 것이다.”
009_0348_c_24L佛言：“梵志！無明與愛而爲因緣，是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子！有因緣 故，身卽是命，命卽是身，有因緣故，身異命異，智者不應一向而說身異命異。”
범지가 말하였다.
“세존이시여， 바라건대 저를 위하여 분별하시고 해설하셔서 인과 과를 분명히 알게 해주십시오.”
009_0349_a_06L梵志言：“世尊！唯願爲我分別解說，令我了了得知因果！”
“범지여， 인(因)도 5음(陰)이며， 과(果)도 5음이다. 선남자야， 만일 중생이 불을 사르지 않으면 연기가 없다.”
009_0349_a_07L佛言：“梵志！因卽五陰，果亦五陰。善男子！若有衆生不然火者，是則無煙。”
“세존이시여， 제가 이미 알았으며 이미 이해하였습니다.”
009_0349_a_09L梵志言：“世尊！我已知已，我已解已。”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야， 그대는 어떻게 알았으며 어떻게 이해하였는가？”
009_0349_a_10L佛言：“善男子！汝云何知？汝云何解？”
“세존이시여， 불은 곧 번뇌인지라 지옥ㆍ아귀ㆍ축생ㆍ인간ㆍ천상을 사르는 것이며， 연기는 곧 번뇌의 과보인지라 무상하고 부정하고 냄새가 더러워서 싫어 할 만하기 때문에 연기라고 합니다. 만일 중생이 번뇌를 짓지 않으면 이 사람은 번뇌의 과보가 없을 것이니， 그러므로 여래께서 ‘불을 사르지 않으면 연기가 없다’라고 하십니다. 세존이시여， 제가 이미 바르게 보았으니， 원컨대 대자대비로 제가 출가하는 것을 허락해주십시오.”
009_0349_a_11L“世尊！火卽煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人、天燒然。煙者卽是煩惱果報，無常不淨，臭穢可惡，是故名煙。若有衆生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火，則無有煙。世尊！我已正見，唯願慈矜，聽我出家。”
그때 세존께서는 교진여에게 분부하셨다.
“‘이 범지가 출가하여 계를 받는 것을 허락한다.”
009_0349_a_17L爾時，世尊告憍陳如：“聽是梵志出家受戒。”
교진여가 부처님의 분부를 받고 대중을 모으고 그로 하여금 출가하여 구족계를 받게 하였더니 닷새를 지나서 아라한과를 얻었다.
009_0349_a_18L時憍陳如受佛勅已，和合衆僧，聽其出家，受具足戒。經五日已，得阿羅漢果。
009_0349_b_02L다시 범지 중에 부나(富那)라는 범지가 있어 이렇게 말했다.
“구담이여， 당신은 세간에 항상한 법을 보고 항상하다고 말하였습니까？ 그런 이치가 진실합니까， 헛됩니까， 항상합니까， 무상합니까， 항상하기도 하고 무상하기도 합니까， 항상함도 아니고 무상함도 아닙니까， 가[邊]가 있습니까， 가가 없습니까， 가가 있기도 하고 가가 없기도 합니까， 가가 있음도 아니고 가가 없음도 아닙니까， 몸입니까， 수명입니까， 몸이 다르고 수명이 다릅니까， 여래가 멸도한 후에는 여여하게 갑니까[如去]， 여여하게 가지 않습니까[不如去]， 여여하게 가기도 하고 여여하게 가지 않기도 합니까， 여여하게 가는 것도 아니고 여여하게 가지 않는 것도 아닙니까？”
009_0349_a_20L外道衆中復有梵志，名曰富那，復作是言：“瞿曇！汝見世閒是常法已，說言常耶？如是義者，實耶？虛耶？常、無常、亦常無常、非常非無常、有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不 如去。”
부처님께서 말씀하셨다.
“부나여， 나는 세간의 항상함이 헛되다， 진실하다， 항상하다， 무상하다， 항상하기도 하고 무상하기도 하다， 항상함도 아니고 무상함도 아니다， 가가 있다 가가 없다， 가가 있기도 하고 가가 없기도 하다， 가가 있음도 아니고 가가 없음도 아니다， 몸이다 수명이다， 몸이 다르고 수명이 다르다， 여래가 멸도한 후에 여여하게 간다 여여하게 가지 않는다， 여여하게 가기도 하고 여여하게 가지 않기도 한다， 여여하게 가는 것도 아니고 여여하게 가지 않는 것도 아니라고 말하지 않았다.”
009_0349_b_04L佛言：“富那！我不說世閒常、虛、實，無常、亦常無常、非常非無常，有邊無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”
부나는 또 말하였다.
“구담이여， 지금에 무슨 허물을 보고서 그런 말을 하지 않는가？”
009_0349_b_08L富那復言：“瞿曇！今者見何罪過，不作是說？”
“부나여， 어떤 사람이 말하기를 ‘세간이 항상하니 이것만이 진실하고 다른 것은 허망한 말이다’라고 한다면 이것은 소견이라 하고 소견으로 보는 곳은 견의 행[見行]이라 하고 견의 업이라 하고 견의 집착이라 하고 견의 속박이라 하고 견의 괴로움이라 하고 견의 취[見取]라 하고 견의 공포[見怖]라 하고 견의 열[見熱]이라 하고 견의 얽힘이라고 한다. 부나여， 범부는 견의 얽힘이 되어 나고 늙고 병들고 죽음을 여의지 못하고 6취(趣)로 돌아다니면서 한량없는 고통을 받으며 나아가 여여하게 가는 것도 아니고 여여하게 가지 않는 것도 아니라는 것이 이와 같다.
부나여， 나는 소견이 이러한 허물이 있음을 보았으므로 집착하지 않고 사람에게 말하지 않는다.”
009_0349_b_10L佛言：“富那！若有人說世閒是常，唯此爲實，餘妄語者，是名爲見、見所、見處，是名見行，是名見業，是名見著，是名見縛，是名見苦，是名見取，是名見怖，是名見熱，是名見纏。富那！凡夫之人爲見所纏，不能遠離生老病死，迴流六趣，受無量苦，乃至非如去、非不如去亦復如是。富那！我見是見有如是過，是故不著，不爲人說。”
“구담이여， 만일 이러한 허물을 보고 집착하지 않고 말하지 않는다면 지금은 무엇을 보고 무엇에 집착하고 무엇을 말하는 것인가？”
009_0349_b_18L“瞿曇！若見如是罪過，不著不說，瞿曇今者何見？何著？何所宣說？”
“선남자야， 보고 집착함은 나고 죽는 법이라고 하는데 여래는 나고 죽는 법을 이미 떠났으므로 집착하지 않는다. 선남자야， 여래는 능히 본다， 능히 말한다 하고， 집착한다고 하지 않는다.”
009_0349_b_20L佛言：“善男子！夫見著者，名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子！如來名爲能見能說，不名爲著。”
“구담이여， 어떤 것을 능히 본다 하고 어떤 것을 능히 말한다고 하는가？”
009_0349_b_23L“瞿曇！云何能見？云何能說？”
009_0349_c_02L“선남자야， 나는 고ㆍ집ㆍ멸ㆍ도를 능히 보았고 이러한 4제를 능히 분별하여 해설한다. 나는 이런 것을 보았으므로 모든 소견과 모든 애와 모든 흐름[流]과 모든 교만을 멀리 여의었다. 그러므로 나는 청정한 범행과 위없이 고요함을 갖추어 항상한 몸을 얻었으며 이 몸은 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북이 아니다.”
009_0349_b_24L佛言：“善男子！我能明見苦、集、滅、道，分別宣說如是四諦。我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢。 是故我具淸淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東西南北。”
“구담이여， 무슨 인연으로 항상한 몸은 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북이 아니라고 합니까？
009_0349_c_05L富那言：“瞿曇！何因緣故，常身非是東西南北？”
“선남자야， 내가 이제 그대에게 물을 것이니 마음대로 대답하라. 그대의 마음에 어떻게 생각하는가？ 선남자야， 그대 앞에서 불더미를 사른다면 한창 탈 때 그대가 타는 줄을 아는가？
009_0349_c_06L佛言：“善男子！我今問汝，隨汝意答。於意云何？善男子！如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？”
“그렇습니다， 구담이여.”
“如是，瞿曇！”
“불이 꺼질 때 그대가 꺼지는 줄을 아는가？”
009_0349_c_09L“是火滅時，汝知滅不？”
“그렇습니다， 구담이여.”
“如是，瞿曇！”
“부나여， 만일 어떤 이가 묻기를 ‘그대 앞에서 불더미가 타는데， 그것은 어디서 왔으며 꺼져서는 어디로 가는가？’라고 한다면 어떻게 대답하겠는가？”
009_0349_c_10L“富那！若有人問：‘汝前火聚，然從何來？滅何所至？’當云何答？”
“구담이여， 그렇게 묻는 이가 있으면 나는 대답하기를 ‘이 불이 생길 때에는 모든 인연을 말미암았고 본래의 인연이 이미 다하고 새 인연이 오지 않으면 불이 꺼진다’라고 하겠소.”
009_0349_c_12L“瞿曇！若有問者，我當答言：‘是火生時，賴於衆緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅。’”
“또 묻기를 ‘이 불이 꺼져서 어느 방면에 이르는가？’라고 한다면 어떻게 대답하겠는가？”
009_0349_c_14L“若復有問：‘是火滅已，至何方面？’復云何答？”
“구담이여， 저는 대답하기를 ‘인연이 다해서 꺼지는 것이므로 어느 방소에도 이르지 않는다’고 하겠습니다.”
009_0349_c_15L“瞿曇！我當答言：‘緣盡故滅，不至方所。’”
“선남자야， 여래도 그와 같아서 만일 무상한 색으로부터 무상한 식에 이르기까지 있는 것은 애로 인하여 타는 것이니， 타는 것은 25유(有)를 받는 것이므로 탈 때에는 불의 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북을 말할 수 있지만， 현재의 애가 멸하면 25유의 과보가 타지 않는다. 타지 않으므로 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북이 있다고 말할 수 없다. 선남자야， 여래는 무상한 색으로부터 무상한 식에 이르기까지를 이미 멸하였으므로 몸이 항상하며， 몸이 항상하므로 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북이 있다고 말할 수 없다.”
009_0349_c_16L“善男子！如來亦爾，若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者卽受二十五有，是故然時，可說是火東西南北。現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東西南北。善男子！如來已滅無常之色至無常識，是故身常。身若是常，不得說有東西南北。”
부나는 말하였다.
“하나의 비유를 말할 것이니 바라건대 들어 주십시오.”
009_0349_c_23L富那言；“請說一喩，唯願聽採！”
부처님께서 말씀하셨다.
“좋은 일이다. 마음대로 말하여라.”
佛言：“善哉！善哉！隨意說之。”
009_0350_a_02L“세존이시여， 마치 큰 마을 앞에 사라나무숲이 있고 그 가운데 한 나무가 숲보다 먼저 난 지 100년이 넘었습니다. 그때 숲 주인은 물을 주면서 철을 따라 가꾸었는데， 그 나무가 오래되어서 껍질과 가지와 잎은 다 떨어지고 굳은 고갱이만 남아 있습니다. 여래께서도 그와 같아서 낡은 것은 모두 제하여 없어지고 온갖 진실한 법만 남아 있습니다. 세존이시여， 저는 지금 출가하여 수도하기를 진정으로 원합니다.”
009_0349_c_24L“世尊！如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百年。是時，林主灌之以水，隨時修治。其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在。如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切眞實法在。世尊！我今甚樂出家修道。”
부처님께서 “잘 왔구나， 비구여” 하고 말씀하시니， 이 말을 마치자 곧 출가하여 번뇌가 다하였고 아라한과를 증득하였다.
009_0350_a_07L佛言：“善來比丘！”說是語已，卽時出家，漏盡，證得阿羅漢果。
또 청정부(淸淨浮)라는 범지(梵志)가 있었는데， 이렇게 말하였다.“구담이여， 모든 중생들은 무슨 법을 알지 못하여서 세간이 항상하다， 무상하다， 항상하기도 하고 무상하기도 하다， 항상함도 아니고 무상함도 아니다， 나아가 여여하게 가는 것도 아니고 여여하게 가지 않는 것도 아니라고 보는 것입니까？”
009_0350_a_09L復有梵志，名曰淸淨，作如是言：“瞿曇！一切衆生不知何法，見世閒常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去？”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야， 색을 알지 못하기 때문이며， 나아가 식을 알지 못하기 때문에 세간이 항상하다， 나아가 여여하게 가는 것도 아니고 여여하게 가지 않는 것도 아니라고 본다.”
009_0350_a_13L佛言：“善男子！不知色故乃至不知識故，見世閒常乃至非如去非不如去。”
범지가 말하였다.
“구담이여， 중생들이 무슨 법을 알면 세간이 항상하다， 나아가 여여하게 가는 것도 아니고 여여하게 가지 않는 것도 아니라고 보지 않겠습니까？”
009_0350_a_15L梵志言：“瞿曇！衆生知何法故，不見世閒常乃至非如去非不如去？”
“선남자야， 색을 알기 때문이며， 나아가 식을 알기 때문에 세간이 항상하다， 나아가 여여하게 가는 것도 아니고 여여하게 가지 않는 것도 아니라고 보지 않는다.”
009_0350_a_17L佛言：“善男子！知色故乃至知識故，不見世閒常乃至非如去非不如去。”
“세존이시여， 바라건대 저를 위하여 세간이 항상함과 무상함을 분별하여 말씀하여 주십시오.”
009_0350_a_18L梵志言：“世尊！唯願爲我分別解說世閒常、無常。”
“선남자야， 만일 사람이 낡은 것을 버리고 새 업을 짓지 않으면 이 사람이 항상하고 무상함을 아는 것이다.”
009_0350_a_20L佛言：“善男子！若人捨故，不造新業，是人能知常與無常。”
“세존이시여， 저는 이미 알고 보았습니다.”
009_0350_a_21L梵志言：“世尊！我已知見。”
“선남자야， 그대는 어떻게 알았으며 어떻게 보았는가？”
009_0350_a_22L佛言：“善男子！汝云何見？汝云何知？”
009_0350_b_02L“세존이시여， 낡은 것은 무명과 애라 하고， 새것은 취(取)와 유(有)라 하는데 사람이 만일 무명과 애를 멀리 여의고 취와 유를 짓지 않으면， 이 사람은 진실하게 항상함과 무상함을 아는 것입니다. 제가 지금 바른 법의 깨끗한 눈을 얻어 3보에 귀의하오니， 바라건대 여래께서는 제가 출가하는 것을 허락해주십시오.”
009_0350_a_23L“世尊！故名無明與愛，新名取、有，若人遠離是無明、愛，不作取、有，是人眞實知常、無常。我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如來聽我出 家！”
부처님께서 교진여에게 분부하셨다.
“이 범지가 출가하여 계를 받는 것을 허락하여라.”
佛告憍陳如：“聽是梵志出家受戒。”
교진여가 부처님의 분부를 받고 대중에게로 데리고 가서 갈마(羯磨)를 행하여 출가하게 하였더니， 보름 후에 모든 번뇌가 아주 다하여 아라한과를 얻었다.
009_0350_b_04L時憍陳如受佛勅已，將至僧中，爲作羯磨，令得出家，十五日後，諸漏永盡，得阿羅漢果。
大般涅槃經卷第三十九
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅彫造

  1. 1)Nahusa의 음사. 불사화(不事火)라고 번역한다.
  2. 2)Śibi혹은 시비가(尸毘迦 ：Śibika)라고도 한다.
  3. 3)Ikṣvāku 감자왕(甘蔗王)이라고 번역한다.
  4. 4)이러한 설은 인도의 고전철학인 샹카(sāṁkhya)의 학설인데， 여기에 나오는 대(大)의 개념이 분명하지 않다. 지금의 샹카학설에 의하면， 이 대는 붓디(覺：buddhi)에 해당하는 것으로 보인다.
  5. 5)지금까지 설명한 25법은 수론(數論：샹카)의 학설이다.
  6. 6)Senika. 승군(승군(勝軍)) 또는 유군(有軍)이라고 번역한다.