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대승유가금강성해만수실리천비천발대교왕경 제10권
대흥선사 삼장사문 대광지 불공(不空) 한역
김영덕 번역
그 때 석가모니여래께서는 다시 마혜수라천왕궁(摩醯首羅天王宮)으로부터 내려와 남염부제에 이르러 법을 설하셨다. 사위국의 기원정사 대도량의 회상에서 여래께서는 백보연화대의 보좌(寶座) 위에 앉아 사자분신금강(師子奮迅金剛)삼매에 드셨다. 여래께서는 삼매로부터 광명을 일으키시어 천백억 미진 세계 불찰정토와 일체 3세 법계의 유정(有頂)1)인 비상비비상천(非想非非想天)의 모든 유정(有情)들과 대범천(大梵天)과 모든 천(天)과 6욕천(欲天)의 주인인 제석(帝釋)과 제천(諸天)의 사왕대신(四王大神) 및 전륜사성왕(轉輪四聖王) 등과 백억 염부제의 좁쌀같이 흩어져 있는 국왕ㆍ대신ㆍ군을 지휘하는 통령(統領)과 재집(宰執) 등 일체 인민들을 지키는 이들을 두루 비추셨다.
세존께서 대자광명(大慈光明)을 놓아 모든 곳을 두루 비추시자 미치지 않는 곳이 없었고 모든 보살과 모든 중생들을 거두어 법해로 들어가게 하셨으며 그들로 하여금 보리의 성스러운 행과 성스러운 성품을 닦게 하시어 선법(善法)은 증장하고 재앙과 장애가 침범하지 못하게 하셨고 모든 죄와 일천제(一闡提) 및 『방등경(方等經)』을 비방하는 일 등 모든 것이 다 소멸되게 하셨다.
그 때 여래께서 삼매로부터 나오시자 보현과 만수실리 두 대사가 상수(上首)인 보살마하살 대중에게 말씀하셨다.
“내가 지금 당래세(當來世)를 살펴보니 모든 부처님의 성스러운 교법이 장차 말겁에 혼탁하고 혼란스러울 때를 만날 것이니라. 그러면 이 세계 가운데는 귀신이 요란할 것인데 어떻게 생각하는가?
바로 그 때 만약 국왕ㆍ대신ㆍ통령ㆍ재집(宰執)이 불법(佛法)을 불신하고 스승을 공경하지 않으면 나라 안[國界]의 선신(善神)을 즐겁게 하지 못하고 용왕을 기쁘게 하지 못해 5곡이 익지 않고 비바람이 제 때에 맞추어 오지 않느니라. 이와 같이 불법을 공경하지 않는 사람은 복을 지을 수 있음을 불신하여 도업(道業)을 닦지 않고 탐욕의 마음을 내어 쾌락을 수용하고 자신의 마음과 행위가 어떤 것인지 깨닫지 못하고 알지 못하여 온갖 악한 귀신이 그 마음을 뇌란(惱亂)시키니 이 사람은 탐욕이 치성하여 재물을 쌓아두고도 만족할 줄 모르느니라.
그러므로 마땅히 알라. 이와 같은 사람들은 마땅히 스스로 번뇌의 불길이 급함을 마음속으로 잘 관찰하여 참회하고 자책하여 보리심을 내고 복을 지어 닦아 그 자신을 구해야 하느니라.
또한 세간의 범부인(凡夫人)들이 3보를 공경하지 않고 불법을 불신하면 그들도 귀신에 의해 그들의 마음이 미혹되고 뇌란되어 다투고, 선량하고 현명한 사람들을 괴롭혀 해를 끼친다. 이와 같이 마귀에 의해 마음이 미혹된 사람들은 이단(異端)의 그릇된 집착과 시비를 낳고 계책과 은밀한 음모를 내어 선량한 사람들을 파괴하고 국왕과 대신과 여러 부대의 우두머리들의 마음을 미혹하여 깨닫지 못하게 하여 전도되고 거스르고 뇌란하는 마음을 성행하게 하느니라.
그 사정이 이러하다는 것을 세상 사람들은 마땅히 알아 반드시 깨닫고 살펴 마땅히 신심(信心)을 내 온갖 복우(福祐)를 지어야 하느니라.
만약 선남자가 마음을 돌이켜 불법을 공경하고 복을 닦으려 한다면 법에는 세 가지가 있느니라.
무엇이 그 세 가지인가? 첫째는 불보(佛寶)고, 둘째는 법보(法寶)며, 셋째는 승보(僧寶)이니라. 무엇 때문에 이 3보를 의지하는 것이며 어떻게 유복(有福)과 무복(無福)을 닦아 간직할 수 있는가?
만약 사람이 승보에 공양하면 그의 복은 백 배가 되고, 만약 법보를 공양하면 그 복은 천 배가 되며, 만약 불보에 공양하면 그 복은 만 배가 되느니라. 그러므로 불ㆍ법ㆍ승 3보에 귀의하면 무한한 복을 얻느니라. 선남자들이여, 마땅히 알라. 만약 승보를 훼손하는 자가 있으면 귀신이 그의 마음속에 들어가 그는 사람의 몸을 잃어버리며 대신(大臣)의 지위에서 실각하고 영원히 지옥에 들어가 나올 기약이 없게 되느니라. 만약 법보를 훼멸하는 자가 있으면 귀신이 그의 마음속에 들어가 그의 복록을 손상시키며 맹인ㆍ농아ㆍ바보의 과보를 받게 하고 출생에 떨어져서 낙타ㆍ노새ㆍ돼지ㆍ개로 태어나느니라. 만약 불보를 훼손하는 자가 있으면 귀신이 그의 마음속에 들어가 탐욕이 많고 분노하는 마음이 많게 하고 기뻐하는 마음은 적게 하며 항상 사리에 어두워 사람들에게 미혹되게 하며 왕위에서 실각하게 되며 사람의 몸을 받기가 어렵게 되고 죽어서는 아비지옥에 떨어져 천상에 나지 못하고 영원히 고해(苦海)에 침몰하느니라.”
그 때 세존께서는 선남자 등 여러 중생들에게 말씀하셨다.
“마음을 기울여 그대들에게 말하노라. 나는 지금 차마 지옥의 악업 중생들을 볼 수가 없을 지경이다. 그들은 3보를 불신하여 복록을 소멸하고 널리 온갖 죄를 지어 지옥에 들어갔으니 그 나올 때를 기약할 수 없느니라. 그러므로 마땅히 알라. 선남자여, 그대들이 복록을 얻고 장수하고 복을 늘려 과보를 원만하게 하려면 마땅히 착한 일을 짓고 승보를 훼손하지 말아야 하고 법보를 멸하지 말아야 하며 불보를 제거하지 말아야 하느니라. 그러면 얻은 왕위가 흔들리지 않고 대신의 지위가 손괴되지 않으며 사람의 몸을 얻어 수명을 늘려 장수할 것이며 국왕ㆍ대신ㆍ통령(統領)ㆍ재집(宰執)은 모든 부처님의 가피와 선신(善神)의 위호를 받아 길상하고 경사스러운 일이 많아 항상 즐겁고 항상 청정할 것이니라.”
이 때 세존께서는 보살마하살들에게 말씀하셨다.
“당래세에 혼란할 때 청정함과 길상함을 얻고 선량함과 복을 얻거나 수명을 늘려 장수하려는 자는 3보를 믿고 공경할 것을 맹세해야 하느니라. 여래께 귀의하여 불보에 공양하고 법보를 공양하고 승보에 공양하는 자는 세세생생 사람의 몸을 받고 왕위를 잃지 않으며 대신의 지위를 잃지 않고 통령으로서 여러 부대를 통솔하여 재집의 직위를 잃지 않으며 복록을 잃지 않고 수명을 늘리어 장수하게 되느니라. 또한 죽어서는 천상에 태어나 뛰어난 쾌락을 받고 지옥에 떨어지지 않으며 4취(趣)에 태어나지 않고 항상 사람의 몸을 얻어 부처님을 만나 법을 듣고 바르게 보고[正見] 바르게 믿어[正信] 점차 여래의 바른 지혜[正智]와 성스러운 행을 닦아 배워 만족하여 신속히 보리를 증득하고 성스러운 해탈을 이루느니라.”
이 때 석가모니여래께서는 사위국의 기원정사 대도량에 계셨는데 그곳에는 아흔다섯 가지 사견법(邪見法)을 지닌 니건자(尼乾子) 등 6사외도(六師外道)가 있었다. 외도의 우두머리 수발타라(須颰陀羅)가 대중 5백여 명을 거느리고 부처님께 몸을 맡겨 출가하였다.
수발타라가 세존께 아뢰었다.
“저는 늙어 많은 때에 미혹됩니다. 천안(天眼)을 구하는 데 마음을 두고 장차 벗어나려 했습니다만 지금은 그것이 사견(邪見)이어서 여래의 정법(正法)을 만날 수 없고 성스러운 성품의 천안을 얻을 수도 없다는 것을 깨달았습니다. 부디 여래께서는 대자대비로 저의 마음[意]을 받아 주시기 바랍니다.”
그 때 석가여래께서 말씀하셨다.
“어서 오너라. 수발타라여, 나의 가르침을 받아들이면 나의 법 가운데서 올바른 견해와 성스러운 성품의 천안(天眼)을 얻으리라.”
그 때 니건자 등 외도들이 부처님과 함께 서로의 의견을 논쟁하였다.
외도가 세존께 아뢰었다.
“저희들의 근본 가르침에는 법을 구하는 데 뜻을 두면 천안을 얻을 수 있다고 되어 있습니다.”
외도 대중이 세존께 아뢰었다.
“지금 대중 가운데는 실제로 천안을 얻은 이가 있습니다.”
세존께서 어리석은 외도들에게 말씀하셨다.
“그대들은 항상 미혹되고 그릇된 견해와 악업을 짓고 또한 그대들의 부모가 전도된 가운데 그대들이 태어나 청정하지 못한 신식(神識)으로 마음이 항상 미혹되고 산란스러운데 어찌 자신들이 천안을 얻었다고 말하는가?”
여래께서는 어리석은 외도들에게 말씀하셨다.
“지금 제불여래의 정법을 만나도록 하라. 이와 같은 큰 스승들은 그대들의 진정한 대선지식(大善知識)이니라. 나의 법 가운데서는 정견(正見)을 낳아 사견의 그물에 떨어지지 않고 성스러운 천안을 증득할 수 있느니라.”
외도들이 여쭈었다.
“어찌 스스로 도를 얻어 자신이 천안을 증득했다고 말씀하십니까?”
여래께서 니건자 등에게 말씀하셨다.
“그대들은 어리석게도 미혹된 이들이로구나. 비유하자면 어떤 사람이 안근(眼根)에 병이 났다가도 훌륭한 의사를 만나 눈을 치료하면 깨끗한 눈이 되어 해와 달을 볼 수 있고 일단 눈이 제대로 사물을 보면 온갖 색이 다 보이는 것처럼 정견(正見)을 반연하여 복을 얻는 것도 이와 마찬가지이니라.”
세존께서 외도들에게 말씀하셨다.
“만약 중생이 신근(信根)을 갖추지 않으면 정법(正法)을 알지 못하고 그것을 만나기도 어려워서 대선지식을 보더라도 믿지 못하고 마음속이 그릇된 견해로 미혹되어 대면하고서도 알지 못하느니라. 만약 어떤 중생이 진실로 깊은 믿음과 선근(善根)을 지녔다면 그 사람은 천 리라도 훤하게 통하고 대선지식을 만나볼 수 있으며 그릇된 미혹이 소멸되고 죄장(罪障)이 없어지며 육안(肉眼)이 깨끗해져서 청정한 눈을 얻음으로써 천안을 증득하느니라.
천안을 증득하고 나면 모든 부처님을 알아볼 수 있고 대선지식을 만나 바르게 믿고 바른 견해를 내 그릇된 견해의 그물에 빠지지 않느니라. 그런데 그대들 외도 무리는 밤낮으로 그릇된 논의에 집착하여 간직하고 세간을 속여 사악한 화살을 마음속에 쏘아 뽑아내지 못하고 있도다. 갖가지 견해를 내세우고 아첨하고 그릇된 생활을 영위하며 법답지 못한 것을 집착하고 착하지 않은 일을 행하니 해탈하지 못하고 아비무간지옥에 떨어지는 것이니라.
지옥으로부터 나오더라도 먼저 축생의 몸을 받아 낙타나 노새ㆍ돼지ㆍ개 등으로 태어나고 장차 생명을 받으면 다시 다른 것으로 태어나느니라. 선세(善世)부터 여러 겁에 걸쳐 그 대가를 배상하기에 쉴 새 없으니 이러한 양상을 마땅히 알아야 하느니라.
축생의 상태로부터 벗어나 인간으로 태어나더라도 그 사람은 빈궁하고 하천하며 맹인, 농아가 되는 등 업보를 받는 일이 이와 같아 보는 자가 불쾌하게 여기느니라. 그대들은 선하지 못한 업을 지어 그 선세의 업보력으로.”
세존께서 니건자 등 어리석은 외도들에게 계속해서 말씀하셨다.
“그대들은 바르지 못한 업을 여러 겁 동안 지어 금생에 그릇된 업보를 받아 항상 잘못된 법을 행하여 스스로 자신을 파괴하고 다른 사람도 파괴하느니라. 이와 같이 스스로 소경이면서 다시 다른 소경에게 말하는 것과 같으니 나는 장차 그대들이 모두 깊은 구덩이에 빠질 것 같은 생각이 드는구나. 지혜 있는 이라면 두 맹인이 길이 아닌 곳을 헤매다가 반드시 절벽에서 떨어져 아주 심한 고통을 당하게 된다는 것을 아느니라. 외도맹인(外道盲人)들의 실정이 이와 같으니라.”
세존께서 대회에 참여하고 있는 모든 보살과 중생들에게 말씀하셨다.
“이와 같이 니건자(尼乾子) 등 6사외도들은 아흔다섯 가지 근본 사교(邪敎)와 부정법(不正法)을 간직하고 있는데 총괄하면 여섯 종파가 있다. 그렇다면 사교인 여섯 종파의 근본적인 법은 무엇인가?
첫째, 니건자는 자연법을 닦아 익히는 것을 천생(天生)이라 하고 이를 스스로 인(因)도 없고 연(緣)도 없어 장생불사(長生不死)하는 법이라 말하느니라.
둘째, 비라지자(毗羅胝子)는 닦아 익히되 공(空)을 집착하여 도(道)로 삼고 몸은 멸하면 체(體)가 없고 죽음으로 돌아가면 다시는 살아 돌아오지 못한다는 법을 득도(得道)라고 말하느니라.
셋째, 구타가전연(鳩馱迦旃延)은 몸을 햇볕에 뜨겁게 태우고 마른 나무를 늘어놓고 가시에 드러눕는 것을 고행이라 하며 몸을 태워 하늘에 제사지내면 도를 얻는 것이라 여기고 공에 돌아가 태어나지 않는 법이라고 말하느니라.
넷째, 부란나가섭말가리(富蘭那迦葉末伽梨)는 청정하지 못한 행[不淨行]을 닦아 익혀 구계(狗戒)ㆍ저계(猪戒)를 엄밀하게 지키고 나체의 모습으로 재(灰)를 바르고 똥밭에 드러눕고도 수치스럽게 여기지 않으니 만약 수치스러움을 아는 자라면 정도(正道)를 아는 사람이라 할 것이다. 이 외도는 항상 청정하지 못한 구계(狗戒)를 간직하여 마치 해탈을 구해 스스로 과(果)를 얻은 것으로 여기느니라.
다섯째, 구사리자(拘賖梨子)는 스스로 굶어 배고픔을 인내하여 먹지 않는 수행을 하는 외도인데 입으로는 사람들에게 자칭 도를 얻었다고 한다. 배고픔과 갈증을 느끼지 않는 것을 스스로 굶어 먹지 않는 외도의 법이라 하느니라.
여섯째, 니건타약제자(尼健陀若提子)는 그릇된 견해를 닦아 익히되 천상을 구하여 신에게 제사 지내고 해와 달을 공경하고 불을 섬기고 모습[相]을 취하고 꿈을 취하며 밤에 경계를 보고 입으로는 스스로 말하기를 ‘구하면 도를 얻을 수 있으며 나는 천안을 얻어 전후생사(前後生死)의 일을 알 수 있다’고 한다. 항상 귀신에게 제사 지내기를 좋아하고 마음속으로는 재물이나 돈을 구하여 신령으로 하여금 자신의 생각을 돕도록 청하면서 반드시 성취할 수 있다고 말하며 사도(邪道) 중에서 과보 구하기를 기원하느니라.
이와 같은 6사외도 무리들은 그릇된 가르침을 행하면서 모두들 이것이 그릇된 외도인지를 모르고 입으로 스스로 떠벌리기를 ‘나는 성스러운 도를 얻었다’라고 말하고 또한 다른 사람들을 향해서도 ‘만약 나의 가르침을 닦아 배우면 오래지 않아 성도(聖道)의 과(果)를 얻으리라’고 말하느니라. 이와 같은 외도의 말은 믿을 수가 없느니라.”
세존께서 이 외도들에게 말씀하셨다.
“이와 같은 그릇된 견해와 바르지 못한 가르침은 진실로 믿을 만한 것이 아니며 그것들은 중생의 본성과 정견(定見)을 무너지게 하느니라. 외도는 사악하게 아첨하고 억지로 도수(道首)가 되어 사람들의 스승이 되려 하며 실제로는 바르게 깨닫지 못하고서도 자신이 바르게 깨달았다고 칭하고 실제로는 출세간도(出世間道)를 알지 못하고서 자신이 잘 안다고 말하며 실제로는 성스러운 견해를 지니고 있지 않으면서도 자신이 성스러운 견해를 지녔다고 하고 실제로는 중생의 스승이 될 수 없으면서 자신이 중생들의 스승이 될 수 있다고 하느니라.
이와 같이 외도들은 비단 스스로 선도(善道)와 복과(福果)에 재앙을 불러일으키고 또한 다른 사람들의 선도와 삶의 여정을 잃게 한다.
그러므로 외도들은 진실로 바른 스승이 아니며 모두 다 사도(邪道)에 떨어지나니 저 스승도 떨어지고 그대들도 따라서 떨어지느니라.”
이 때 여래께서는 보살마하살들과 4부대중 및 모든 유정 중생들에게 말씀하셨다.
“진정으로 잘 듣고 잘 들어 잘 생각해 보도록 하라. 내가 이제 말해 주리라. 인과(因果)를 수용하면 존재하는 모습[存有相]이 보이고 그 몸이 성장하며 거동하고 베푸는 모든 것이 다 습기이니라. 그런데 외도들이 여래가 설하는 인과와 선세의 업연(業緣)을 불신할 때 그들이 받는 모습이 어떠한가 하면 바로 이러할 것이니라. 그러므로 마땅히 알라. 그 사람들이 만약 지옥으로부터 나와 인간세에 태어나면 마땅히 다음과 같은 모습[相]을 보일 것이니 지혜 있는 사람이라면 알 수 있을 것이다. 그들의 목소리는 노새의 소리를 덮어 누를 만큼 음성이 크고 홀연히 소리 지르며 외치는 소리가 비틀어지고 급하며 마음은 항상 믿음이 적고 속임수와 허망함을 이익되게 하여 믿을 수 없게 함으로써 친구도 없으며 누추한 사람을 경멸하고 스승을 공경하지 않으며 불법을 믿지 않느니라. 불효하고 의롭지 못하고 부끄러워하지 않으며 살생하기를 좋아하고 항상 온갖 악을 짓느니라. 이런 사람은 단명하여 장수하지 못하고 선(善)을 보고도 보리심을 내지 못하니 죽어서는 악취(惡趣)에 떨어지고 항상 3도(塗)에 빠지느니라.”
그 때 여래 세존께서 어리석은 외도들에게 말씀하셨다.
“이러한 양상을 마땅히 알아야 한다. 즉 축생으로 지낸 세월이 끝나 사람의 몸을 받아 태어나더라도 이러한 모습이 있게 될 것이니 말하자면 그 사람은 어둡고 아둔하여 일에 처해서는 아주 어리석고 지혜가 적어 잘 대처하지 못하고 게으르고 나태하며 탐욕이 많아 많이 먹고 거칠거나 미세함을 간별하지 못하며 그 성품이 비뚤어져 직설적이고 저돌적으로 말하느니라.
이 사람은 힘이 장사여서 항상 무거운 것을 짊어지고 항상 어리석은 사람과 함께 친구로 알고 지내며 주먹과 발을 쓰기 좋아하느니라. 때로는 땅바닥에 드러누워 더러운 곳을 피하지 않으며 나체의 모습을 드러내고도 부끄럽거나 수치스러워하지 않고 마음은 항상 허위에 가득 차 다른 말과 속이는 말을 하며 허망되게 다른 사람에게 아첨하여 진실하지 못하고 다른 사람들의 재물을 취하고도 항상 발뺌하기를 좋아하느니라.
이 사람은 선한 일을 보고도 발심하지 못하고 정법을 불신하며 항상 불선(不善)한 10악(惡)의 죄를 지어 생사를 유랑하지만 인간의 몸을 얻기가 어렵고 죽어서는 고해(苦海)에 빠지며 다시 축생에 떨어지느니라. 이러한 점을 생각해보면 반드시 발심하여 깨달아야 하느니라.
그러므로 마땅히 알라. 어리석은 외도들이여, 그러한 실정은 그대들 어리석은 자들이 알 수 있거나 헤아릴 수 있는 것이 아니니라. 그 사람이 만약 아귀의 생을 끝내고 인간 세상에 태어더라도 이러한 모습이 있을 것이니라. 즉 그 사람은 검고 야윈 얼굴에 광색(光色)이 없으며 두 발은 짧고 질이 나쁘며 황색ㆍ적색ㆍ회백색으로 파도처럼 구불거리고 코는 들어올려지고 눈은 노기를 띠고 눈알은 백색이고 눈동자는 똑바로 직시하며 항상 배고픔과 갈증을 느껴 먹고 마시는 일에 생각이 많을 것이니라. 간탐(慳貪)스럽고 질투하며 관청에 대해서는 겁약하고 그릇된 견해에 집착하며 등을 돌리고서 말을 하고 다른 사람의 장단점을 말하며 탐욕을 부려 쌓아 놓고 중생들에게 나누어 베풀지 않느니라. 선한 일을 보는 것을 좋아하지 않고 오직 그릇된 것을 믿기 좋아하며 재물을 보면 취하고 싶은 마음을 내고 항상 탐내 훔치고도 만족할 줄 모르며 다른 사람들이 재산을 적게 소유하는 것을 기뻐하고 자신이 탐낸 것을 얻지 못하면 투기하여 해칠 마음을 내느니라.
이러한 사람은 발심하는 것을 좋게 여기지 않고 그릇되고 전도된 것을 믿으며 아첨을 일삼고 잘못된 생활을 영위하며 선법(善法)을 닦지 않고 불법(佛法)을 공경하지 않으며 귀신을 맹신하여 제사 지내기를 좋아하느니라. 이 사람은 다시 지옥에 빠졌다가 지옥으로부터 나와도 귀신이 되어 생사를 윤회하며 고해에 들어가 쉴 날이 없느니라.”
세존께서 외도들에게 말씀하셨다.
“그대들 어리석음에 미혹되어 그릇된 삶을 영위하고 있는 사람들은 인과(因果)를 알지 못하고 선량함을 식별하지 못하느니라.”
여래께서 말씀하셨다.
“내가 그대들에게 말하는 이러한 일들은 믿기 어려울지 모른다. 한량없는 온갖 양상을 그릇된 견해를 지닌 외도들은 알 수 없으며 이와 같은 이치는 범부가 추측할 바가 아니니라. 그러므로 마땅히 알라. 만약 인간이 아닌 아수라[修羅]의 몸으로 불법을 듣고도 믿음이 적은 상태에서 죽어 인간으로 태어나게 되면 이러한 모습이 있을 것이니라. 즉 마음이 거만하고 항상 분노하기를 좋아하며 투쟁하기를 좋아하고 원한을 품고 증오와 질투로 악을 일으키며 아첨하여 진실치 않느니라. 순전히 허황된 속임수를 행하되 발뺌하여 다른 사람들을 속이고 몸은 장대하여 장사이나 눈은 희고 분노로 가득 차고 이빨은 성글고 뻐드렁니가 나 있으며 아주 사납고 힘이 세고 마음속에는 전의(戰意)를 품으려 항상 싸우고 때리기를 좋아하고 성내는 일을 그치지 않느니라. 이간질하는 말을 하여 화목함을 파괴하고 선량한 사람을 배척하고 현명한 이들을 경멸하며 다른 사람의 장단점을 말하고 훌륭한 사람을 헐뜯어 비방하느니라. 비록 인간을 향한 것이라 하더라도 항상 불선(不善)한 일을 행하고 이와 같은 행으로 죽어서는 지옥에 떨어져 벗어날 기약이 없으며 업을 따라 여러 세계[諸趣]를 유전하다가 다시 본래의 몸인 아수라도(阿修羅道)의 몸을 받게 되느니라.”
부처님께서 외도들에게 말씀하셨다.
“진정으로 잘 듣고 잘 들어 마땅히 알라. 만약 인간의 삶을 마치고 다시 인간의 세계에 태어나면 이러한 모습이 있을 것이니라. 즉 그 사람은 현명하고 곧으며 선우(善友)를 친근히 하고 성품에 항상 믿음이 있고 충직하며 효행이 있느니라. 만약 어떤 악인이 거만하게 행동하며 헐뜯고 비방하더라도 이 사람은 끝내 그 사람에게 반감을 갖지 않고 악으로 갚지 않느니라. 왜냐하면 이 사람은 항상 가문의 명망(名望)을 소중히 여기기를 좋아하고 수치심을 잘 알며 돈독하게 믿음을 지키고 명예를 기리기 좋아하기 때문이니라. 성품이 공교(工巧)하며 지혜를 존중하는 이는 참회하고 부끄러워할 줄 알고 마음의 성품이 부드러우며 은덕을 알아 보답하기를 원하고 마음으로부터 선지식을 따라 거스르지 않느니라. 자비의 마음이 있어서 부모를 효행으로 봉양하며 스승과 화상(和上)을 존경하고 겸손한 마음으로 윗사람을 공경하느니라. 다른 사람이 의문을 갖고 있거나 급한 일이 있으면 그것을 잘 알아 이치에 맞게 일을 잘 처리하며 화합을 잘 하고 항상 부처님 믿기를 좋아하느니라. 보시하기를 좋아하여 항상 공양하고 책임을 떠넘기지 않고 다른 사람에게 짐을 지우지 않으며 재물을 적게 취하고 선한 일을 익히기 좋아하며 사람들을 맞아들여 인도하여 모두 다 안락하게 하고 고통을 없게 하느니라.
이와 같은 사람은 이러한 행을 하여 죽어서는 천상에 태어나고 지옥에 떨어지지 않으며 다시 인간으로 태어나 커다란 쾌락을 누리고 갖가지 고통을 받지 않으며 세세생생 항상 인간의 몸을 얻느니라.”
여래께서 외도들에게 말씀하셨다.
“이것은 지혜가 없고 착하지 않은 악인이나 어리석은 이들이 알 수 없고 또한 범부가 추측할 수도 없으며 생각으로 헤아릴 수도 없느니라. 그렇지만 만약 어떤 중생이 5계(戒)와 10선(善)을 간직하면 천상세계에 태어나 뛰어나고 오묘한 즐거움을 받을 수 있으며 천상에서 물러나 세간에 태어나 인간이 되더라도 단정하고 준수하며 바른 믿음과 바른 견해를 지니고 상호(相好)가 훌륭하니라.
그 사람은 총명하고 깨끗함을 좋아하며 꽃목걸이로 치장하기를 즐겨하고 몸에 향을 뿌리고 바르기를 좋아하며 항상 곱고 깨끗함을 사랑하고 현명하고 선량함을 좋아하고 항상 음악과 노래와 춤으로 찬탄하기를 즐기느니라. 항상 높은 곳에 위치하기를 좋아하고 아래에 처하지 않아 사람들의 지도자가 되어 미소를 머금고 화내지 않으며 덕을 행하고 부드럽고 아름다운 말을 하느니라. 선교방편(善巧方便)으로 정성스럽게 진리[諦]를 설하여 모든 사람들이 기뻐하고 앞에 있는 사람을 훼손하지 않으며 대지혜를 갖추고 항상 좋은 옷을 입고 몸을 잘 단장하기를 즐겨하느니라.
이 사람은 선량하여 출가하기를 좋아하고 만약 스승을 구해 얻으면 정진하여 청정한 율행(律行)을 닦아 간직하고 불도를 학습하고 보리를 구하는 데 뜻을 두느니라.
이와 같은 사람은 지혜를 간직한 채 많은 겁 동안 수행했으니 헤아릴 수도 없고 마음으로 추측할 수도 없으며 눈으로 바라볼 수도 없느니라. 이 사람은 현명하고 선량하여 복을 받고 태어날 것이니 만약 청정한 계율을 닦으면 머지않아 위없이 바르고 원만 평등한 보리를 얻을 것이니라.”
이 때 석가모니여래께서는 보살들과 4부대중 및 선남자와 선여인에게 말씀하셨다.
“마땅히 알라. 니건자 등 이 6사외도 우두머리들의 그릇된 견해와 악법은 아흔다섯 가지로 잡다하게 다양하지만 귀납해 보면 모두 여섯 종파의 근본적인 법을 이루느니라. 6사외도 무리는 니건자ㆍ구사리자ㆍ비라지자ㆍ구타가전연ㆍ부란나가섭말가리ㆍ니건타약제자 등이다. 6사외도들에게는 모두 9천5백의 대중이 있는데 모두 잘못된 교의[邪敎]를 집착하느니라. 그 가운데 9천(千)의 외도들은 그릇된 견해[邪見]에 깊이 집착하여 독 있는 화살이 마음속에 꽂혀 여래의 성스러운 도와 바른 가르침에 귀명(歸命)하지 않느니라. 여러 사람이 이끄는 외도 대중이 있었으나 외도의 우두머리 가운데 제일가는 수발타라(須颰陀羅)만이 외도 5백 명을 데리고 여래께 귀의하여 부처님께 몸을 맡겨 출가하여 법복을 입고 부처님의 성스러운 도와 바른 행과 바른 지혜를 닦았느니라.
니건자약제자 등 외도들은 그릇된 견해에 깊이 집착하고 바른 가르침을 불신하여 자리에서 물러나 떠나 버렸느니라.”
이 때 여래께서는 대중들이 모여 있는 대회에서 보살마하살들과 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이 등 4부대중 및 선남자ㆍ선여인에게 말씀하셨다.
“이와 같은 외도들은 진실로 어리석고 선(善)하지 못한 이들로서 과거 숙세의 악업을 계승하여 지옥에 떨어질 것이니 그릇된 견해를 벗어나지 못하느니라. 그러므로 만약 지금 마음을 내어 벗어나려 하지 않는다면 반드시 다시 유랑하게 되리라.
만약 4부제자와 선남자ㆍ선여인 등이 지성으로 발심하여 여래에게 귀의하고 10선(善)을 닦아 간직하며 모든 부처님으로부터 비밀한 정교(正敎)와 청정한 금계(禁戒)를 받아들인다면 지옥에 떨어지지 않고 축생이 되지 않으며 아귀로 태어나지 않고 여러 악취(惡趣)에 태어나지 않으리라. 또한 그릇된 견해를 지닌 외도의 가문에 태어나지 않고 세세생생 모든 부처님을 만나 정법을 들을 수 있을 것이며 점차 여래의 성스러운 가르침과 성스러운 지혜와 성스러운 행을 닦아 배워 보리를 성취하고 당래세에 성불하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라.”
이 때 석가모니여래께서 말씀하셨다.
“나는 과거 무량겁 이래로 이와 같은 유가성지(瑜伽聖智)와 모든 부처님의 금강삼마지법비밀보리심심삼밀(金剛三摩地法秘密菩提心甚深三密)이라는 여래의 교법을 수행하였느니라.”
그 때 세존께서는 기원정사 대도량에 모여 있던 보살마하살 대중과 성문들과 대범천왕과 모든 범천(梵天) 대중과 용과 신 등 8부대중과 4부대중 및 선남자ㆍ선여인 등에게 말씀하셨다.
“나는 지난 옛날 비로자나세존으로부터 유가비밀금강보리삼마지법이라는 성스러운 성품의 가르침을 듣고 받아들였는데, 만수실리보살이 나와 보살들을 인도하는 상수(上首)가 되어 불도를 이루게 하고 아뇩보리를 증득하게 하였느니라.”
석가 세존 여래께서는 모든 보살들과 제천(諸天)의 대범왕 등과 일체의 천ㆍ용ㆍ귀신 등 8부 대중과 일체의 성문과 4부제자 대중들에게 말씀해 제시하셨다.
석가모니께서 말씀하셨다.
“나는 일찍이 지난날 수행과정 이전에 만수실리보살을 따라 처음으로 보리심을 내어 삼마지금강보리삼매행을 수행하여 지금 부처를 이루어 그 명호를 석가모니여래라 하느니라. 대회에 참여하고 있는 그대들 보살 대중들과 일체의 범왕과 제천(諸天)의 범석(梵釋) 등과 용왕 등 8부와 4부대중 등은 모두 함께 만수실리보살에게 그대 대중들의 스승과 상수(上首)가 되어 주기를 간청하여 그대 대중을 모두 다 성불하게 이끌어 주도록 부탁하여라. 나는 당래의 말세 때에 만수실리보살을 도와 널리 여러 품류의 중생들을 교화하리라.”
그 때 대회에 참여하고 있던 보살들은 여래의 가르침에 의지하여 만수실리보살을 예경하였다. 이 때 만수실리보살은 자리에서 일어나 여래께 머리 숙이고 나서 무릎을 꿇고 합장한 다음 손을 모으고[叉手] 부처님을 향하여 아뢰었다.
“저의 말씀을 들어 주신다면 저는 감히 여래의 지침에 의지하여 세존의 가르침을 위배하거나 넘어서지 않겠습니다. 부디 세존께서는 저를 가피하여 주십시오. 저는 마땅히 받아들일 것입니다.”
부처님께서는 허락하셨다. 그러자 4부대중과 보살마하살들과 일체 제천과 범석(梵釋)ㆍ용ㆍ신(神) 등 8부와 대회의 모든 대중들은 다 기뻐했다.
“모두 세존께서 말씀하신 가르침을 의지하여 당래세에 보리를 닦아 익히고 대성(大聖) 만수실리보살을 만나서 그분이 저희를 인도해 주시기를 원합니다. 부디 대성 만수실리보살을 세세생생 겁겁(劫劫)의 세월 동안 계속 만나 뵙기를 원하며 저와 대회의 4부대중 등을 이끄는 스승이 되어 서로 떨어지지 않기를 바랍니다. 그리고 점차 닦아 배워 불과(佛果)를 증득하고 당래세에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻기 원합니다.”
이 때 대중들은 모두 다 믿음으로 받아들여 여래를 찬미하였다.
“저희들은 가르침을 받들어 만수실리보살을 스승[導首]으로 삼겠습니다. 저희들은 깊이 부끄러운 마음을 낼 것이오니 이는 비유할 바가 없고 헤아릴 바가 없을 것입니다. 부디 여래께서는 저희들을 가피하여 주십시오.”
이 때 그곳에 모여 있던 대중들과 보살마하살들은 감히 세존의 지침을 위배하지 않았다.
“저희들 대회에 참여하고 있는 모든 보살과 일체 성문과 일체 용(龍)과 신(神) 등 8부와 일체 4부제자와 선남자ㆍ선여인 등은 이 경(經)을 깊이 믿겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“만약 어떤 사람이 보살심을 내 지성으로 이 경을 베껴 쓰고 받아 간직하여 독송한다면 이 사람은 이 세간의 생애에서 총명하고 날카로운 지혜를 얻고 말솜씨가 훌륭하여 걸림이 없을 것이며 복덕이 늘어나고 지혜가 바다와 같을 것이며 구하는 바가 다 이루어져 원만하게 될 것이니라. 왜냐하면 모든 부처님의 성스러운 지혜가 수행하는 이를 더욱 이롭게 하여 여래가 설한 『만수실리천비천발대교왕비밀경』을 더욱 부지런히 닦게 되기 때문이니라.
지성으로 성행성지삼밀비계금강보리삼마지성성법(聖行聖智三密秘契金剛菩提三摩地聖性法)의 가르침을 닦아 배우면 신속히 아승기 갠지스강의 모래알처럼 많으며 티끌처럼 많은 겁의 세월을 채우기 전에 신속히 성불하고 신속히 위없이 바르고 원만 평등한 보리를 증득할 것이니라. 그러므로 보살이 여래가 관조하는 성품이 적정(寂靜)함을 부지런히 정진하여 수행하면 금강의 무루공덕을 성취하여 그 복이 지극히 많아 헤아릴 수 없을 정도일 것이니 산술가와 산술가의 제자도 헤아려 칭량할 수 없을 것이고 산수(算數)의 비유로도 미치지 못하며 오직 여래 정등각(正等覺)께서만 모든 것을 다 알 것이니라.”
이 때 이 대도량에는 천백억 삼천대천 불찰세계 일체 티끌처럼 많은 모든 부처님과 모든 보살마하살과 일체의 성문ㆍ연각과 일체의 대범(大梵)ㆍ제천(諸天)의 4선(禪)ㆍ8정(定)ㆍ6욕(欲)에 속하는 천제(天帝)ㆍ삼십삼천ㆍ사대천왕ㆍ전륜사성(轉輪四聖)과 용ㆍ귀신ㆍ야차 등의 28부(部)2) 대중과 일체 4천하(天下)의 염부제에 있는 큰 나라와 작은 나라 안에 좁쌀같이 많이 흩어져 있는 대왕ㆍ소왕들과 4부제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이와 선남자ㆍ선여인 등은 깊이 부끄럽고 두려운 마음을 내 여래께서 오묘한 법을 연설하시는 모습을 우러러보며 일찍이 없었던 일을 찬탄하고 모두 함께 기뻐하면서 믿음으로 받아들여 봉행하였다. 그들은 당래세에 결국 성불하여 신속히 피안으로 건너가 아뇩다라삼먁삼보리를 증득해 이루었다.
- 036_0706_a_01L大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經卷第十 溪 大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯爾時,釋迦牟尼如來復從摩醯首羅天王宮下,至南閻浮提,來往說法,在舍衛國中祇園精舍大道場會,如來在於百寶蓮華臺,於寶座上,入師子奮迅金剛三昧從三昧,起光明徧照千百億微塵世界佛剎淨土、一切三世法界、有頂非想非非想天、一切有情、大梵諸天、六欲天、主帝釋、諸天、四王大神、轉輪四聖王等百億閻浮提粟散國王大臣、諸軍統領宰執,所守一切人民,世尊放大慈光明,悉皆普照,靡不周徧,一切菩薩一切衆生攝入法海,令修菩提聖性聖行,善法增長災障不侵,一切諸罪及一闡提,謗方等經盡皆消滅。爾時,如來從三昧起,告諸菩薩大會衆等,普賢曼殊二大士爲衆上首及一切菩薩摩訶薩等:‘吾今見於來世,諸佛聖教法,欲將末劫濁亂時,於此世界中,鬼神繚亂。於意云何?今正是時。若有國王、大臣,統領宰執,不信佛法,不敬師長,則令國界善神不歡,龍王不喜,五穀不熟,風雨不時。如此不敬佛法之人,則不信造福,不修道業,貪生受樂不覺不知者,則被諸惡鬼神惱亂其心。是人則當貪欲熾盛,積聚財寶,不知厭足。是故應知如是人等,當自思察火急悔責,發菩提心,廣造修福,當救其身。又有世閒凡夫之人,不敬三寶,不信佛法者,亦被鬼神惑亂入其人心,當作鬪競惱害賢良。如此魔人被鬼入心,能出異端邪執是非,說策密謀破壞良善,國王大臣諸軍頭領,迷惑心亂,勿令所覺,盛行顚倒逆亂之心。所以者何?是故世人應知切須覺察,當發信心,造諸福祐。是故善男子若欲迴心敬崇修福者,法有三種,云何爲三?一者佛寶,二者法寶,三者僧寶。云何依此三寶,如何修持有福無福?若供養僧其福百倍,若供養法其福千倍,若供養佛其福萬倍,則是歸依佛、法、僧三寶無限之福。是故應知諸善男子,若損僧寶鬼神入心失卻人身大臣之位,永入地獄,無有出期。若滅法寶,鬼神入心,損卻福祿,受盲聾瘖瘂愚癡之報,常墮畜生,作駝驢猪狗。若除佛寶鬼神入心,多婬多欲,多瞋少喜,心常闇昧被人惑亂,失卻王位人身難得,死墮阿毘,不得生天,永沈苦海。’爾時,世尊語諸衆生善男子等:‘殷勤告汝,吾今不忍見於地獄惡業衆生,不信三寶,消除福祿,廣造諸罪,墮於四趣,輪迴五道,或得人身,還造諸罪,入於地獄,無有出時。是故當知善男子等,欲得福祿,欲得長壽,福慶增盛果報圓滿者,應當作善莫損僧寶,不滅法寶,不除佛寶,所得王位,亦不動搖,所作大臣,亦不損壞,所得人身延年益壽,國王大臣統領宰執,諸佛加被善神衛護,吉慶常樂,常得淸淨。’是時,世尊告諸菩薩摩訶薩等:‘當來於世混亂之時,欲得淸吉,欲得善福,集在身中延命長遠者,誓當信敬一切三寶,歸依如來,供養於佛,供養於法,供養於僧,生生世世,常得人身,不失王位,不失大臣之位,不失統領諸軍宰執職位,不失福祿延年長壽,死得生天,受勝快樂,不墮地獄,不生四趣,常得人身,遇佛聞法,正見正信,漸次修學如來正智,聖行滿足,速證菩提,成聖解脫。’是時,釋迦牟尼如來在舍衛國中祇園精舍大道場處,有外道六師尼乾子等,九十五種邪見之法,外道頭首須颰陀羅,將諸徒衆五百餘人,投佛出家。須颰陀羅啓言:‘世尊,我爲年老多時幻惑,志求天眼將爲出離。如今覺寤乃是邪見,不可得値如來正法聖性天眼,惟願如來大慈大悲,納受我意。’其時,釋迦如來告言:‘善來!須颰陀羅,受我教者,於吾法中,當得正見聖性天眼。’爾時,自諸外道尼乾子等,共佛諍義,外道答世尊言:‘我本教中志求法者,則得天眼。’外道徒衆啓世尊言:‘今者衆中,實得天眼。’世尊報言:‘外道癡人,汝常誑惑邪見惡業,汝從父母,顚倒中生,不淨神識,心常惑亂,何得自言我證天眼?’如來告言:‘愚人外道,今遇正法諸佛如來,如是大師是汝眞大善知識,於吾法中,得生正見,不墮邪網,證聖天眼,外道何故,自言得道我證天眼?’如來報言:‘尼乾子等,汝是迷人,譬如有人患其眼根,得遇良醫,治差眼目,便得淨眼,得見日月。旣得見已,衆色俱睹,緣此正見,得福如是。是故世尊語言:外道若有衆生,不具信根,不識正法,難遇難値。若見大善知識故,爲是無信,邪惑在心,對面不識。若有衆生實有深信善根之者,千里亦通,則得遇見大善知識,邪惑消滅無有罪障,肉眼得淨,以得淨眼則證天眼。旣證天眼,則識諸佛,遇大善知識正信正見,不入邪網。是故汝等諸外道輩,汝等晝夜執持邪論,誑惑世間,邪箭入心,未能拔出而作異見,謟曲邪命。於其非法執著,作不善,不可解脫,當墮阿毘無間地獄,從地獄出,先作畜生駝驢猪狗,將命還他,先世供養累劫倍償,無有休歇。是相當知從畜生沒,得生人間,作其人身,貧窮下賤,盲聾瘖瘂受業如是,見者無喜,汝作不善先世報力。’世尊語言:‘外道癡人尼乾子等,今生受邪劫劫不正,常行邪法,自壞已身,亦壞他人。如此自盲復語餘盲,我將汝去,摠墮深坑,智者當知如此二盲,於其非路,必有墮落,遭其辛苦,外道盲人,亦復如是。’是故世尊在大衆會,告語菩薩一切衆生言:‘如是外道六師尼乾子等,九十五種根本邪教不正之法,摠有六宗,云何名爲邪教六宗根部之法?一者尼乾子,修習自然之法,名爲天生,本自無因無緣長生不死之法;二者毘羅胝子,修習著空爲道,滅身無體,歸死不生再來之法,名爲得道;三者鳩馱迦旃延,修習五熱炙身,編掾臥棘,名爲苦行,焚身祭天,擬求得道歸空不生之法;四者富蘭那迦葉末伽梨,修習不淨之行,嚴持狗戒猪戒裸形塗灰,於糞土中臥,不解羞恥,若能識羞之者,名爲正道,是故外道常持不淨狗戒,擬求解脫成自得果;五者拘賖梨子修習,自餓忍饑,不食外道口言告人,自稱得道,不饑不渴,是名自餓外道不食之法;六者尼健陀若提子等,修習邪見,求天祠神,敬日敬月,恭事於火,取相取夢,夜看境界,口云自言求者得道,我得天眼,見前後生死之事,常樂祭祠鬼神意擬,求財求錢,令神靈祐助意言,必得稱遂,於邪道中,祈求果報。如此外道六師徒黨,俱行邪教都摠不知是邪外道,口言自唱我得聖道,亦向他人所說。若修我教,不久當得聖道之果。如此外道之言不可有信。是故世尊語此外道如是邪見不正之教,實非可信,敗壞衆生,本性正見外道邪諂,彊爲道首與人作師,實非正覺,我稱正覺,實非能知出世之道。我言能知實,非聖見我稱聖見,實非能爲衆生之師。我言能爲如是外道,非但自殃善道福果,亦失他人善道生路。是故外道實非正師摠墮邪道,彼師亦墮,汝亦隨墮。’是時,如來告諸菩薩摩訶薩、一切有情衆生、四部衆等:‘諦聽諦聽,善思念之。吾今爲說,當受因果,見存有相生長其身,擧動施爲皆有習氣。是故外道不信如來說有因果先世業緣。云何說言當有是相?是故應知彼人若從地獄中出來,生於人間,當有見相智者,應知其聲𤺊破驢騾之音,聲大悤悤吼喚捩急,心常少信,多饒誑妄,不令所信,無人親友。其人醜陋,不敬師長,不信佛法,不孝不義,無慚無愧,好行殺生,常造諸惡。此人短命,不得長壽,見善不發菩提之心,死墮諸趣,常沒三塗。’爾時,如來世尊語言:‘外道癡人是相當知從畜生,終沒來生人中,當有是相,其人闇鈍,處事多愚少智無方,懈怠懶墯,多貪多食,不揀麤細。其性拗捩,出語直突。此人力壯,常當負重,常共癡人,常爲知友,好喜踡腳,隨時臥地,不避穢污,欲得裸形,不羞不恥,心常虛詐,異言誑語,妄說他人,諂曲不實,取他財物,常愛牴債。此人見善,不能發心,不信正法,常造不善十惡之罪,流浪生死,難得人身,死沒苦海,還墮畜生,以此思之須當發覺。是故當知外道愚人,非汝能知,非愚所測。彼人若從餓鬼,終沒來生世間,當有是相,其人黑瘦面無光色,頭髮短惡黃赤蒼浪,褰鼻怒目眼白直視,而常饑渴多思飮食,慳貪嫉妒怯怖於官,執著邪見,迴背說人,道他長短貪婬積聚,不能割捨布施衆生,不樂見善惟愛信邪,所見財物,其心欲取,恒常貪盜,不知厭足,得人少財,便生喜悅,若貪不得,便生妒害。如此之人不肯發心,信邪倒見諂曲邪命,不修善法,不敬佛法,純信鬼神愛嚮祭祠。如此之人還沒地獄,從地獄出,卻作鬼身,輪還生死,入於苦海,無有歇時。是故世尊告語外道:汝是邪命愚迷癡人,不知因果,不識良善。如來告言:吾向汝道,是事難信,無量衆相,外道邪見不可得知。如此之理非愚能測。是故當知若從非人修羅之身,聞佛少信,沒生人間,當有是相,高心我慢,常樂忿怒,好行鬪諍,挾怨記恨憎嫉起惡,諂曲不實,純行虛詐,抵債謾人身長洪壯,眼白圓怒齒疏包露,勇猛有力心懷戰陣,常好鬪打,瞋勵不休,兩舌破和,間拆良善輕蔑賢士,說他長短,毀謗好人,雖向人間,常行不善。如此之行死墮地獄,無有出時,隨業諸趣,還生本身阿脩羅道。’佛語外道:‘諦聽諦聽。是故當知若從人終還生世間,當有是相,其人賢直親近善友,性常有信有忠有孝。若有惡人,漫行非謗,毀呰其人,終不與前人反相報惡。何以故?此人常爲好惜門望,識羞識恥篤厚守信,樂好名聞及以稱譽,受性工巧敬重智者,具慚具愧,心性柔軟,識知恩蔭有願相報,於善知識心順無違,有慈有悲,孝養父母,師僧和上小心敬上,知人款急處事有方,善能和合,常樂信佛,好行布施,常生供養,不耐於債,不負他人,少許財物,好習善事接引於人,悉令安樂,不令有苦。如此之人行如是行,死得生天,不入地獄,還生人間,受大快樂,不受衆苦,生生世世,常獲人身。是故如來語諸外道及是無智不善惡人,亦非愚癡之所見解,非凡所測,非意挍量。若有衆生,持五戒十善,得生天上,受勝妙樂,從天退沒,生於世間,爲人端嚴,正信正見,相好殊妙,其人聰慧樂好淸淨,憙著華鬘,熏香塗身,常愛鮮潔,好擇賢良,常樂音聲歌舞讚歎,常樂高樓,不應在下,爲人作首含笑不瞋有行有德,吐言柔羙善巧方便,出言誠諦,盡皆歡喜,不傷前人,有大智慧,常樂好衣嚴身之具。此人有善,樂欲出家,若得爲師精進修持淸淨律行,學習佛道,志求菩提。如是之人有智有慧,多劫修行難可籌量,非心所測,非眼所觀。此是賢良見生受福,若修淨戒,不久當得無上正等菩提。’是時,釋迦牟尼如來告諸菩薩四部衆等善男子善女人:‘當知如此外道尼乾子等,六師頭首邪見惡法,九十五種異見別部,都有六宗根本之法。’六師徒黨尼乾子等,拘賖梨子、毘羅胝子、鳩馱迦旃延、富蘭那迦葉末伽梨、尼健陀若提子等,外道六師都有九千五百徒黨,皆執邪教,九千外道深著邪見毒箭入心,不歸如來聖道正教。唯有一人徒黨外道,都首衆中第一須颰陀羅,將諸外道五百徒衆,歸依如來,投佛出家,而披法服,修佛聖道正行正智,自諸外道尼乾子若提子等,深著邪見,不信正教退坐而去。是時,如來在大衆中,告諸菩薩摩訶薩及諸四部弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、善男子善女人等:‘如此外道實是愚人不善之者,宿承過去惡業之因,墮於地獄,未出邪見。是故若是今時,不發出露之心,必還流浪。’是時,四部弟子善男子善女人等,至誠發心,歸依如來,修持十善,受於諸佛祕密正教淸淨禁戒,不入地獄,不作畜生,不生餓鬼,不生諸趣,不生外道邪見之家,生生世世,得値諸佛,聞說正法,漸次修學如來聖教、聖智、聖行,成就菩提,當來成佛,得阿耨多羅三藐三菩提故。是時,釋迦牟尼如來言:‘吾於過去無量劫來,修行如是瑜伽聖智諸佛金剛三摩地法祕密菩提甚深三密如來法教。’爾時,世尊於祇園精舍,向大道場衆會之中,告諸菩薩摩訶薩衆及諸聲聞、大梵天王幷諸天、梵衆、龍神、八部四衆弟子諸善男子善女人等:‘吾從往昔,於毘盧遮那世尊聽受瑜伽祕密金剛菩提三密三摩地法聖性之教,曼殊室利導引於吾及諸菩薩,爲於上首,令成佛道,得阿耨菩提。是故世尊釋迦如來告示一切菩薩、一切諸天、大梵王等一切天龍八部諸神鬼衆一切聲聞、四部弟子衆,釋迦牟尼言:吾曾因地往昔以前,向於曼殊室利菩薩,初發菩提之心,修行三摩地金剛菩提三密之行,今得成佛,號爲釋迦牟尼如來。如是大會諸大菩薩衆一切梵王、諸天、梵釋等龍王、八部四衆人等,同共啓請曼殊室利菩薩:與汝大衆爲師上首,當引大衆,摠皆成佛,吾於當來末世之時,亦助曼殊廣化群品。’爾時,大會諸菩薩等卽依如來教命禮敬曼殊稱爲師首。是時,曼殊室利菩薩從坐而起,稽首如來,長跪合掌,叉手向佛,而白世尊:‘聽許於我,我則敢依如來指示,不敢違越世尊教命。惟願世尊,加被於我,我當敢受。’佛言:‘許之。’是故四衆諸大菩薩摩訶薩、一切諸天、梵釋、龍神、八部大會諸衆咸皆歡喜,摠依世尊指授言教,當來之世,修習菩提,摠願得値大聖曼殊,引接於我。惟願大聖曼殊室利菩薩,劫劫生生得遇相値,與我大會四部衆等,作爲導師,不相捨離,漸次修學,證成佛果,當來願得阿耨多羅三藐三菩提故。是時,大衆咸皆信受歎美如來:‘與我衆等指授曼殊,得爲導首,是我衆會深生慚愧,譬喩無比不可挍量。惟願如來,加被衆等。’是時,於此大衆諸菩薩摩訶薩不敢違於世尊指示,我等大會一切菩薩、一切聲聞、一切龍神、八部諸衆、一切四部弟子善男子善女人等深信此經佛言若有人發菩薩心至誠,書寫此經,受持讀誦,見世此生,獲得聰明利智,辯才無礙,福德增盛,智慧如海,所求稱遂悉皆圓滿。何以故?諸佛聖智加益行者,便能精勤,進修如來所說曼殊室利千臂千鉢大教王祕密經,至誠修學聖行聖智三密祕契金剛菩提三摩地聖性法教,超勝疾成過於阿僧祇殑伽沙微塵數劫,向前成佛,速證無上正等菩提。是故菩薩精進修行如來觀照性寂者,成就金剛無漏功德,其福甚多,不可稱計。若筭師筭師弟子不可籌量,筭數比喩所不能及,唯有如來應正等覺乃可知盡。’是時,於此大道場會,有千百億三千大千佛剎世界中,一切微塵數諸佛、一切諸大菩薩摩訶薩、一切聲聞緣覺、一切大梵諸天、四禪、八定、六欲天帝、三十三天、四大天王、轉輪四聖、諸龍鬼神、二十八部夜叉之衆,一切諸四天下閻浮提,大國、小國粟散大小王等,四部弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、善男子、善女人等,深發慚悚愧仰如來,演說妙法,歎未曾有,咸皆歡喜,信受奉行,當來摠得成佛速超彼岸,證成阿耨多羅三藐三菩提故。大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經 卷第十丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 1)범어로는 akanistha이며 음역하여 아가니타(阿迦尼陀)라고 한다. 의역하여 색구경천(色究竟天)이라고 하는데 이는 색계 제4천의 아홉 번째 천상으로 유형(有形)세계의 최정상에 해당한다. 따라서 유정(有頂)이라 칭한 것이다. 이 밖에도 유정천(有頂天)은 무색계(無色界)의 제4천인 비상비비상처천(非想非非想處天)을 의미하기도 하는데 그것은 삼계의 최절정이므로 유정이라 칭하는 것이다. 여기서는 이 두 번째 의미로 쓰인 것이다.
- 2)참고로 천수관음(千手觀音)의 권속인 28부(部) 대중은 선신(善神)ㆍ용왕(龍王)ㆍ신모녀(神母女) 등이며 그들은 각기 5백 명의 권속을 거느리고 있다고 한다.