월봉집 제1권(月峯集 卷之一)
문文-10편
경론의 대덕에게 보이는 말(示經論大德語)
심공 스스로 경계하는 설(心公自警說)
대각의 정혜에 관한 설(大覺定慧說)
무위진인 서문(無位眞人序)
종오 선사에게 보이는 법어(示宗悟禪師法語)
또(又)
또(又)
또(又)
구암당 방인 대사에게 보이는 선교총결(示龜巖堂印大師禪敎揔訣)
선객에게 보이는 결의론(示禪客決疑論)
월봉집 제2권(月峯集 卷之二)
오언송五言頌-7편
구 스님에게 보임(示球師)
오 스님에게 보임(示悟師)
주인공을 찾아서(訪主人公)
응 대사에게 보임(示膺大師)
문 상인에게 보임(示文上人二首)
혜 스님에게 보임(示慧師二首)
해 선사에게 보임(示海禪)
오언율시(五言律)-8편
참선하고 염불하며(叅念)
기 선사에게 보임(示機禪)
천오 스님에게 드림(贈天悟)
광헌 스님에게 드림(贈廣軒)
영 대사에게 드림(贈英大師)
깊은 곳에 거처함(幽㞐)
객에게 보임(示客)
언 사미에게 보냄(贈彦沙彌)
오언五言-11편
홀로 띠풀 암자에 앉아 만 가지로 공을 생각함(獨坐茅庵萬慮空)
다만 일상생활에서 진공을 배움(但於日用學眞空)
망념이 도무지 일정한 곳 없음을 안다면(若知妄念都無所)
일성의 허공에서 자유롭게 노닐다(任運騰騰一性空)
위없는 진인(無位眞人)
응 대사에게 받들어 보임(奉示膺大師)
다시 차운하여 기 스님에게 드림(復次贈機師)
현진 주인에게 부치며(寄玄眞主人)
깊은 곳에 거처하며(幽居)
술회하여 대중에게 보임(述懷示衆)
좌우명座右銘
칠언七言-22편
성 스님의 물음에 답함(答性師問)
응 판사에게 보임(示膺判事)
또 응 판사에게 보임(又示膺判事)
일선에게 보임(示一禪)

009_0017_b_01L무적당원 수좌에게 부침(寄無迹堂圓首座)
또(又)
또(又)
또(又)
심선에게 보임(示心禪二首)
또(又)
세상의 부질없는 칭찬을 탄식하며(歎世浮譽四首)
법명 대사에게 보임(示法明大師)
염불게念佛偈
참선송叅禪頌
원 수좌에게 부침(寄元首座)
원 수좌에게 답함(答元首座)
행각승에게 보임(示行脚僧)
오 스님에게 보임(示悟師)
또(又)
우 스님에게 보임(示愚師)
참선하고 염불하는 노래(叅念頌)
흠 수좌가 풍악산으로 가는 길을 전송하며(送欽首座歸楓岳山)
월봉집 제3권(月峯集 卷之三)
부賦-16편
담 스님이 금강산에 가는 길을 전송하며(送湛師之金剛山)
깊은 곳에 은거하여 술회함(幽居述懷)
풍악산으로 돌아가는 흠 선자에게 줌(贈欽禪子歸楓岳)
세 번 주인공을 부르다(三喚主人公)
주인공이란(疑主人公)
일출암에 깊이 은거함(幽居日出庵)
민 스님에게 드리는 시 서문(贈示敏師序敏即雙敏)
술회하여 대중에게 보임(述懷示衆)
또(又)
또(又)
또(又)
세상의 잘못과 허물을 생각하며(念世過患)
대방광불화엄경大方廣佛華嚴經律詩七首
자심을 관하며(自心觀)
참학하여(말씀을 구함 叅學求語二十四首)
월봉 무주암 소연자가 출가하여 선의 이야기를~(月峯無住昭然子預出家聞~)

월봉月峯 무주암無住庵의 소연자昭然子1)인 나는 어려서 공문空門2)에 들어와 젊은 시절에 선관禪觀을 배웠다. 경론의 언어문자에 구애되지 않았으므로 겉으로는 교학을 배척하는 것처럼 보였고, 오직 종교宗敎3)의 지극한 이치를 궁구하였기 때문에 안으로는 철저히 깨달은 바가 있는 것처럼 보였다. 마음가짐은 질박하고 솔직하여 숨김없이 드러났으며, 말은 빨라서 즉시 답하고 질문하였다.

어떤 객이 나를 달갑게 여기지 않고 대중들에게 비난하며 말하기를, “무주암에 있는 소연자는 스스로 뽐내며 ‘삼승의 분교分敎라면 내가 익힌 바가 아니지만, 일미一味의 선지禪旨라면 밝게 알지 못하는 것이 없으니, 제방諸方의 어떤 사람이 높이 묻고 자세히 따질 수 있겠는가?’라 말한다.”라고 하였다. 이에 어떤 좌주座主가 그 헛된 언설을 듣고 나의 지혜를 시험하고자 무주암에 있는 나를 찾아와 말을 듣고자 하였다.

나는 그의 요청을 물리치지 못하고 곧바로 게송을 드러내 보였다. “누런 잎사귀 계단 가득 어지럽고, 시내 소리 문에 들어와 차갑구려. 나의 종지宗旨를 알고자 하는가? 가을바람에 만산이 취하도다.”

좌주는 깊이 음미하고 한참 후에 말하였다. “색깔 색깔이 여래의 색깔이 아니겠으며, 소리 소리가 부처님의 음성이 아니겠습니까?”

나는 대답하였다. “그렇지 않소. 만약 소리와 색깔을 우리 불가의 종지로 삼는다면 소리를 따르고 색깔에 집착하는 삿된 견해와 같을 것입니다. 그러므로 경전에서 ‘만약 색으로 나를 보려 하고 음성으로 나를 구하고자 한다면 이 사람은 삿된 길을 가는 것이니 여래를 보지 못할 것이다.’4)라고 하는 것입니다.”

좌주는 게송으로 나에게 물었다. “듣자 하니, 스님의 말씀이 분수에 넘치며 지나친 점이 많고, 나의 의심도 아직 해결되지 않아서 질문하고자 하는데 어떠합니까?”

나는 게송으로 답하였다. “나 역시 전하는 말을 들었는데, 시비가 근래에 가장 많다고 합니다. 의심이 있다면 물어서 해결해야 하리니, 연못에 비친 달을 가지고 노는 것이 어떻겠소.”

(좌주가) 물었다. “스님께서 불법을 돈오하였다고 들었는데, 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “그렇지 않소. 누가 그런 망설을 한단 말이오. 육조대사께서도 ‘나는 불법을 알지 못한다.’5)고 하였고, 옛사람들도 게송에서 ‘석가도 알지 못하거늘 가섭이 어찌 전할 수 있겠는가.’6)라고 하였소. 부처님과 조사도 오히려 그러하거늘 하물며 나와 같은 자이겠습니까.”

(좌주가) 물었다. “견성했다고 들었는데, 그렇습니까?”

나는 놀라며 답하였다. “이 말은 또 누구의 말입니까. 가벼이 말하지 마십시오. 말하기 좋아하는 사람들이 들을까 걱정됩니다. 경전에서 ‘이 성性은 평등하여 높고 낮음이 없다.’7)고 하였습니다. 사람마다 모두 갖추고 있어서 내가 성을 볼 수 있다면 그대도 스스로 볼 수 있는 것이니 성을 본다고 한들 어떻습니까.”

좌주가 물었다. “성은 일정한 방향과 처소가 없는데 어찌 볼 수 있겠습니까?”

나는 대답하였다. “그대가 보지 못한다면 내가 어찌 홀로 보겠습니까. 미친 소리가 되지 않겠습니까.”

(좌주가) 물었다. “자기 마음을 돈오한다고 하는데 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “경전에서 ‘마음이 곧 성이고

009_0018_a_01L성이 곧 마음이므로 마음과 성이 한 몸’이라고 하였으니, 어찌 성에 미혹하고서 마음을 깨달을 수 있겠습니까. 이 또한 망령된 설입니다.”

(좌주가) 물었다. “선교禪敎의 경전 가운데 개인적으로 이해한 특별한 뜻이 있어서 남들과 많이 다릅니까?”

(나는) 답하였다. “내가 교敎의 글과 선禪의 말에서 어찌 별도로 세운 특별한 견해가 있겠습니까. 다만 글에 의거해 뜻을 이해하여 말씀마다 자기를 돌이켜 보고 구절마다 근본종지에 합치되도록 할 뿐입니다. 만약 잘 모르는 부분이 있으면 하나하나 자세히 묻고 스스로 그 의심을 해결하니, 어찌 상쾌하지 않겠습니까.”

(좌주가) 물었다. “스님은 참선하는 자를 보면 반드시 자주 붙잡고 여러 가지로 시험하여 깨뜨리려고 하면서 ‘사구死句에 집착하지 말라’고 한다는데, 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “그 이유는 나 역시 참선하는 사람으로서 알고자 하여 묻는 것일 뿐입니다. 어찌 다른 사람을 붙잡고서 시험해 보려는 마음을 가지겠습니까. 경전에 ‘누런 잎사귀는 결코 돈이 아니고,8) 달을 보거든 손가락을 잊어야 한다.9)’라는 구절이 있습니다만, 이는 아마도 말에 집착하는 자들을 경각시키고자 설하였기 때문에 사구에 집착하지 말라고 하였던 것이라 생각됩니다.”

(좌주가) 물었다. “또 염불하는 사람을 보면 매번 ‘명호만 외우지 말고 자성미타自性彌陁를 염해야 한다’고 한다는데, 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “그렇습니다. 부처님과 조사가 세운 방편이니 필경 돌아갈 바가 있습니다. 만약 그 이유를 알지 못하고 한갓 명호만을 외운다면 급할수록 느려지고 구할수록 멀어지는 꼴입니다. 그래서 다만 명호만을 외우지 말라고 하였던 것입니다. 하지만 초심자에게는 그렇게 말하지 않습니다.”

(좌주가) 물었다. “만약 종사나 학인을 만나면 경론의 오묘한 뜻을 따져 묻고 논쟁에서 이기려고 한다는데, 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “그렇지 않습니다. 내가 경전 가운데 의심나는 것이 있으면 해결을 구하고자 남에게 묻는 것이지 어찌 승부와 투쟁을 근본으로 삼겠습니까. 이것은 부처님의 제자로서 할 바가 아닙니다.”

(좌주가) 물었다. “스님은 경전의 법을 강설할 때 ‘나는 이해했다’라든지 ‘나는 할 수 있다’라고 자랑하는 말을 자주 하는데 사람들이 모두 그것을 병으로 여깁니다. 어째서 스스로 알아서 고치지 않는 것입니까?”

(나는) 답하였다. “내가 총림을 두루 돌아다니면서 오랫동안 많은 사람을 만났는데, 말에 집착하는 자는 많고 종지를 이해한 자는 적었습니다. 그래서 자주 격발하는 말을 하여 듣는 자로 하여금 그 잘못을 돌이켜 보도록 한 것인데

009_0018_b_01L자신의 과오는 살피지 않고 도리어 나의 잘못을 비방하니, 병으로써 병을 공격하고 결박으로써 결박을 풀어 주려는 꼴이로구려. 이미 한 치의 공도 없고 장척丈尺의 잘못이 있는 줄 알았으니, 어찌 그대의 말을 빌려서야 비로소 알겠습니까.”

(좌주가) 물었다. “스님은 스스로 수승한 이해를 하고 있다고 과장하고 스스로 세상을 초월한 재주를 얻었다고 자랑하니, 어째서 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “나는 천 권의 경전을 암송하지도 못하고 만 권의 책을 읽지도 못했으며 여러 스님의 논소도 깊이 연구하지 못했고 백가百家의 편장篇章도 해석하지 못했습니다. 문장으로는 한유韓愈10)와 유종원柳宗元11)만 못하고 시詩로는 이백李白12)과 두보杜甫13)를 본받지 못했으며 글씨로는 왕희지王羲之14)와 장지張芝15)의 필법을 익히지도 못했는데 어찌 세상을 초월한 재주를 자랑하겠습니까. 게다가 지혜는 신자身子16)에게 미치지 못하고 변설로는 만자滿慈17)보다 못하며 도道로는 도안道安18)과 구마라집鳩摩羅什19)에 비하지 못하고 덕으로는 혜능慧能20)과 신수神秀21)에게 미치지 못하며 견해로는 마명馬鳴22)과 용수龍樹23)만 못한데 어찌 수승한 이해를 하고 있다고 과장하겠습니까. 비록 하늘과 땅을 움직일 수 있는 묘술이 있고 하늘 사람을 제도할 수 있는 뛰어난 재주가 있다고 한들 어찌 미쳤다고 남들에게 자랑하다가 도리어 비방을 받겠습니까. 생각해 보니, 지난 을유년(1645) 겨울에 취암翠岩에게 법문을 청하였는데 어느 날 갑자기 「십법계도」의 ‘부처를 염하여 마음을 염하고 마음을 염하여 부처를 염한다.’라는 말과 대혜 종고大慧宗杲24)가 여呂 사인舍人에게 ‘그대가 공에 떨어질 것을 두려워하는데 능히 두려움을 아는 것은 공한가, 공하지 않은가.’25)라고 한 말에 대해 의심이 생겼습니다. 그 후 송파松坡 대사26)가 반야진공의 뜻에 대해 강설한 것을 듣고 이로부터 후회하여, 세간은 무상하여 즐거워할 만한 것도 하나 없음을 혼자 생각하였고, 많은 병이 있는 허깨비 이 몸은 오래 이 세상에 머무를 수 없음을 통렬히 생각하였습니다. 이에 신묘년(1651)에 혼자서 지리산 서대西臺에 들어가 이 문제에 대해 전심으로 궁구하였습니다. 그러다가 예기치 않게 벽암碧巖 대사27)에게 부름을 받고 속리산 법주사에서 겨울을 지냈습니다. 임진년(1652) 봄에는 곧장 치악산에 들어가 새벽 아침에 면벽수행 하였습니다. 1년 후 계사년(1653) 봄에 멀리 금강산 정양사正陽寺에 가서 풍담風潭 대사28)에게 선을 묻고 『전등록』과 『선문염송』을 열람하여 선에 두 맛이 없음을 알았습니다. 그리고 『화엄경』을 보고자 하였지만

009_0018_c_01L병으로 이루지 못하였습니다. 다시 치악산 금선사金僊寺로 가서 하나하나의 문제에 깊이 몰두하여 부처는 마음 밖에 있는 것이 아니고 법은 성性 밖에 있는 것이 아님을 알았습니다. 기해년(1659)에 상원사上院寺에서 여름 결재하였는데 우리나라 명승지를 유람하던 선납禪衲들이 운집하였고, 이로 말미암아 나에 대한 시비가 남북으로 전해졌으니 그것을 한탄한들 어찌하겠습니까.”

좌주가 듣고 웃음을 숨기면서 게송으로 비꼬아 말하였다. “면벽을 오래 했다고 한다면 어찌 경서를 배울 겨를이 있었겠습니까. 경전 장구의 말씀을 널리 설하지만 처음과 끝의 말이 같지 않습니다.”

나는 그의 비웃음을 알았지만 게송으로 답하였다. “본래 정해진 법을 설함이 없고 헛된 말을 드러내지도 않으니 유무 밖을 초월한 것이 원래 나의 선이라오.”

(좌주가) 물었다. “자심이 선이고 자성이 법이라고 한다는데, 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “그렇습니다. 달마는 ‘마음으로 마음을 전하고 문자를 세우지 않는다.’29)라고 하였고, 마조는 ‘마음이 곧 부처다.’30)라고 하였으며, 『능가경』에서는 ‘부처님의 말씀과 마음을 으뜸으로 삼는다.’31)라고 하였으니, 이것이 자심이 선이라고 말하는 이유입니다. 경전에서 ‘진성은 만법의 근원이다.’32)라고 하였으니 모든 성인의 어머니입니다. 이 때문에 자성이 법이라고 말하는 것입니다. 어찌 나의 억지스런 말이겠습니까.”

(좌주가) 물었다. “선교의 부사의不思議한 말을 스님이 통달하여 알지 못하는 것이 없다고 한다는데, 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “이것은 가소로운 말입니다. 가령 부사의한 말은 부처와 조사도 의론하지 않는데 하물며 나 같은 범부가 어찌 생각하여 의론할 수 있겠습니까. 설령 나무하는 초동과 가축 기르는 목동이라도 부사의한 설을 듣는다면 어찌하지 못함을 알 터인데 내 나이 40이 되어 어찌 그것도 모르고 선과 교 사이에서 함부로 생각하여 의론하겠습니까.”

(좌주가) 물었다. “능히 화두와 공안을 이해한다고 하던데, 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “화두는 언어가 미치지 못하는 상두上頭이고, 공안은 세간과 출세간의 공문公文입니다. 부처와 조사가 상상上上 근기인을 만났을 때 형용하는 언어 밖의 뜻으로 철을 끊어 내는 언구입니다. 언어는 이를 수 있지만 뜻이 이르지 않고, 입은 비록 말하지만 마음이 측량하지 못합니다. 그렇다면 계산하고 비교해서 얻을 수 있는 것이겠습니까?

009_0019_a_01L천착해서 얻을 수 있는 것이겠습니까? 비록 동으로 된 혀가 있고 철로 된 부리가 있는 자가 설법을 하여 하늘 꽃이 어지러이 떨어지고 돌이 고개를 끄덕이더라도 이 화두는 의론하기 어려운 것입니다. 그래서 ‘삼세의 모든 부처님이 벽 위에 입을 걸어 두고, 역대 조사들이 풀 속에 몸을 숨긴다’고 하였던 것입니다.”

(좌주가) 물었다. “사람들이 전하는 말에 스님은 법에 잘못 집착해 있다고 하는데 어쩌다가 그렇게 되었습니까?”

(나는) 답하였다. “나는 태어나서 지금까지 눈은 가로 놓여 있고 코는 곧으며 머리는 하늘로 향하고 다리는 땅을 향하고 있으니, 상하上下에 잘못 집착하지 않습니다. 밝음은 낮이고 어둠은 밤이며 앞은 남쪽이요 뒤는 북쪽이니, 사연四緣에 잘못 집착하지 않습니다. 꽃이 피면 봄인 줄 알고 낙엽이 지면 가을인 줄 아니, 사시四時에 잘못 집착하지 않습니다. 불법에 있어서는 유무중도有無中道33)에 집착하지 않고 또한 무주무위無住無爲34)에 집착하지 않으니, 불법에 잘못 집착하지 않습니다. 어떤 사람이 마음 밖에 선의 길과 부처의 법이 있다고 하여 공적空寂에 막히거나 언어에 집착하여 밖을 향해 내달려 구한다면 이런 사람을 잘못 집착한다고 해야 할 것입니다. 그러나 나는 이러한 견해가 없으니 어찌 잘못 집착한다고 할 수 있겠습니까. 만약 실제實際에 의거하여 관찰한다면 원교圓敎 이외에 잘못 집착하지 않음이 없습니다. 왜냐하면, 아함의 사유四有35)에 머물러 있는 사람은 반야회般若會에 이르러서도 유有에 집착하는 것을 면하지 못하며, 반야의 입공入空에 머물러 있는 사람은 법화ㆍ열반회에 이르러서도 공에 집착하는 것을 면하지 못하고 원교의 보살에 이르러서도 능히 중생을 제도하지 못함을 면하지 못합니다. 이로써 말하건대, 누가 잘못이며 누가 잘못이 아닌지를 알지 못하겠습니다.”

(좌주가) 물었다. “풍문에 스님은 외도법을 설한다고 하는데, 그렇습니까?”

(나는) 답하였다. “나는 어려서부터 지금까지 몸은 불교에 들어와 처신이 벗어나지 않았고, 마음은 부처님 마음에 있으므로 마음을 씀이 벗어나지 않았으며, 이해는 바른 지혜에 합치하여 이해가 벗어나지 않았고, 행동은 계율에 계합하였으므로 행동이 벗어나지 않았습니다. 도에 있어서는 정도正道의 길을 갔으니 도에서 벗어나지 않았고, 법에 있어서는 진법眞法에서 본받았으니 법에서 벗어나지 않았으며, 말은 경전에서 나왔으니 말이 벗어나지 않았고, 교敎는

009_0019_b_01L본심을 곧장 설하는 원돈圓頓을 으뜸으로 삼았으니 교가 벗어나지 않았습니다. 오직 선에 있어서만큼은 이심전심의 격외선을 숭상하였는데 이것이 외도란 말입니까? 만약 이것이 외도법이라면 내가 이것을 어찌하겠습니까? 사람들이 나를 비난하더라도 나는 달게 받을 것입니다. 만약 어떤 승려가 속된 법을 익혀 유교와 도교를 배웠는데, 견해는 치우쳐 삿되고 행동은 계율을 어기며 마음 씀이 굽어 있고 처신이 바르지 못하다면, 이것을 괜찮다고 할 수 있겠습니까? 법을 벗어나는 것이라면 나에게는 그러한 행이 없으니, 어찌 외도법이라고 말할 수 있겠습니까? 만약 실제에 의거해 논한다면 묘각妙覺36)에 이르기 전에는 외도법 아닌 경우가 없습니다. 왜냐하면, 세속제世俗諦를 닦는 것은 진제眞諦의 밖이고 진제를 닦는 것은 제일의제第一義諦의 밖이기 때문입니다. 십신十信은 삼현三賢의 밖이오, 삼현은 십성十聖의 밖이며, 십성은 등각과 묘각의 밖이기 때문입니다. 묘각이라는 말은 실제 이치의 밖입니다. 이로써 논하건대, 역시 무엇이 밖이고 무엇이 밖이 아닌지를 알지 못하겠습니다.”

(좌주가) 물었다. “스님은 다만 돈오의 이치만 설하고 수행에 대해서는 말하지 않는다는데, 그래도 괜찮습니까?”

(나는) 답하였다. “어찌 그리도 우매하십니까. 만약 종사 같은 선지식이라면 병에 따라 약을 주고 근기에 맞게 설법하여, 마치 구슬이 쟁반 위에 굴러다니는 것 같고 거울이 대臺에 알맞게 있는 것과 같을 것이니, 어찌 하나의 법에만 국한되겠습니까. 수행이 없는 자에게는 계율 수행을 설하고, 아직 깨닫지 못한 자에게는 돈오의 이치를 설하며, 방일한 자에게는 근면히 수행할 일에 대해 설하는 것이 좋을 것입니다. 위로부터 부처님과 조사 중에 그 누가 아직 깨닫지도 않았는데 먼저 수행하라고 설했습니까. 그 많은 경론 중에 다만 수행만을 설하고 돈오를 설하지 않은 것이 어디에 있습니까. 근거 없이 떠돌아다니는 말을 믿지 말아야 합니다.”

(좌주가) 물었다. “돈오라는 것이 어찌 헛되이 앉아 있다가 스스로 깨닫는 경우가 있겠습니까? 응당 부지런히 공부해서 그 공력이 지극해져서 깨달음을 얻는 것이니, 마치 부스럼의 농이 가득 차서 저절로 터지는 것과 같은 것입니다.”

(나는) 답하였다. “먼저 닦고 뒤에 깨닫는 것은 삼승교三乘敎 권점權漸의 근기37)이고, 의리선

009_0019_c_01L점삼대漸三隊의 근기이니, 북종의 점수라면 그대가 아는 바입니다. 규봉은 (신수 대사의 게송에 대해) ‘염染과 정淨이 연기하는 모습이고 흐름을 거슬러 습기를 등지는 문으로 아직 깨달음이 투철하지 않은 것이니, 그 수행이 어찌 진실하다고 하겠습니까.’38)라고 평가하였는데, 우리 돈종頓宗에서는 본래 그대의 설과 같은 것이 없습니다. 대체로 종사들은 법에 의거하여 말을 떠나서 곧장 진실한 법을 보여 줍니다. 혹은 한참 후에 몽둥이로 때리거나 할喝을 하고, 혹은 탁자를 치거나 불자를 들어올리며, 혹은 지극한 이치를 설하거나 본심을 가르칩니다. 만약 과량過量39)의 큰 놈이라면 하나하나의 언구와 하나하나의 기경機境40)에서 그 이면의 소식을 투철하게 깨닫고 시간을 뛰어넘는 무생법인無生法忍41)을 철저히 증득하여 모든 부처님의 과덕과 털끝만큼도 어긋나지 않을 것입니다. 깨달음에 의거한 후에 닦아 증득하는 것은 마치 사람이 물을 마시고 나서야 차가운지 따뜻한지를 아는 것과 같습니다. 규봉이 ‘이 마음을 깨닫고 난 후에도 만약 혼침惛沉이 두터워 공부할 마음을 일으키기 어렵고, 도거掉擧가 맹렬하여 억제시켜 항복받을 수 없으며, 탐심과 성냄이 치성하여 경계를 접할 때 마음을 제어하기 어려운 자는 공교空敎와 상교相敎의 여러 방편을 사용하여 병에 따라 다스려야 한다. 만약 번뇌가 미약하고 지혜가 밝은 자라면 본종本宗 본교本敎의 일행삼매一行三昧에 의거한다.’42)라고 하였습니다. 만약 아직 깨닫지도 않았는데 먼저 수행할 것을 논한다면 마치 맹인이 동쪽으로 가고자 하면서 서쪽으로 가는 것이고, 자심을 깨닫지 못했다면 설령 염불하고 참선하여 진겁塵劫이 지나더라도 헛되이 괴로운 수행만을 일삼는 것이고 공은 있지만 이익이 없는 것입니다. 경전에도 이에 대해 밝힌 글들이 있지만 번거로워 자세히 거론하지 않겠습니다.”

(좌주가) 물었다. “스님이 설하는 범부의 견성법은 가능한 것입니까?”

(나는) 답하였다. “가능합니다. 모든 부처님과 조사가 범부를 위해 백 천 가지 방편을 개설하였지, 제불諸佛을 위해 개설했다는 말은 들어 보지 못했습니다. 범부가 우매하게도 자성을 돌이키지 않고 망령되이 온갖 경계를 쫓아다녀 헛되이 윤회하기 때문에 모든 부처님이 자비심으로 진실한 법을 설하되 방편으로 견성의 법을 베푸셨던 것입니다. 이른바 ‘천 개의 경전, 만 개의 논서가 모든 중생으로 하여금 견성하여 성불하게 하는 법을 설하였다.’라는 것입니다.”

(좌주가) 물었다. “고금에 성품을 보고 도를 깨달은 사람은 제일 처음에

009_0020_a_01L좋은 벗(善友)을 만나 화두를 직접 받았으며 스스로 공부하여 그 공력이 지극해져 스스로 깨달았습니다. 그런데 스님은 ‘스승의 여러 가지 지시가 능히 제자들을 견성하도록 한다.’라고 하니, 망령된 것 같습니다.”

(나는) 답하였다. “고금에 견성한 사람이 만약 스승을 통하지 않고 깨달았다면 부처님과 조사로부터 스승과 제자가 전수했던 것은 무엇이겠습니까. 하늘 아래 만 가지 형상은 모두가 모범模範에 의거하여 성질을 이루듯이, 고금의 성현들은 모두 스승의 가르침에 의거하여 도를 이루었습니다. 『전등록』에 실린 1,721인 가운데 누가 스승 없이 깨달음을 얻었습니까. 현책玄策 선사는 일숙각一宿覺43)에게 ‘위음왕 이후 스승 없이 스스로 깨달았다고 하는 자는 모두 자연히 외도이다.’라고 하였습니다.”

(좌주가) 물었다. “듣자 하니, 스님은 ‘진실로 성실하게 공부할 자는 좋은 벗에 의지하여 그 가르침대로 닦고 지녀야 한다’고 하는데, 날마다 스승 앞에 왔을 때 스승이 배우는 자로 하여금 답변하도록 한다면 공부가 어떻겠습니까? ‘병에 따라 약을 주어서 다른 길로 가지 않도록 한다.’44)라는 것이지만, 내 생각에는 도리어 그 마음을 착란되고 혼란되게 할 것 같습니다.”

(나는) 답하였다. “근기가 낮고 늦게 배운 자가 아직 법의 이치를 알지 못하고 마음의 근원을 통달하지 못한 상태에서 홀로 거처하면서 공부한다면 마치 아기가 부모를 잃은 꼴이고 맹인이 지팡이를 잃은 꼴입니다. 비유하자면, 어려서 부모를 잃고 멀리 타향살이하던 눈먼 아이가 사방에 아무런 친척도 없이 가난하고 추운 고통에 살면서 하소연할 곳도 없었는데, 어느 날 저녁에 갑자기 다른 사람으로부터 부모와 친척이 어느 나라 어느 지방에 부자로 살고 있다는 소식을 듣게 된다면 매우 기쁜 마음으로 고향을 아는 사람이 있는 곳에 나아가 수없이 찾아가서 지성으로 묻고 바르게 믿을 것입니다. 직접 그 말을 듣고서 비록 친척의 이름과 고향까지의 거리를 알게 되더라도 스스로 밝은 눈이 없어 어디로 가야 할지 모름을 한탄하고, 항상 고향을 아는 사람을 가까이하면서 고향에 인도해 주기를 부지런히 기도하기를 그치지 않을 것입니다. 고향을 아는 사람은 마침내 대비심을 내어 그 지극한 정성을 보고, 그 의지할 데 없음을 애처롭게 여기며 그 가난함을 불쌍히 여겨, 고향으로 인도해 가되 손을 잡고 이끌 때에는

009_0020_b_01L 산과 냇물을 잘 건너도록 해주고, 험한 곳을 안전하게 지나도록 해 줄 때에는 자애롭고 부드럽게 이끌어 주면서도 눈살을 찌푸리며 질타하기도 하여 물러날 생각을 일으키지 않도록 하고, 서두르다가 잘못 가지 않도록 하여 긴장시키기도 하고 풀어 주기도 하면서, 중도를 얻어 곧장 고향에 도달하여 직접 그 부모를 만나도록 할 것입니다. 그런 연후에 각각 남북으로 헤어지면서도 서로 아무런 회한이 없는 것입니다. 초심자의 공부 역시 밝은 스승을 찾아가 법을 듣고 믿음을 일으켜 돈오하며, 그리고 마지막의 닦고 증득하는 대사大事를 물어본 연후에 홀로 거처하면서 인연 따라 자유롭게 수용한다면 무슨 허물이 있겠습니까. 옛날에 고봉 선사도 설암을 만나지 못하고서 헛되이 3년을 보낸 후에 설암이 격발해 주어 대사를 이루었습니다. 그러나 사람들마다 다양한 근기가 있고 법에도 다양한 뜻이 있어서 일정한 법이나 일정한 수행의 설은 없습니다.”

(좌주가) 물었다. “견성한 사람은 곧 여여불如如佛입니다. 그런데 지금 견성했다고 말하는 사람들은 신통을 드러내지 못하고 담 너머의 일도 알지 못하니 헛된 줄 알겠습니다.”

(나는) 답하였다. “비록 견성하였더라도 아직 신통 변화를 드러내지 못합니다. 규봉이 말하지 않았습니까. 병이 아직 회복되지 못한 것과 같다고. 옛사람이 ‘도력이 아직 충족되지 못하였다’고 하였고, 경전에서 ‘견성하면 곧 부처와 같다.’라고 말한 것은 성구문性具門45)에 의거한 설이고 공행功行을 갑자기 마친다는 말이 아닙니다. 만약 공행문에 의거한다면 어찌 숙성시키는 것이 없겠습니까. 그러므로 ‘공력이 아직 성인과 같지 않다’고 말하는 것입니다. 경전에서 ‘널리 일체중생을 보니 여래의 지혜 덕상德相을 갖추지 않은 이가 없다.’라고 하였는데 어찌 다만 깨닫고 난 후라야 부처와 같다고 말하겠습니까. 대개 범부의 견성은 모든 부처와는 매우 다릅니다. 왜냐하면, 모든 부처는 수 겁의 세월 동안 견성이 명료하여 망상이 이미 끊어져 신통 변화가 자연히 드러납니다. 마치 물이 맑으면 그림자가 드러나고 구름이 사라지면 달이 밝게 나타나는 것과 같습니다. 범부는 비록 자성청정과 자성해탈을 얻더라도 아직 이구청정離垢淸淨46)과 이장해탈離障解脫47)을 얻지 못하여 망상이 아직 있고 번뇌가 아직 끊어지지 않으며, 성품에 비록 신통묘용이 있지만 막혀서 통하지 못하고 숨어서 드러나지 못합니다. 마치 구름 가운데 있는 달과 같고

009_0020_c_01L흐르는 물 가운데 있는 그림자와 같습니다. 그래서 ‘얼음이 있는 연못이 온전히 물인 줄 알면 따뜻한 양기를 빌려 점차 녹이고, 범부가 곧 부처인 줄 알면 수행을 빌려 점차 이룬다.’48)라고 하였습니다. 대개 신통 변화는 성인의 하찮은 일이니 비록 간혹 신통을 드러낼 때에도 사람을 놀라게 하거나 세상을 현혹시키는 일 따위는 하지 않는 것입니다. 그러므로 중생의 근기에 맞게 모습을 드러낸 성현들은 보통 사람들 가운데 살면서 오묘하게 만물을 쓰고 상황에 따라 중생을 제도하는 것이니 이것을 ‘평상시의 진실한 방편’이라고 할 수 있을 것입니다. 혹시 신통 변화를 드러내는 경우는 마군에게 항복 받고 삿됨을 꺾으며 귀신을 두렵게 하기 위해서이니, 절대로 봄에 밭에서 씨를 거두어들이지 말며 또한 근본을 버리고 지말을 쫓아서도 안 됩니다.”

(좌주가) 물었다. “어떤 사람이 기이한 일을 드러낸다면 어떻습니까?”

(나는) 답하였다. “만약 기괴한 일을 가지고 부처의 신통이라고 한다면, 천마외도天魔外道나 신선환사神仙幻士도 기이하고 특별한 술수가 있다면 부처라고 할 수 있겠습니까. 그리고 용은 비를 내리는 능력이 있고, 이무기는 성城을 변화시키는 상서를 가지고 있으며, 자석은 철을 당기는 신령함이 있고, 나무는 밤을 밝히는 빛을 가지고 있으니, 이것도 기이한 것이어서 부처의 신통 변화라고 할 수 있겠습니까. 만약 신통으로써 정正을 삼는다면 우두 법융牛頭法融49)이 4조 도신道信50)을 본 후에 ‘꽃을 머금은 백조百鳥가 오지 않고 완석이 고개를 끄덕이지 않은 것’을 잘못이라고 하겠습니까. 운거 도응雲居道膺51)은 항상 하늘의 공양을 받았으니 희유한 일인데도 동산 양개洞山良价가 어찌하여 질책했겠습니까.”

(좌주가) 물었다. “부처님이 신통 변화가 있다면 범부도 그러할 터인데 사邪와 정正을 어떻게 구별할 수 있습니까?”

(나는) 답하였다. “정법안장 열반묘심에서는 사와 정이 본래 공하고 범부와 성인이 없으며 나와 남이 모두 사라지고 능能과 소所가 함께 없어져 제법이 본래부터 항상 적멸한 모습이고, 티끌 티끌의 모든 세상이 원래 비로자나 화장세계며 색깔 색깔 소리 소리가 모두 본래 공겁 이전의 법신입니다. 별도로 염화미소를 전한 선종은 삼라만상에 펼쳐 드러나고, 영축산 법회에서 설하신 방광方廣52)의 진실한 법문은 삼라만물에 널리 퍼졌습니다. 그래서 정명淨明(유마거사)이 ‘밝고 밝은

009_0021_a_01L온갖 풀잎은 분명하고 분명한 조사의 뜻이오, 백억 겁토록 활발한 석가는 봄바람에 취해서 춤추도다.’53)라고 하였던 것입니다. 방龎 거사는 ‘일상에 별다른 일 없이 오직 스스로에게 합치할 뿐, 이것저것 취하거나 버리지 않으니 어디서든지 어긋나지 않는다.’54)라고 하였으며, 영가 현각은 ‘대천세계의 바다 거품이요, 모든 성현은 번갯불처럼 번쩍하고 사라지는 것이다.’55)라고 하였습니다. 사람마다 본래부터 이와 같은 이치를 가지고 있으니, 만약 이렇게 설하고 이렇게 들으며, 이렇게 생각하고 이렇게 깨달으며, 이렇게 닦고 이렇게 증득한 종사를 만난 후에 여러 지방의 선지식에게 나아간다면 선사와 강주도 이러한 법으로써 각자 이해하는 바에 따라 각각 자신의 생각을 설할 것입니다. 그 언설은 비록 다르더라도 의미는 이러한 이치에 함께 돌아갈 것이니, 이러한 이치가 머리부터 발끝까지 투철하여 금강왕보검金剛王寶釼의 말후대사末後大事56)를 얻었거든 다시 산속에 들어가 마음대로 가지고 놀면서 푸른 물 푸른 산에서 자유로이 소요하고, 가을 달 봄바람 속에서 마음대로 편안히 쉬며 무위자연을 즐기고 걸림 없음을 담연히 여긴 후에, 널리 유교와 불교를 섭렵하여 두루 경서를 열람하고 만법의 근원을 궁구하여 천성千聖의 골수를 철저히 알아야 합니다. 그렇게 된다면, 사와 정의 옳고 그름과 범과 성의 높고 낮음과 나와 남의 같고 다름과 선과 교의 근원과 지류와 만법의 이理와 사事가 천차만별로 분명하게 마음과 눈 사이에 드러나서, 마치 밝은 해가 하늘에 걸려 있는 것과 같고, 밝은 거울이 대臺에 있는 것과 같으며, 아름답고 추함을 속이지 못하고 한 터럭도 숨기지 못하는 것과 같을 것이니, 어찌 스스로 구하지 않겠습니까. 이러한 오묘한 깨달음, 이러한 진정한 수행을 다만 범부의 알음알이에 집착하여 성인의 영역을 의심한다면, 천 가지 만 가지 의심이 일어나 눈 속에 먼지 풍뎅이가 생기고 가슴속에 연기가 일어나 궁겁토록 없애기 어려울 것이니, 비유하자면 허공을 헤집지만 스스로를 더욱 힘들게 할 뿐입니다.”

(좌주가) 물었다. “사자는 여우와 살쾡이의 무리와 놀지 않고 까마귀는 봉황의 울음소리로 울지 않습니다. 범부의 설은 범부의 말이고 성인이 있는 곳은 성인의 영역입니다.서로 문자를 드러낸다. 그런데 지금 사람들은

009_0021_b_01L성언량聖言量57)을 끌어다가 자기의 견해라고 하니, 범용한 사람이 함부로 제왕을 칭하는 것과 같습니다. 어찌 큰 죄가 없겠습니까?”

(나는) 답하였다. “성인은 범인의 무리에 섞여 있어서 쉽게 구별하기 어렵고 범인이 성인이 되는 것은 한순간이니, 용과 뱀이 섞여 있는 것처럼 범인과 성인이 섞여 있습니다, 그러므로 옛사람들은 ‘사람 가운데 있는 사람을 그 누가 알겠습니까, 물고기가 아닌 것이 물고기를 알기 어려운 것처럼.’58)이라고 하였던 것입니다. 물고기가 변하여 용이 되지만 그 비늘을 고치기는 어렵고, 범인이 변하여 성인이 되지만 그 얼굴을 고치기는 어렵습니다. 나는 성현이 아니니 어찌 성현이 성현 된 이유를 알겠습니까. 『법화경』에 ‘부처님은 스스로 연등불에게 수기를 받아 성불하였다.’라고 하였고, 또 ‘삼세제불을 내가 모두 교화하여 성불하게 했다.’라고 하였습니다. 「선재남유기善財南遊記」59)에는 ‘오십삼 선지식은 모두 관세음보살의 응신이다.’라고 하였고, 『신선통감神仙通鑑』60)에는 ‘역대 제왕의 스승과 속세 밖에 있는 많은 신선은 모두 한 명의 노자가 내려온 신이다.’라고 하였습니다. 이로써 논해 본다면, 누가 범인이고 성인인 줄 알아서 그 지견과 행동을 구별할 수 있겠습니까. 군자는 3일 동안만 헤어져 있어도 눈을 비비고 마주해야 한다고 하였으니, 현재의 인간 세상사도 알기 어려운데 하물며 천만 겁 가운데 윤회하면서 살아온 인연들의 업보를 부처님 같은 지견이 아니라면 누가 능히 밝게 알겠습니까. 사자와 봉황 등의 금수는 서로 두려워하므로 피차가 조화를 이루며 살지 못하고, 일반 백성과 제왕은 평소 귀천으로 구분되어 있으므로 상하를 범할 수 없습니다. 세상의 법과 축생의 무리로써 함부로 ‘범인이 변하여 성인이 되는 오묘한 뜻’을 논의해서는 안 되는 것입니다.”

(좌주가) 물었다. “서로 힐난하는 것을 우선 멈추고, 감히 청하건대, 나에게 선禪에 대해 설하여 오묘한 뜻을 깨닫게 해 주기 바랍니다. 그렇게 된다면 여러 곳의 사람들 역시 믿고 비난하지 않을 것입니다.”

(나는) 답하였다. “나에게는 본래 설할 선이 없고, 또한 오묘한 뜻도 없습니다. 그러나 보여 주기를 요구하면 보여 주고, 설하기를 바라면 설합니다. 그대가 뜻이 굳센 사람이 아니라면 설하고 보여 준들 무슨 의미가 있겠습니까. 나는 격외의 현묘한 문으로 그대가 절벽을 바라보고 있음을 알고 있으니, 바람 소리만 듣고도 도망치는 사람이 되어서는 안 됩니다. 그러나 그대는 배운 바의 경론으로 다만

009_0021_c_01L언어문자에 집착하는 것을 이해라 여기고 언어 밖의 현묘한 이치를 알지 못하니, 죽을 때까지 의리에 구애되어 남의 보배만을 헤아리고 헛되이 옳고 그름을 다투며, 아만我慢을 증대시키고 기쁨과 분노가 빈번하게 일어날 것입니다. 이것이 그대의 참선이라면 더 이상 어찌 선을 설하겠습니까. 다만 그대를 위해 선을 설할 만한 것이라면 고봉高峯 선사가 이통 상인理通上人에게 보여 주었던 말,61) 대혜 선사가 여呂 사인舍人에게 답했던 글,62) 본정本淨이 양가兩街의 선승에게 했던 말,63) 우두 선사가 박릉왕에게 대답했던 말,64) 규봉 선사가 사史 산인山人에게 했던 말,65) 달마가 육종六宗을 깨뜨렸던 일66)들이 있습니다. 이 모든 이야기들이 그대에게 설할 만한 것이지만 그대도 이미 알고 있을 것이므로 번거롭게 거론하지 않겠습니다. 그대는 스스로 생각해 보십시오.”

(좌주가) 물었다. “이렇게 천시하고 비난하면서 선학禪學에 대해 설해주지 않는다면 후인들이 어디서 조사의 뜻을 들을 수 있겠습니까. 원컨대 한마디 설해 주기 바랍니다.”

(나는) 답하였다. “나는 자주 그대와 같은 사람들을 만나 물음에 따라 설해 주었습니다. 그런데 그들은 이름과 모습에 집착하는 견해로써 제멋대로 언설을 해석하면서 빈 메아리 같은 소리만을 받아들입니다. 그리고 오히려 자신의 견해로써 다른 사람들에게는 ‘어느 산 어느 스님의 지견과 행동이 이와 같다’고 말합니다. 한 사람이 전하면 빈 소리에 불과하지만 만 사람이 전하면 실제가 되어 대중의 입이 금金을 벗겨 내는 것입니다. 후회한들 어쩌겠습니까. 그대가 만약 진심으로 선에 대해 듣고자 한다면 조용한 곳으로 가서 면벽하여 마음을 궁구하십시오. 그렇게 30년이 지난 후라야 나의 돈증頓證에 대해 들을 수 있을 것입니다. 부처님이 말씀하시기를 ‘다시 와서 재차 요청한다면 나 역시 어쩔 수 없이 몸이 없어도 몸을 드러내고 설이 없어도 설을 드러내어, 허공을 입으로 삼고 번개를 소리로 삼으며, 바람과 비를 언어로 삼고 강과 바다를 뜻으로 삼으며, 진흙 뭉치로 큰 광명을 발하고 초목 그릇으로 주변을 장엄하며, 수없이 많은 성현들을 증명법사로 삼고 미진수의 중생을 권속으로 삼은 후에, 법신의 저 위와

009_0022_a_01L위음왕의 저쪽에 있는 본분의 소식을 궁겁토록 설하되 시작도 없고 끝도 없을 것이다.’라고 하였습니다. 그대 역시 들음이 없는 가운데 들음을 일으켜 무심의 마음과 무념의 생각으로 듣고 사량해 보십시오. 즉 들음이 곧 설함이고, 설함이 곧 들음이며, 듣고 설함을 함께 잊는다는 것도 잊어버린다면, 이것은 무엇이겠습니까. 빨리 말해 보시오, 빨리 말해 보시오. 설했습니까, 설하지 않았습니까. 진중하기 바랍니다.”

좌주는 듣고 망연히 입을 다물지 못하다가 일어나 사례하며 두 번 절하고 나갔다. 그 후로 더 이상 좌주는 나의 거처에 나타나지 않았다. 나도 좌주가 가는 것을 보지 못하였다. 스스스 솔바람 소리, 괄괄괄 시냇물 소리, 어렴풋한 두 늙은이의 오묘한 담론이로다.

기이하구나! 심공이여. 그대는 본심의 마음을 가지고 있으니 그 마음을 잊지 말아야 한다. 마음 마음에 그 마음을 마음에 두고, 생각 생각에 그 생각을 생각하여 생각이 그 생각을 보존하고 마음이 그 마음을 편안히 해야 한다. 마음은 다른 마음이 없고 생각은 다른 생각이 없으니 생각 생각과 마음 마음에 깨어 있어서 미혹하지 않고 마음 마음과 생각 생각에 알고 있어서 우매하지 않아서, 우매하지도 않고 미혹하지도 않은 마음과 생각이 마음 마음의 마음이고 생각 생각의 생각이다. 자주자주 사邪와 정正의 마음을 잘 관찰하고 마음이 혼산昏散할 때에는 그때마다 정신을 바짝 차려서 다만 자성의 진심밝고 밝게 알아서 항상 그대로 변하지 않는 마음을 지키고 경계를 반연하는 망심경계를 반연하고 분별하여 경계를 따라 생멸하는 생각을 내지 말아야 한다. 적절히 마음을 쓸 때에는 적절히 무심無心을 쓰고, 무심을 적절히 쓸 때에는 항상 적절히 무無를 쓰면, 무심이 곧 유심이고 유심이 곧 무심이다. 무심과 유심은 모두 임시로 붙인 이름이지만, 오직 하나의 진심은 신령하고 오묘하며 자재하면서도 자성을 지키지 않아서, 뒤집으면 망심이 되어 경계를 따라 떠돌아다니면서 스스로 온갖 업을 짓고 여러 가지 고통을 받으니, 괴이하고

009_0022_b_01L애통해할 만하도다.

심공이여! 심공이여! 이것은 누구의 잘못인가. 내 지금 그대에게 두 번 세 번 간곡히 부탁하노니, 그대도 돌이켜 생각해 보면 알겠지만, 훗날 언젠가 만약 마음이 생각을 일으키거든 생각이 곧바로 마음으로 돌아가고, 생각이 마음에 움직이거든 마음이 곧바로 생각으로 돌아가, 생각이 그 마음에 있고 마음이 그 생각에 있으면, 생각 생각이 무념이고 마음 마음이 무심이어서, 무심이 도리어 무념이 되고 무념이 도리어 무심이 된다. 마음과 생각은 하나라고 말하고 싶지만 하나가 아니고, 둘이라고 말하고 싶지만 둘이 아니어서, 둘도 아니고 하나도 아닌 마음과 생각은 비어 있으면서도 신령스럽게 알고, 고요하면서도 신령스럽게 오묘하여, 신묘한 심체를 마음이 어떻게 측량할 수 있겠으며, 측량하지 못하는 마음을 더 이상 어찌하겠는가. 마치 물로써 물을 씻는 격이요, 눈으로써 눈을 보는 격이니, 본래 능能과 소所가 없기 때문이다. 모든 경계에서 그 마음을 거두지 않고 그 마음을 흩뜨리지 않아서 그 마음이 허공과 같아지면 흩뜨려도 흩뜨려지지 않고 거두어도 거두어지지 않는다. 마음에 생각이 없으면, 그 마음은 본래의 머무름 없음이 되고, 머무름 없는 심체가 신령스럽게 알고 우매하지 않아서 대지혜의 광명이 청정하게 법계에 가득 찬다. 그러므로 ‘허공이 분쇄되고 대지가 가라앉아 남과 내가 함께 없어진다.’67)라고 말하는 것이다. 이 말이 옳다면 진실로 옳겠지만, 이같이 이같이 신령스럽게 아는 마음에서 이 말을 인정하지 않더라도 스스로 아는 마음에서 이같이 이같이 스스로 알고 스스로 안다. 가령 앉아 있거나 누워 있거나, 보거나 듣거나, 한가하거나 바쁘거나, 기쁘거나 화나거나, 탐내고 성내거나, 자애롭고 착하거나 한 것은 다만 밝고 밝게 항상 아는 하나의 신령스러운 진심이다. 그 마음은 시방세계에 두루 있으니 어찌 빈 공간이 있겠으며, 과거ㆍ현재ㆍ미래에 뻗쳐 있으니 어찌 끊어진 시간이 있겠는가.

그 마음은 더러움과 깨끗함을 꿰고 있고 범인과 성인을 관통하여, 만상에 드러나고 만물에 뚜렷하며, 있는 곳곳마다 소리 소리마다 색깔 색깔마다, 하나하나 원만히 구족되어 있고 하나하나 두루두루 청정하며, 하나하나 스스로 완성되어 있고 하나하나 모자람이나 남음이 없으며,

009_0022_c_01L하나하나 천진한 자연이고 하나하나 연꽃처럼 물들지 않으며, 하나하나 그대로 변하지 않고 하나하나 감도 없고 옴도 없으며 하나하나 생하지도 않고 멸하지도 않아서, 이같이 원대하고 수승하여 끝없이 넓고 끝없이 현묘하다. 불가사의하고 불가사의한 것이 불가사의한 마음을 굴리고 있으니 어찌 멀리 있겠는가. 심공이여! 심공이여! 다만 그대가 이 마음이고 마음이 바로 그대이니, 날마다 순간순간 일상생활의 행동하는 사이에 그것을 알아채 우매하지 않고 알아채 우매하지 않아야 한다.

무릇 만물은 오행에서 생겨나고 오행은 이기二氣에서 생겨나며, 이기는 태극에서 생겨나고 태극은 무극에서 생겨나며, 무극은 태허에서 생겨나고 태허는 대각에서 생겨난다. 대각은 위로 모든 부처님으로부터 아래로 땅강아지에 이르기까지 본래 영각靈覺의 진성眞性68)을 가지고 있다. 이 진성이 크게는 밖 없는 것을 포괄하여 넓고도 크기 때문에 ‘대大’라 하고, 흐름을 따라 자재하면서도 신령스럽게 밝고 분명히 알기 때문에 ‘각覺’이라고 하였다.

이 대각의 심왕心王은 지극히 비어 있고 지극히 오묘하여 명상名相69)을 끊고 언어를 초월해 있다. 저 태허의 이치를 넘어 있고 생각할 수 있는 범위의 바깥으로 멀리 벗어나 있기 때문에 옛사람들은 그것을 듣고 믿는 자가 적었다. 그것을 듣고 진실로 믿는 자가 많았다 하더라도 믿고 깨닫는 자 적었고, 믿고 투철히 깨닫는 자 많았다 하더라도 깨닫고 수행하는 자 적었으며, 깨닫고 부지런히 수행하는 자 많았다 하더라도 수행하여 증득하는 자 적었고, 깨닫고 수행하여 밝게 증득하는 자 비록 있었다 하더라도 정과 혜를 함께 운용하고 대각의 심왕에 그윽이 합치하는 것은 가장 어려운 것이었다. 그러므로 이 마음을 깨닫고 증득하는 성현들은 각각 그 이해하는 바에 따라 어떤 이는 신해信解의 이치를 설하기도 하였고, 어떤 이는 수증修證의 뜻을 설하기도 하였으며, 어떤 이는 성과 상, 공과 유, 돈과 점을 설하는 등 무수한 방편으로

009_0023_a_01L널리 언교言敎를 펼쳤다. 가령 미혹하여 방향을 잃은 자들로 하여금 스스로 심왕을 깨닫도록 하는 것이라면 이러한 좋은 가르침을 인정하게 할 수 있겠지만, 일을 마친 뛰어난 과량過量의 사람이라면 이와 같은 지말적인 가르침을 귀하게 여기지 않을 것이다.

무릇 대각의 마음을 믿고 이해하는 자로서 닦아 증득하고자 한다면, 먼저 정혜로써 닦고 뒤에 무심으로써 증득해야 한다. 요즘 범범하게 심법을 배우는 자들 가운데, 어떤 이는 ‘진심은 공적空寂하여 불변不變한다’고 여기고 다만 본체를 지키려고만 하는 자가 있는데, 이런 사람은 마치 동의 본질은 보았지만 거울의 밝게 비추는 모습은 보지 못한 것이다. 또 어떤 이는 ‘진심은 영지靈知하여 수연隨緣한다’고 여기고 상용相用에 집착하려는 자가 있는데, 이런 사람은 거울의 밝게 비추는 성품은 알지만 동의 본질은 알지 못한 것이다. 마침내 이들은 원만히 대각의 본심을 증득하여 바르게 이해하고자 하는 사람들로 하여금 굽은 길을 가도록 하여 삿된 견해의 굴에 떨어지도록 하면서도 자신이 바르다고 여기는 사람들이니 어떻게 그 삿됨을 알겠는가. 그렇다면 어찌해야 되겠는가.

가령 근기가 뛰어난 선비라면 처음에 선지식이 두 가지 이익을 가지고 심인心印을 곧장 전하는 자를 선지식이라고 하고, 다만 문자와 언어에만 집착하면서 이것을 법이라고 여기는 자를 악지식이라고 한다.을 만나 한마디 말에, 원각의 본심이 원래 청정하고 본래 해탈하였으며, 없지도 않고 있지도 않으며, 치우쳐 있지도 않고 바르지도 않으며, 갠지스강 모래알만큼 많은 공덕과 한량없는 오묘한 작용을 본디 구족해 있음을 돈오頓悟한 후에, 순간순간 망념을 깨닫고 살펴서 성품 바다에 그윽이 합치될 것이다. 『수능엄경』의 대정大定으로써 반연하는 마음을 끊으면서도 완악한 공空에 빠져들지 않고, 반야의 대혜大慧로써 혼란한 마음을 없애지만 광란하지 않아, 적적寂寂한 곳에서도 성성惺惺하고 우매하지 않으며, 성성할 때에도 적적하고 미혹하지 않아서 성惺과 적寂이 함께 있고 정定과 혜慧가 원만히 밝아질 것이다. 이것이 바로 대각의 본심이다.

혜는 자기 마음의 큰 작용이고, 정은 자기 마음의 본체이며, 본체와 작용은 원래 일심一心이다. 일심이라는 이름 역시 임시로 설한 것이니, 능能과 소所가 함께 고요해지면 시끄러운 곳에 있어도 시끄러운 곳으로 여기지 않고 고요한 곳에 있어도 고요한 곳으로 여기지 않아, 고요함과 시끄러움이 한곳이 되고 나와 남이 하나의 이치가 되며,

009_0023_b_01L심정에 생각하는 바가 없고 의식에 작위하는 바가 없어서, 마음에 생겨나는 바가 없을 것이니, 그렇다면 무엇이 정혜이고 무엇이 대각의 마음이겠는가.

맑고 고요하며, 우뚝하고 드높으며, 고상하고 아득히 멀도다. 험준하고 험준한 산이 평지가 되고 평지보다 더 평평한 땅이 험준한 산이 되는 그 가운데 한 놈이 배울 만한 법이 없고 참구할 만한 선禪이 없으며, 벗어 버릴 생사가 없고 증득할 만한 열반이 없는 경지에서 자유롭게 노닐고 자유롭게 노닐어, 계수나무가 있는 바위에서나 흰 돌이 깔린 시냇가에서, 달 보고 바람 맞으며, 세 갈래 서까래 아래의 일곱 자 방석 앞에서 앉거나 눕거나 하면서 배고프면 금우金牛 화상의 밥을 씹고,70) 목마르면 조주趙州 스님의 차를 마시며, 속세의 바깥에서 자유로이 소요하고, 눈 내리는 밤의 밝은 달과 바람에 흔들리는 꽃들 속에서 소요하며 날을 보낸다면, 무심한 도인이며 일을 마친 범부이며 측량할 수 없는 큰 놈이라고 할 수 있을 것이다.

이러한 놈의 얼굴 앞에 십지의 성현과 십주ㆍ십행ㆍ십회향의 보살이라도 간담이 서늘하며 달마와 석가라도 몸을 용납할 땅이 없을 것이며, 삿된 스님과 마군의 무리들도 머리카락이 쭈뼛 서고 심장이 서늘할 것이고 천룡팔부도 의론할 수 없을 것이다. 그런데 하물며 범부로서 그 누가 의심하거나 비난하지 않겠는가. 이 사람은 팔풍八風71)의 경계에서도 마치 산봉우리 위의 구름이 무심하게 모였다 흩어졌다 하는 것 같고, 물 위의 바람이 무정하게 오고 가는 것과 같을 것이다. 경산 스님이 말하기를 “도를 증득한 선비는 자기를 가득 채운 이후에 그 나머지를 미루어 근기에 맞게 상대를 대면한다. 마치 밝은 거울이 대에 있고 밝은 구슬이 손바닥에 있을 때 오랑캐가 오면 오랑캐를 비추고 중국 사람이 오면 중국 사람을 비추듯이 집착하는 의식이 없어야 한다. 만약에 집착하는 의식이 있게 된다면 남에게 줄 법이 실재하게 될 것이다.”72)라고 하였으니, 이 말이 지극히 옳도다.

관찰해 보니, 저 무위진인은 명자名字가 없어서 어떤 형태도 없지만 항상 사람들의 생활하는 가운데 있고, 고금에 걸쳐

009_0023_c_01L새로워지거나 그대로 있는 것이 아니지만 항상 삼라만상에 드러나 있다. 과거ㆍ현재ㆍ미래에 걸쳐 생멸하지 않고, 시방十方에 걸쳐 어느 쪽에도 치우쳐 있지 않으며, 위로는 하늘을 떠받쳐서 그 정상이 보이지 않고, 아래로는 땅을 지탱하고 있어서 그 밑바닥이 보이지 않는다. 주위 한 번 도는 사이에 좌우가 없지만 동서에 드러나 있고, 허리 한 번 굽혔다 펴는 사이에 앞뒤가 없지만 남북에 밝게 나타나 있다. 크게는 천지의 바깥을 포괄하고, 작게는 티끌이나 터럭 안에도 숨어 있을 수 있다. 가슴에 서려 있는 무량한 경론의 설은 삼천대천세계만큼 있고, 인간과 하늘 세상에 온축되어 있는 예술 능력은 모든 존재에 대해 뻗쳐 있으니, 오직 진인의 도덕과 문장만이 고원하고 심원하다고 할 만하다.

대개 세상의 높고 깊은 것으로 ‘산이나 바다’를 말한다. 산의 높음으로 말하면 태화산보다 높은 산이 없지만 진인의 도덕에는 미치지 못하고, 바다의 깊이로 말하면 창해보다 깊은 바다가 없지만 역시 진인의 문장에는 미치지 못한다. 왜냐하면, 창해의 깊이는 측량할 수 있지만 진인의 문장은 측량할 수 없고, 태화산의 높이는 그 높이를 우러러볼 수 있지만 진인의 도덕은 우러러볼 수 없기 때문이다.

저 진인의 도덕과 문장은 우러러볼 수 없고 측량할 수 없다. 진인의 문장과 도덕은 세상의 문장과 도덕이 아니므로 진인은 공자ㆍ맹자의 문장과 도덕을 부러워하지 않으니, 공자ㆍ맹자의 문장과 도덕은 진인에게서 처음 나왔기 때문이다. 또한 출세의 도덕과 문장이 아니므로 진인은 석가ㆍ노자의 도덕과 문장을 돌아보지 않으니, 석가ㆍ노자의 도덕과 문장 또한 진인에게서 처음 배웠기 때문이다.

이 사람은 때로는 범인이나 성인으로서 거주하면서 염染과 정淨에 모두 통하기 때문에 능히 팔만사천의 법문을 설하기도 하고

009_0024_a_01L팔만사천의 번뇌를 일으키기도 한다. 또한 유有와 무無에 거처하면서 이理와 사事를 관통하기 때문에 산하대지의 삼라만상을 변화시키기도 하고 백천세계의 큰 허공을 만들기도 한다. 신통변화가 끝이 없고 측량할 수 없기 때문에 인간과 하늘 사람 가운데 믿고 이해하는 자가 적은 것이다.

아! 진인의 양量은 태허로도 추량하기 어려운데 하물며 태화산의 높이나 창해의 깊이로 비교하여 헤아릴 수 있겠는가. 밝기로는 해와 달보다 밝아서 귀신도 그 도덕을 흠모하고, 덕으로는 대천세계를 덮고 있어서 인간과 하늘 사람도 그 높은 풍모를 우러러본다. 성현도 측량하지 못하는데 어찌 인간과 하늘 사람이 헤아리겠는가. 넓고 크며 밝고 밝아서 멀리 생각할 수 있는 범위를 벗어나 있다. 이른바 진인은 옛날 사람인가, 지금 사람인가, 보통 사람인가, 성인인가. 도대체 어떤 사람이기에 위대하고 웅장하며 이처럼 수승하고 위대한가.

내 생각에, 진인은 만법의 왕이고 천성의 주인이며, 뭇 생명의 아버지이며 중생의 어머니이다. 그렇다면 진인의 의용義用과 공덕功德은 비록 천성千聖이 함께 세상에 나와서 천만 억겁토록 모두 그 신통력을 발휘하여 종횡으로 설하고 낱낱이 설하며 성대히 설한다 하더라도 조금도 추론하기 어려울 것이다. 하물며 인간과 하늘 사람이 믿고 이해하여 말할 수 있는 것이겠는가. 그러므로 말법 세상에 만약 믿고 이해하는 자가 있어서 진인의 공덕과 묘용을 설한다면 사람들이 모두 비방하고 믿지 않을 것이니, 어찌 괴이하게 여길 것이 있겠는가. 당연한 것이리라. 나는 후세 학자들이 ‘벌레 같은 이해와 좁은 소견으로 감히 무위진인의 도덕과 문장을 설했다’고 비방하는 것을 두려워하지 않는다. 어찌 연실(藕絲)로 수미산을 매달고 반딧불로 허공을 태우는 것과 같은 것인 줄 모르겠는가. 다만 아직 깨닫지 못한 자를 위해 말할 뿐이다.

고덕古德이 말하기를, “법에 들어가는 문은 천 개이지만 구경究竟에 돌아가는 곳은 하나이다.”73)라고 하였고, “천 가지 만 가지 의심은 다만 하나의 의심이다.”74)라고 하였습니다. 그런데 스님께서는 특별히 큰 믿음을 일으켜 견고히 큰 뜻을 세웠고, 결연히 큰 의심을 일으켜 그 의심이 자신에게 붙어 있어서, 한번 깨달은 주인공이 언제나 의심하고 궁구하여 항상 우매하지 않고 생각 생각에 이어져서 하루 종일 잠시도 끊어지지 않으며, 화두를 들고서 항상 깨어 있다고 하였습니다.

나의 주인공은 무엇입니까. 이와 같이 깊이 명상하다가 혼침하여 눈이 몽롱해지면 일어나 몸을 움직여 수십 보를 걷기도 하고, 들뜨는 마음이 들어오면 자리로 돌아와 방석에 정좌합니다. 그렇게 가고 머무를 때에 의정疑情75)이 하나같이 되면, 공부가 점차 익숙해져서 마음에 의지할 데가 없게 될 것이니, 어찌 알맞은 때를 얻지 못하겠습니까? 이것이 부처가 되고 조사가 되는 기본이니, 버리지도 말고 취하지도 말며 이해하려거나 계탁하려는 생각도 내지 말고 억지로 사량四量하지도 말아서 반드시 칠통柒桶76)을 깨뜨려야 큰 지혜가 해처럼 밝아질 것입니다. 이것이 바로 본래부터 있던 주인공입니다. 원컨대 스님께서는 이와 같이 공부하고 깨달음을 얻은 후에 깨달음 이후의 일에 대해 다시 설하시기 바랍니다. 진중하십시오.

대개 공부가 익숙해지고 익숙해지지 못함과 깨닫고 깨닫지 못함은 다만 그 사람이 힘을 덜어 내느냐, 힘을 덜어 내지 못하느냐, 힘을 얻느냐, 힘을 얻지 못하느냐에 달려 있습니다. 스님이 의심을 일으킨 그 주인공은 스스로 깨닫습니까? 그 주인공은 무슨 물건입니까? 한번 설해 보겠습니다.

2조 혜가가 달마 대사의 물음에 답하기를, “분명히 항상 알기 때문에 언어가 미치지 못한다.”77)라고 하였고, 옛사람이 “서로 얼굴을 보면 눈길이 마주친다.”78)라고 하였으니, 다시 무슨 말을 하겠습니까. 스님도 고인古人 및 2조 혜가와 같은 경지입니까? 만약 그렇다면 진실이 스스로 의심 없는 경지에 이를 것이고, 만약 그렇지 않다면 등불을 기둥이라고 여기는 것을 면하지 못할 것입니다. 다만 다른 사람이 내뱉은 말을 취하여

009_0024_c_01L이로써 ‘스스로 깨달았다’고 여긴다면, 이른바 ‘반야를 비방하면 반드시 무간지옥에 들어간다’는 것일 테니, 신중하고 신중하십시오.

이 일은 지극히 쉽지 않으니, 마치 백척간두를 걸어가다가 실족하면 목숨을 잃는 것과 같고, 또 외나무다리 위를 걸어가다가 마음을 늦추면 성명性命79)을 보전하지 못하는 것과 같을 것입니다. 대혜 종고는 “여의如意한 가운데 모름지기 여의하지 못했던 시절을 순간순간 염두에 두어 절대로 잠시라도 잊어서는 안 된다.”80)라고 하고, “이 한 가지는 얻기 쉬우나 지키기 어려우니 절대로 소홀히 해서는 안 된다.”81)라고 하였습니다. 항상 눈앞에 두고 마음대로 가지고 놀면서 설익은 것은 익게 하고 익은 것은 설게 해야 비로소 조금이라도 이 일과 상응할 뿐입니다. 언제나 망념이 일어나면 즉시 알아차려 항상 우매하지 않도록 하고 이를 넓히고 채운 후에, 자신에게 넉넉한 것을 가지고 남에게까지 이르러 가야 할 것입니다.

방 공龎公은 “마음이 여여하면 경계도 여여하여 실實도 없고 허虛도 없으며 유有에도 관계치 않고 무無에도 구애되지 않으니, 이는 성현이 아니라 일을 마친 범부이다.”82)라고 하였고, 영가 현각은 “그대는 보지 못했는가. 하릴없는 한가한 도인은 망상을 없애지도 않고 진실을 구하지도 않는다. 무명無明의 실성實性이 곧 불성이고 허깨비 같은 공신空身이 곧 법신이다.”83)라고 하였습니다. 쌍봉雙峰은 “영리靈利한 사람은 자기의 안신입명처를 보았다면 주장자를 꺾어 버리고 바랑을 높이 걸어 두고 세 가닥 서까래 밑의 칠 척이 되는 자리 앞에서 맛없는 밥을 씹고 물기 없는 국을 마시며 다리 뻗고 잠자면서 유유자적하게 세월을 보낼 수 있을 것이다.”84)라고 하였고, 또 “여기 한 사람은 돌아가서 해야 할 집안일이 없고 배울 선도禪道가 없으며 벗어야 할 생사도 없고

009_0025_a_01L증득해야 할 열반도 없어서 종일토록 자유롭게 노닐고, 하늘 세상이나 인간 세상에서 유유자적하며 즐겁게 지내며, 호랑이굴과 마군의 굴에서도 종횡으로 걸림 없다.”85)라고 하였습니다. 영명 연수는 “헤아림이 법계의 끝까지 이르고 마음이 허공의 이치에 합하면 팔풍八風이 움직이지 않고 삼수三受86)가 고요해져 종현種現87)이 다 사라지고 근수根隨88)가 다 없어진다.”89)라고 하였고, 규봉 종밀은 “색깔을 보고 소리를 들을 때 그것이 그림자와 같고 메아리와 같다고 스스로 생각하는가. 몸을 움직이고 마음을 일으킬 때 부처님 법에 합당한지를 스스로 따지는가. 좋은 음식과 거친 밥을 먹을 때 싫어하거나 좋아함이 없는지를 스스로 살피는가. 뜨겁거나 차며 춥거나 따뜻할 때 피하거나 다가가려고 함이 없는지를 스스로 알아차리는가. 더 나아가 이익과 손해, 훼방과 명예, 칭찬과 비난, 괴로움과 즐거움에 이를 때 하나하나 살펴서 실로 하나의 정의情意가 되고 있는지를 반조返照하고 있는가.”90)라고 하였습니다. 원컨대, 모든 도道를 얻으려는 선비는 각자 자신의 마음을 잘 관찰하시기 바랍니다. 자기의 견해와 행동이 위에서 인용한 말과 합치한다면 ‘일을 마친 범부이며 함이 없는 한가한 도인’이라고 할 수 있을 것입니다.

마음이라는 것은 텅 비어 오묘히 순수하고, 환하여 신령하게 밝으며, 아무리 올라가도 정상이 없고, 아무리 내려가도 밑바닥이 없다. 고금에 걸쳐 있지만 시작도 없고 끝도 없으며, 십허十虛91)를 포함하지만 있지도 않고 없지도 않다. 보이지 않는다고 말하고 싶지만 색깔로 밝게 드러나고, 들리지 않는다고 말하고 싶지만 소리로 분명하게 들린다. 작은 것으로 말하자면 지극히 미미하여 형상하기 어렵고, 큰 것으로 말하자면 지극히 광대하여 헤아리기 어렵다. 능히 사람과 하늘이 되기도 하지만 하늘이 아니고, 능히 더러움과 깨끗함이 되기도 하지만 깨끗함이 아니다. 유교와 불교의 내부를 관통하면서 경서經書의 밖을 탐구하고, 범인과 성인의 도를 관통하면서 위아래의 일을 다스리니, 법의 그윽하고 그윽함과 도의 오묘하고 오묘함은 모두 이 마음이 허령虛靈92)하여 우매하지 않음이 없지 않은 것이다. 또한 깊이 실제의 이치 영역을 궁구하고 향상뇌관向上牢關93)의 끝까지 이르더라도 그것을 의론하고 계탁하기 어려우니,

009_0025_b_01L이 마음이 넓고 커서 형상하기 어렵지 않음이 없는 것이다.

성인이 말하지 않았던가. “사람의 마음은 위태롭고 도의 마음은 은미하니, 만약 정일精一하지 않으면 그 중도를 잡기 어렵다.”94)라고. 고덕古德이 “이름으로 이름 붙일 수 없고 형상으로 형상 지을 수 없다.”95)라고 하였는데, 대개 이 마음을 말한 것이다. 이 마음은 위로 모든 부처님으로부터 아래로 땅강아지에 이르기까지 모두 완전히 갖추어 있고 모두 구족하고 있어서 갠지스강 모래알같이 많은 성덕性德과 헤아릴 수 없는 오묘한 작용을 평등히 본래 가지고 있다. 다만 중생이 지견으로 알음알이를 세우고 마음을 일으켜 망념을 움직이며 육도를 윤회하고 있기 때문에 모든 부처님과 모든 조사들이 이 세상에 출현하여 이 마음을 열어 보여 주어 중생들로 하여금 깨달아 들어가도록 하는 것이다. 그런데 중생들이 애욕에 구속되고 온갖 경계에 집착하여 심법의 한 문으로 이끌어 들이기 어렵다. 이 때문에 부처님과 조사들이 갖가지 중생 제도의 방편문을 설립하였다.

큰 지혜를 가진 상근기를 만나면 곧장 진법眞法을 보여 주고, 중ㆍ하근기를 만나면 묘지妙旨를 설하되 이理가 곧 사事이고, 체體가 곧 용用이라고 설하기도 하고, 혹은 비유와 인연과 업과, 그리고 지범개차持犯開遮96)와 미세한 조목에 이르기까지 설하여 근성이 다른 모든 중생들로 하여금 공문空門97)에 들어가 필경에는 실제진실본제로서 자심을 말한다.에 돌아가도록 한다. 만약 헤아림을 넘어선 큰 근기의 사람을 만난다면 은밀히 정법안장과 열반묘심을 부촉하리니, 이것이 바로 교외별전의 선종이다. 이 선종에서 많은 명칭들이 마침내 나왔으니 ‘심’과 ‘성’, ‘정’과 ‘혜’, ‘선’과 ‘교’, ‘돈’과 ‘점’이다. 이에 범부와 성인의 법이 천차만별로 나뉘어 모두 다 설명하기 어렵게 되었다. 아! 코끼리를 그리려고 하면서 손가락만 문지르는 저 말세의 무리들이 문구를 배우되 명상名相에만 집착하고, 말에 따라 이해하되 나와 합치되면 찬성하여 따르고 나와 위배되면 비방하여 버리는구나. 이러한 투쟁뇌고鬪爭牢固98)의 시대에 무슨 괴이할 것이 있겠는가만, 나는 세상 사람들이 말에 집착하고 뜻에 미혹한 것을 한탄하다가 비로소 세존의 회삼귀일會三歸一99)과 규봉 종밀의 화회삼종和會三宗100)의 뜻을 알았으니

009_0025_c_01L그 뜻이 어찌 헛된 것이겠는가.

나는 계사년(1653) 가을 포천군에 있는 천주산 신륵암新勒庵에서 우연히 자신을 구암龜岩이라고 부르는 방인方印 장로를 만나 대화하였는데, 그 말이 선의 지취旨趣에서 나왔고 교의 가르침을 좋아하지 않았다. 나는 속으로 ‘이 스님은 능히 언어 밖의 지취를 얻었고 방편의 권술에 막히지 않았다’고 생각하였다. 얼마나 다행인가. 우연히 지음을 만났으니 그 기쁨이 컸도다. 방인 대사 스스로 말하기를, “어려서 제월霽月ㆍ춘파春坡ㆍ풍담風潭 세 대사의 높은 법회에서 가르침을 받았고 오대산ㆍ금강산ㆍ묘향산의 명승지에 머물렀는데 지금은 중풍으로 병이 나서 홀로 궁벽한 곳에 있은 지 여러 해 되었으니 누구와 더불어 도를 이야기하겠습니까. 지난번에 마침 도상道祥 스님이 제가 있는 곳을 지나는 길에 스님의 훌륭한 명성을 들은 적이 있어 한 번 만나 보고자 하였는데 어찌 오늘 이렇게 만나서 이야기하게 될 줄 알았겠습니까?”라고 하였다.

그리고 내게 물었다. “스님은 근래 선경禪經을 보았습니까?”

대답하였다. “그렇습니다.”

물었다. “선경은 무엇으로 종지를 삼습니까?”

답하였다. “열반묘심으로 종지를 삼습니다.”

다음으로 사집과四集科와 사교과四敎科의 글을 들어 물었고 나는 일일이 답하였는데, 말과 말이 자심自心으로 돌아가고 구절과 구절이 선의 본종本宗에 그윽이 합치하였다. 이렇게 문답을 50여 번 하고 나서 방인 대사가 마음에 편하지 않은 생각을 가지고 용모에도 수긍하지 못하는 기색을 드러내더니, 또 물었다. “원돈교는 무엇을 종지로 삼습니까?”

답하였다. “사람 사람이 스스로 보광명지普光明智를 가지고 있음을 종지로 삼습니다. 원圓은 만법을 융통하는 것이고 돈頓은 자심을 밝히는 것이니 이理를 통하지 않음이 없고 사事를 꿰뚫지 않음이 없는 것을 원돈이라고 합니다. 종宗은 근원이고 원源은 마음이니, 마음은 만법의 종원입니다. 만약 이 마음을 돈오하여 범인과 성인이 한 가지 이치로 일제히 평등해짐을 안다면 이것이 원돈의 종지입니다. 옛사람이 ‘끝없는 국토 경계에서 나와 남이

009_0026_a_01L한 터럭만큼도 떨어져 있지 않고, 십세十世101)의 고금에 시작과 끝이 바로 이 생각에서 떨어져 있지 않다.’102)라고 하였던 것과 4조 도신道信이 우두 법융牛頭法融 선사에게 설했던 이야기도 역시 원돈의 종지입니다. 만약 실로 철저하게 심성을 깨닫는다면 어디에 원돈이라는 이름이 있겠습니까. 일체의 명상名相은 임시로 붙인 명상일 뿐이고, 선을 말하든 교를 말하든 역시 그렇습니다. 만약 마음의 근원을 깨닫지 못한다면, 이름을 들으면 이름에 집착하고 형상을 보면 형상에 집착하여, 자기의 견해를 고집하여 자기는 옳고 남은 그르다고 여기고 교만심이 높아져 서로 자신을 높이려 할 것입니다. 하지만 스스로 선지식이라고 칭하는 자들이 눈 밝은 달인을 만나면 비단 스스로 믿지 못할 뿐만 아니라 이르는 곳마다 만나는 사람들에게 달인을 비방하며 ‘어느 산 아무개는 삿됨을 훈습하고 마군에게 붙어 항상 외도법을 설하니 원컨대 참학하는 사람들은 그 설을 믿지 말아야 한다.’라고 말합니다. 괴롭게도, 삿됨을 가지고 올바름을 기만하여 도리어 상대방이 잘못되었다고 비방하니 한 사람의 말은 빈말이 되지만 대중의 말은 사실이 되어 ‘마군은 강하고 법은 약한 시대’라고 할 수 있을 것입니다.”

방인 대사가 이 말을 듣고 격분하며 “눈 밝은 달인이 어느 곳에 있습니까? 도를 깨달은 사람을 전혀 보지 못하였습니다. 스님은 범부이면서 말로는 도를 통달한 듯이 하니 견해가 얼마나 잘못되었겠습니까? 선과 교를 섞어서 그 두 갈래의 길을 분명히 밝히지 못하고 모두 일심一心이라고 하니 저는 허망하다고 의심하는 것입니다.”라고 하였다.

나는 웃으며 천천히 말하였다. “대사는 화내지 마십시오. 먼저 성냄을 경계해야 하니 저의 견해를 잘못 이해하였기 때문입니다. 선과 교는 하나의 이치이고 만법은 일심이거늘, 방인 대사는 어째서 각각 다른 단서를 붙잡고 굳이 선과 교를 구별하는 데 집착하는 것입니까? 만약 이것을 고집한다면 비단 자신만 삿된 굴에 들어가는 것일 뿐만 아니라 저 제월ㆍ춘파ㆍ풍담의 가풍에 누를 끼치는 것이고, 아울러 부처님과 조사들을 욕보이는 것이며 후학의 안목을 어둡게 하는 것입니다. 어찌하겠습니까. 세 분의 대사는 결코 스님처럼 편벽되이 망집에 국한되어 있지 않았을 것입니다. 부처님과 조사는 선과 교가 각각 다르다고 말하지 않았는데 방인 대사는 그 뜻을 모르니 저는 방인 대사가 홀로 잘못된 줄 알겠습니다. 그런데 저를 잘못되었다고 하니,

009_0026_b_01L어찌 천착 만착 됨이 이와 같습니까. 원컨대 대사는 다시 밝은 스승을 찾아가서 공부하고, 다시 진실한 법을 깨닫고 진실한 수행을 구하시기 바랍니다. 그런 연후에 오늘 자신의 견해를 돌이켜 생각한다면 반드시 크게 웃을 것이니 어찌 스스로를 부끄러워하지 않겠습니까. 대사가 만약 타심통을 얻지 못했다면 어찌 저의 지혜의 깊고 얕음과 지해知解의 삿되고 올바름과 선교의 알고 모름을 알겠습니까. 대사는 매번 교의 담론을 배척하고 선의 어록만을 찬탄하지만 『전등록』과 『선문염송집』의 말은 보지도 않고 다만 조주趙州의 무無 자 화두에만 구애되어 있습니다. 실로 깨달은 바 없이 다만 입으로 외우는 것으로써 자기의 견해를 과시하고 남의 칭찬을 구하는 꼴이니, 이래서야 되겠습니까. 저는 대사의 뜻이 선을 높이고 교를 낮추는 데 있음을 알고 있습니다. 하지만 만약 부처님이 설하신 경전의 내용이 모두 스님의 생각과 합치된다면 스님은 분명히 기쁘게 여기실 것입니다.”

방인 대사가 화가 나서 어찌할 줄 모르다가 그 노여움을 이기지 못하고 말하기를 “교가敎家에서 어찌 선의 지취를 말하겠으며, 으르렁거리는 소리가 어찌 모두 호랑이 소리이겠으며, 말이 유창하다고 해서 어찌 선禪의 말이겠습니까.”라고 하였다. 그리고 머리를 흔들고 손을 휘저으며 벽을 향해 돌아앉았다. 나는 힘을 다해 큰 소리로 방인 대사에게 말하였다. “선문의 말이 어찌 모두 높기만 해서 반연할 바가 없겠으며, 교가의 말이 어찌 모두 천근하고 쉬운 것이겠습니까. 선에도 세 근기로 나누어 보이는 법이 있고, 교에도 곧장 보이는 진법眞法이 있습니다. 『반야경』에서 ‘부처의 등불과 조사의 불꽃은 이 경을 벗어나지 않는다.’103)라고 하였으니, 삼승분교三乘分敎104)에서 이치와 교묘한 작용을 체득한다면 어찌 다시 ‘조사서래의祖師西來意’의 화두가 필요하겠으며, 황매黃梅105)가 조계曺溪를 위해 반야를 설하여 마음을 전하겠습니까. 달마 대사는 ‘『금강경』과 『능가경』은 내 마음의 요체이다.’106)라고 하였습니다. 그러므로 ‘선은 부처의 마음이고 교는 부처의 언어이다.’라고 말하는 것입니다. 위로 부처님과 조사로부터 여러 가지 방편으로 근기에 맞게 법을 베풀어 모든 중생으로 하여금 집착을 깨뜨리고 종취를 드러내었을 뿐입니다. 오직 방인 대사만이 편벽되게 한마디 말에 집착하니 이래서야 되겠습니까.”

방인 대사가 나에게 물었다. “그렇다면 무엇 때문에 목우자牧牛子는 청량淸凉의

009_0026_c_01L『화엄소華嚴䟽』를 인용하여 선교가 다르다는 것을 논변하였으며, 청허淸虛는 사명四溟을 위해 선과 교의 다른 종취를 서술하였습니까?”

나는 답하였다. “이 역시 근기에 따른 방편설입니다. 청량이 어찌 선과 교의 같지 않음을 몰랐겠습니까. 다만 종지에 미혹하여 길을 잃은 자들에게 오로지 정혜定慧를 닦아서 보리를 증득하도록 하고자 했기 때문입니다. 목우자가 어찌 선교의 같음을 몰랐겠습니까. 다만 의리에 막혀 망회허랑忘懷虛朗107)하지 못하는 자로 하여금 출신활로出身活路108)를 알게 하고자 하였기 때문입니다.109) 옛날의 종사에게 좋은 방편이 있었다면 오늘날의 선지식에게 어찌 선교방편이 없겠습니까. 사명이 비록 위대한 사람이라고 하지만 자기의 일을 통달하지 못하여 청허의 지견이 제방의 납자와 다르다는 말을 듣고 항의하고자 했기 때문에 서산에게 나아가 먼저 이해한 바를 말하였는데, 모두 명교名敎에 막히고 본지를 통달하지 못하였기에 서산이 듣고 한심하게 여기며 즉시 『선교석禪敎釋』을 서술하여 보여 주었고, 이에 사명이 은밀한 뜻을 곧장 알아차렸으니 어찌 말에 집착하는 것을 깨뜨린 것이 아니겠습니까. 방인 대사가 또 이 말에 집착한다면 ‘말을 따라 계속 집착하는 자’라고 할 수 있을 것입니다. 내가 고승들의 행적을 보았는데, 여실한 언교를 통해 도를 깨닫고 성불한 자가 매우 많았습니다. 이로써 생각하건대, 만약 부처님이 먼저 방편적인 언어로 설하지 않았다면 응당 후세에 성불한 자도 없었을 것이라고 여겼습니다. 지금 방인 대사가 이해한 바를 보니 ‘선조의 경론 문자가 후인들에게 쟁론을 일으켜 도리어 번뇌를 증장시키고 있으니 무슨 이익이 있겠는가’라는 견해를 보이셨는데, 아! 방인 대사는 부디 알기 바랍니다. 일법一法을 돈오하면 부처님의 설이 묘법일 뿐만 아니라 제비와 앵무새 소리도 실상을 노래하는 진담眞談이 되고 삼라만상이 모두 조사의 활구가 아닌 것이 없는 것입니다. 하지만 만약 말에 집착하여 뜻을 이해하지 못하면 비록 팔만대장경을 외우더라도 모두 마군의 설일 뿐입니다.

009_0027_a_01L그러므로 규봉 종밀이 ‘만약 자심을 요달하지 못하고 다만 명교에 집착하여 부처님의 도라고 여긴다면, 어찌 보지 못하였는가? 글자나 알아서 경전을 보는 것만으로는 원래 증오證悟하지 못하고, 조금 글자 뜻을 알아 해석하는 것만으로는 탐진치의 사견을 치성하게 할 뿐110)이라는 것을.’이라고 말하였습니다. 하물며 선교에 각각 집착하는 것이겠습니까. 제가 어찌 선교의 같고 다름을 모르겠습니까. 사견에 막힐 것을 염려하여 같고 다름을 고집하지 않는 것입니다. 고덕古德이 ‘이 법이 마음에 있으면 선이라 하고, 입에 있으면 교라 하며, 몸에 있으면 율이라 하고, 정情에 있으면 불성이라 하며, 무정無情에 있으면 법성이라 하고, 원인에 있으면 보리반야라 하며, 과에 있으면 열반묘각이라 한다.’라고 말하였습니다. 가령 조주趙州의 차와 금우金牛의 반飯, 운문의 병餠과 일경一莖의 채菜는 그 말은 비록 다르지만 그 뜻은 같습니다. 비유하건대, 하나의 물방울은 있는 곳에 따라 이름이 달라져서 삼강三江, 오호五湖, 동명東溟, 서해西海라고 합니다. 가령 동서의 짠 바닷물과 남북의 담백한 강물은 그 물은 비록 다르지만 그 습기는 같습니다. 대개 듣건대, 선과 교는 가섭과 아난으로부터 나누어 흘렀다고 하는데, 가섭은 높고 아난은 낮은 것입니까. 방인 대사는 불법을 비방하지 마십시오. 무간지옥에 들어갈까 걱정됩니다.”

방인 대사가 합장하고 머리를 조아렸다. 다음날 내가 있는 처소를 방문하여 두 번 절하고 말하기를, “이제서야 처음으로 불법의 대의를 알았습니다.”라고 하였다.

순치順治 계사년(1653) 8월, 경기도 포천군 천주산 신륵암에서 쓰다.

강희康熙 2년 계묘년(1663) 8월, 어떤 선객이 오대산과 금강산을 유람하고 나서 미륵산 고자암高自庵111)에 있던 나를 방문하였다. 달빛이 가을밤 창가에 스며드는 가운데 서로 담화를 나누다가 참학參學의 문제에 이르렀다. 객이 일어나 정색하더니 무릎을 꿇고 나에게 말하였다. “풍문에 들으니, 서산 대사의

009_0027_b_01L문도들이 한담을 나누다가 월봉月峯의 지견과 이해에 대한 논란이 성대하게 일어나서 시비가 자자했다고 합니다. 저는 그 말을 듣고 의심을 품는 데 그치지 않고 산과 강도 꺼려하지 않고 만나러 왔습니다. 원컨대 대사의 이해와 수행의 깊고 얕음을 들려 주어 저의 의심을 해결해 주는 것이 어떠하겠습니까?”

나는 한참 생각하고 나서 선객에게 말하였다. “예나 지금의 사람들이 옳은 것을 옳다 하고 그른 것을 그르다 하며 선한 것을 선하다 하고 악한 것을 악하다 하는 것은 천하에 통하고 유교와 불교에 관통하는 공공의 말입니다. 설하거나 설하지 않거나, 듣거나 듣지 않건 간에 무슨 의심하고 의심하지 않으며 해결하고 해결하지 않는 뜻이 있겠습니까. 그러나 선객께서 나의 이해와 수행, 삿되고 바름의 허실을 듣고자 하시니 어찌 자세히 설하여 그 의심을 해결해 주지 않겠습니까. 원컨대 선객은 잘 들어 주기 바랍니다.

월봉 무주암의 소연자昭然子는 12세 때 출가하여 15세 때 승려가 되었으며 17세 때 송파松坡 대사에게 수업하였고 25세 때 두류산의 벽암碧巖 대사에게 교학을 배웠으며 30세 때 금강산의 풍담楓潭 대사에게 선을 물었습니다. 그래서 학문의 뜻을 이루었고 참방參訪112)의 서원 역시 이루었습니다. 이에 오직 취암翠巖이 보여 준 밀지密旨를 나의 이해로 삼고, 또 계율에서 설한 자인慈忍으로 수행을 삼았으며, 다시 치악산에 들어가 조용히 금선대金僊臺에 머물렀습니다. 병신년(1656)에 소백산에서 가을과 겨울을 보내고 마침 송파 대사의 부름을 받고 황악산에서 머물렀습니다. 경자년(1660)에 공덕산에서 봄과 여름을 보내고 구球 스님의 권청을 받아 상원암에 머무르며 혜공慧公에게 『원각경』을 강의하였고 준准 노인에게 활구를 보여 주었습니다. 그러나 성품이 본래 질직하고 자신의 견해를 숨기지 못해 비록 남의 비난을 받을 줄 알면서도 힘을 다해 토론하였습니다. 강석에서 법을 묻는 무리들과 멀리서 찾아와 법을 청하는 사람들이 혹은 의심하는 바를 묻기도 하고, 혹은 자기의 견해를 결론지으며 자주 논쟁을 벌이기도 하였지만, 오직 법을 아끼면 허물이 된다는 것만 생각하고 말조심하라는 계율은 생각하지 않고서 평소대로 설하였습니다.

그 처음에는 본분을 곧장 드러내는 가운데 간화와 염불의 법을 설하고, 나중에 자인慈忍과 수치修治의 행을 권하였습니다. 모두 성인의 가르침에 의거하여

009_0027_c_01L근기를 보고 가르침을 주어서 지나치거나 모자람이 없게 하였습니다. 비록 선의 화두를 담론하더라도 어찌 억지 이해를 용납했겠습니까. 다만 선으로 허세 부리는 무리들이 널리 어지러이 시비를 일으켰습니다. 그들은 대부분 모상무지摸象撫指113)의 견해로써 시호군봉市虎裙蜂114)의 설에 미혹되어 콩과 보리를 구별하지 못하는 자이고 망설을 전하는 놈들입니다. 이로 말미암아 지난날 나의 문하에 있던 자들 중에 다만 설하는 것만 들을 뿐 스스로 돌이켜 비추는 공력이 없어서 아마도 공망空亡115)에 떨어진 자들이 문득 풍문에서 말하는 의문을 듣게 되면 마침내 그 말에 동의했던 것입니다.

나는 자주 승려나 재가자를 만나는데, 나이의 많고 적음이나 머리의 영리하고 노둔함을 따지지 않으며 오래 참선하였는지 초심자인지를 가리지 않고 모두에게 ‘자심이 부처이니 마음 밖에 이룰 만한 부처가 없다. 자성이 법이니 성품 밖에 구할 만한 법이 없다. 심성 이외에 염불하고 참선을 말한다면 모두 사도邪道이다.’라고 말합니다. 만약 화두를 들고 있는 사람을 만나면 ‘언구에 집착하지 말라.’라고 하고, 염불하는 사람을 만나면 ‘자성의 부처님을 염불하라.’라고 합니다. 선을 말할 때는 철저하게 깨달은 경지가 있는 것처럼 설하고, 경전을 강의할 때는 말할 때마다 자심으로 돌아가라고 설합니다. 이런 말은 듣는 사람이 생각하는 경지를 넘어 있고 그 이해는 제방의 스님들과는 매우 다릅니다.

그래서 의문을 가진 자들이 이를 듣고 박장대소하며 ‘과연 틀렸도다.’라고 말하는데 어떤 객이 또 다른 스님의 부질없는 말을 듣고 나에게 그 말을 전하였습니다. 나는 환하게 웃으며 말하였습니다. ‘사람이 이 세상에 태어나서 누군들 시비가 없겠습니까. 모든 설하는 것은 모두 허망한 것이어서 꿈속의 꿈을 설하는 것이니, 무엇이 옳고 무엇이 그르겠습니까. 남이 나를 칭찬하더라도 나는 기뻐하지 않고, 남이 나를 비난하더라도 나는 화내지 않을 것입니다. 다만 객이 객의 말을 듣고서한 객이 다른 객의 말을 들은 것이다. 이식耳識이 소리를 따르고, 객이 객의 말을 전하여 구업口業이 오염되어, 그 마음 부처를 변하게 할까 걱정될 뿐입니다.’ 그 객이 살짝 비웃으며 물었습니다. ‘어찌하여 다른 사람과 생각이 같지 않다고 하여 스스로 시비를 일으키고

009_0028_a_01L남의 비난을 불러들이는 것입니까?’ 나는 답하였습니다. ‘나 역시 이러한 것을 잘 알고 있지만 오랜 습관을 고치지 못하고 있으니 어찌하겠습니까.’ 그러자 그 객의 얼굴에 냉소하는 기색이 있었던 것 같습니다.

그 후에 또 어떤 선객이 남북으로 다니며 공부하고 스스로 자랑하며 말하였습니다. ‘수행이 높은 수좌首座들을 두루 찾아가 참구하고 이름난 종장宗匠들을 모두 찾아가 질문하여 그들이 가지고 있는 선교의 경론을 남김없이 널리 열람하였다.’ 그 객은 다만 문자와 언어에 집착할 뿐 실제로는 재주가 없으면서 자기는 옳고 남은 그르다고 생각하는 자로서, 나(소연자)의 이러한 점을 범범하게 듣고서는 분을 참지 못하고 다음과 같이 말하였습니다. ‘내가 소연자를 만나면 말문을 열기도 전에 갑자기 대의를 물어서 한마디 말로 항복시킬 것이다. 그래서 스스로 부끄러워하여 다시는 헛된 말과 분수를 넘는 말을 하지 못하도록 하겠다.’

그 객이 하루는 나를 찾아왔습니다. 내가 갑자기 물었습니다. ‘객은 어디서 왔습니까?’ 객이 답하였습니다. ‘금강산과 오대산으로부터 왔는데, 오는 길에 수좌와 종장들을 참방하였습니다.’ 나는 물었습니다. ‘무슨 법을 보여 주었습니까?’ 객이 답하였습니다. ‘어떤 이는 운문雲門의 화두를 보여 주고, 어떤 이는 왕상시王常侍의 구절116)을 보여 주었습니다.’ 나는 물었습니다. ‘그 화두와 구절 외에 무슨 법을 설하였습니까?’ 객이 갑자기 얼굴빛을 바꾸며 답하였습니다. ‘그 화두와 구절 이외에 무슨 수승한 법이 있어서 보여 줄 수 있단 말입니까. 나는 교의 가르침과 선의 담론을 보았습니다.’ 또 내게 물었습니다. ‘선사와 강주들은 이른바 무無 자 화두는 종문 중에 제일의 관문으로, 이 무 자를 떠나서는 보일 만한 선이 없고 이 무 자를 떠나서는 배울 만한 법이 없다고 하였습니다. 만약 무 자 이외에 참구하고 배울 만한 것이 있다면 바로 망법일 것이니 내가 의심하는 것입니다. 스님은 무슨 법을 전수받았기에 남들과 다른 선을 설하는 것입니까?’

나는 답하였습니다. ‘나는 전수받은 법이 없습니다. 객이 선사와 강주의 말에 견고히 집착하여 말 밖의 진선眞禪을 알지 못하고, 다만 ≺언구를 의심하지 않으면 큰 병이 된다.≻117)라는 말만 알고 ≺방편을 지키기만 하고 버릴 줄 모르면 병이 된다.≻118)라는 말은 듣지 않은 것입니다. 옛사람의 게송을 보지 못했습니까.

一兔橫身當古路　　　　　　　다니던 길에서 자유롭던 토끼 한 마리
蒼鷹一見便生擒　　　　　　　참매가 한 번 보고 곧장 생포하도다

009_0028_b_01L後來獵狗无靈性　　　　　　　뒤늦게 온 사냥개 미련하여
猶向枯椿舊處尋　　　　　　　공연히 마른 작대기만 찾아 헤매네119)

말세에 언구만 집착하는 자는 대부분 사냥개라는 소리를 면하지 못할 것입니다. 만약 무 자라는 말에 의거하여 모두 성불하는 것이라면 조주 이전에 부처와 조사가 없어야 할 것입니다.’

객이 크게 노하면서도 낮은 목소리로 말하였습니다. ‘근래 들었던 이와 같은 잘못된 말이 실제로 빈말이 아니었군요. 그렇다면 무無 자 화두를 참구하지 않아도 되겠습니까?’ 나는 답하였습니다. ‘만약 참상하지 않는다면 무사갑无事匣120)에 떨어져 헛되이 일생을 보내게 될 것입니다.’ 객이 물었습니다. ‘참구해도 안 되고 버려도 안 된다면 결국 어떻게 해야 옳습니까?’ 나는 답하였습니다. ‘옳은 것 또한 있지 않습니다.’ 객이 물었습니다. ‘스님은 공에 떨어진 것이 아닙니까?’ 답하였습니다. ‘객이 공에 떨어진 것이고 나는 공에 떨어지지 않았습니다.’ 객이 물었습니다. ‘어찌 공에 떨어지지 않았습니까?’ 나는 답하였습니다. ‘근본지의 보광普光이 예나 지금이나 비추고 있으니 어찌 스스로 공망空亡에 떨어진 것을 모르겠습니까.’ 객이 물었습니다. ‘나는 경전과 교학의 가르침에 의거하고 있으니 어찌 공망에 떨어졌다고 하겠습니까?’ 나는 답하였습니다. ‘경전의 가르침은 언어문자이고 지묵紙墨 위에 건립한 명구일 뿐 공망 아닌 것이 없습니다.’

객이 물었습니다. ‘그렇다면 문자에 의거하지 않아야 되는 것입니까?’ 나는 답하였습니다. ‘문자에 의거하지 않으면 ≺문자가 곧 해탈≻121)이라는 말과 ≺손가락을 통해 달을 본다≻122)는 말과 어긋날까 염려됩니다. 만약 의거하고 의거하지 않음을 말한다면 반드시 객의 마음을 편안하게 하지 못할 것이고 나도 본분의 종지를 잃을 것입니다.’ 객이 물었습니다. ‘원컨대, 종지에 대해 들려 주시기 바랍니다.’ 나는 답하였습니다. ‘원종圓宗의 묘지妙旨가 모두 객에게 있지만 객이 알지 못하니, 비록 설하더라도 무슨 이익이 있겠습니까.’ 객이 말하였습니다. ‘나는 이미 알고 있습니다.’ 나는 물었습니다. ‘무슨 법을 알고 있습니까?’ 객이 되물었습니다. ‘자심이 종지가 아닙니까?’ 나는 답하였습니다. ‘그렇지 않습니다.’ 객이 물었습니다. ‘자성이 아닙니까?’ 나는 답하였습니다. ‘또한 그렇지 않습니다. 어찌 그리도 우매하십니까. 2조 혜가는 처음에 달마 대사가 보여 준 요문要門을 알지 못하고 인가를 구하고자 하여 심心과 성性을 설하였지만 달마 대사가 하나하나 열거하여 내려놓게 했으니, 어찌 자심과 자성의 말로써 우리 불가佛家의 종지로 삼을 생각을 했겠습니까. 이것은 귀신 집안의 살아갈 계책123)일 뿐입니다.’

객이 물었습니다. ‘이것은 우리 같은

009_0028_c_01L말세 중생이 논하거나 행할 바가 아닙니다. 오직 염불과 관상觀像의 법만이 삼세에 통하고 승속에 흡족한 것입니다. 참경懺經에서 ≺십념十念에 왕생한다.≻124)라고 하였는데 이와 같은 일들은 흔히 있는 일입니다. 모두 염불한다면 괜찮겠습니까?’ 나는 답하였습니다. ‘되는 면도 있고 안 되는 면도 있습니다. 왜냐하면 모든 부처님의 방편은 근기에 맞게 베푸신 것으로 마치 병에 따라 약을 주는 것과 같아서, 참선할 만한 자에게는 선을 설하고, 염불할 만한 자에게는 염불을 설하셨기 때문입니다. 이것은 염불해도 되는 측면입니다. 그러나 근기가 아닌데 법을 설하는 것은 마치 둥근 구멍에 네모난 막대기를 꽂는 것과 같고, 감초를 구하는 자에게 황색 연꽃을 주는 것과 같으니, 이것은 염불해서는 안 되는 측면입니다.’ 객이 물었습니다. ‘무엇이 참선의 근기이며, 무엇이 염불의 근기입니까?’ 나는 답하였습니다. ‘만약 어떤 사람이 스스로 도를 증득하지 못하고 실로 방편법문에도 우매하다면 어떻게 그 사람을 위해 설하겠습니까. 비록 설하는 법이 있다 하더라도 모두 여우의 울음소리일 뿐입니다.’

객이 물었습니다. ‘지금 제방의 설법하는 여러 사람들이 우매하다고 생각하여 모두를 여우라고 해도 되겠습니까?’ 나는 답하였습니다. ‘다른 사람이 도道에 대해 얻었는지 얻지 못했는지, 우매한지 우매하지 않은지는 물을 마셔 봐야 차갑고 따뜻한지를 아는 것과 같아서 도道 역시 그와 같이 해야 알 수 있는 것입니다. 그대는 타심통을 얻었습니까? 옛날 대이大耳 삼장125)은 비록 타심통을 얻었지만 남양 혜충南陽慧忠(?~775) 국사의 세 번째 물음을 알지 못하였습니다.126) 무식한 말을 하지 마십시오.’ 객이 물었습니다. ‘염불과 참선에 관한 말은 우선 그만두고, 나에게 한 가지 질문이 있으니 대사는 답하겠습니까?’ 나는 답하였습니다. ‘물음이 있으면 대답하지 않을 수 없습니다. 허공에 있는 큰 종을 힘을 다해 치고, 맑은 연못에 비친 달을 마음대로

009_0029_a_01L가지고 놀 것입니다.’

객이 이에 몸을 바로 세우고 단정히 앉아서 물었습니다. ‘하늘과 땅 사이에 무슨 물건과 무슨 법이 가장 광대하고 견고합니까? 바다와 산이 가장 크고 견고합니까?’ (나는) 답하였습니다. ‘아닙니다.’ (객이) 물었습니다. ‘하늘과 땅입니까?’ (나는) 답하였습니다. ‘아닙니다.’ (객이) 물었습니다. ‘달이 가장 크고 견고합니까?’ (나는) 답하였습니다. ‘아닙니다.’ (객이) 물었습니다. ‘태허가 천지를 함유하고 만유를 포함하여 일찍이 무너진 적이 없으니 태허의 공空이 가장 크고 견고합니까?’ (나는) 답하였습니다. ‘아닙니다.’ 객이 놀라며 물었습니다. ‘그렇다면 무엇이 가장 크고 견고합니까?’ 나는 말없이 앉아 있다가 조용히 답하였습니다. ‘원각묘심이 가장 크고 견고합니다.’ 객이 말하였습니다. ‘나는 이 세상에 태어나서 비록 불가佛家에 참여하였지만 오직 명교名敎의 헛된 말만 배웠을 뿐 아직 원각묘심을 깨닫지 못하였습니다. 지금 대사를 만난 것이 비록 이렇지만 유령臾嶺의 만남127)과 용담龍潭의 만남128)이 어찌 오늘의 만남보다 낫겠습니까.’

그리고 두 번 절하고 말하였습니다. ‘광대하고 견고한 원각묘심에 대해 저에게 설해 주십시오. 원컨대 듣고 싶습니다.’ 나는 불자를 들고 보여 주며 말하였다. ‘이렇게 하면 자색 터럭의 불자拂子이고, 저렇게 하면 원각묘심이 아니겠습니까. 나의 게송을 들어 보시오.

相對禪床談話是　　　　　　　서로 마주 앉아 선禪을 담론하는 자리
本來無物贈君看　　　　　　　본래 물건 없음을 그대에게 보여 주었노라
箇中何事淸人骨　　　　　　　그 가운데 무엇이 그대를 맑게 하였는가
山色溪聲入戶寒　　　　　　　산 색깔 시냇물 소리 궁핍한 집 안으로 들어오도다

객은 알겠습니까?’ (객이) 답하였습니다. ‘알지 못하겠습니다.’ 나는 말하였습니다. ‘알지 못하는 것이 아는 것이니 이것이 진정한 앎이라고 할 수 있습니다. 진정한 앎은 아는 것을 안다고 할 수 없는 것입니다.’ 나는 문제점을 거듭 설하였고 객은 마음을 비우고 잘 듣더니 한참 후에 손으로 무릎을 치며 ‘듣는 자 누구인가. 바로 객의 주인공이며, 역시 원각묘심이로다.’라고 하였습니다.

나는 또 말하였습니다. ‘열반의 오묘한 성품, 이 성품은 천지만물의 근원이며 또한 범부와 성인, 더럽고 깨끗함의 근본입니다. 본원의 심성이 시방의 허공을 머금고 토해 내므로 ≺허공이 대각에서 생겨나는 것이 마치 바다가 하나의 거품을 일으키는 것과 같다.≻129)라고 하였으니, 원각묘심이 어찌 위대하다고 하지 않겠습니까. 원각의 심광心光이 법계에 청정히 가득 차 있으므로

009_0029_b_01L≺허공이 분쇄되고 대지가 무너지며 너와 내가 모두 없어진다.≻130)라고 하였고, 육진六塵은 더럽힐 수 없고 만상萬像은 무너뜨릴 수 없으므로 ≺만 가지 변화에 처해도 그대로 움직이지 않고 큰 재난에 빠지더라도 완연히 그대로다.≻131)라고 하였으니, 어찌 견고하지 않겠습니까. 또한 저 큰 원각묘심은 넓고 넓어 끝이 없고 태허를 초월해 있으므로 ≺허공도 그 넓이에 미치지 못한다.≻라고 하였고, 신령스러운 빛으로 환하게 비춤은 해와 달보다 뛰어나서 ≺해와 달도 그 밝음을 부끄럽게 여긴다.≻라고 하였습니다.132) 깊고 깊어 밑바닥이 없어서 풍륜風輪133) 보다 더 아래 있으므로 ≺깊어서 측량할 수 없다.≻라고 하였습니다. 높고 높아 정상이 없어서 모든 하늘보다 위에서 누르고 있으므로 ≺높아서 우러러볼 수 없다.≻라고 하였습니다. 능히 작아져서 인허鄰虛134)에 쏙 들어가서 그보다 더 작은 것이 없고, 능히 커져서 법계를 널리 포괄하여 그보다 더 큰 것이 없습니다. 그 체體의 측면에서는 텅 비고 텅 비며 고요하고 고요하여 생겨나지도 멸하지도 않으며, 그 용用의 측면에서는 밝고 분명하여 보고 들을 수 있으며 태허太虛와 수명을 나란히 합니다.

원각묘심은 다만 객이 일상생활을 하는 가운데 있으므로 배고픈 줄 알고 목마른 줄 알며 추운 줄 알고 따뜻한 줄 알며, 더 나아가 갠지스강 모래알만큼이나 많은 공덕과 한량없는 오묘한 작용이 본래 원만히 성취되어 있어서 모자람도 없고 남음도 없습니다. 그러나 스스로 돌이켜 비추지 못한다면 항상 육진六塵을 쫓고 헛되이 윤회의 과보를 받아서 벗어나지 못하게 될 것이니 어찌 애석하지 않겠습니까. 만약 철한鐵漢135)이 이 원각묘심을 들으면 단박에 깨닫고 그 자리에서 수용하여 자기의 남은 것을 미루어 만물에 미칠 것입니다. 혹시 아직 그렇지 않더라도 모든 인연을 뽑아 버리고 집착을 제거하여 특별히 큰 믿음을 발하고 분지憤志를 견고하게 세우며, 반드시 진의眞疑를 일으키며 가르침대로 수지하여, 처음부터 끝까지 선우善友를 부지런히 참예參詣하여 언제나 묻고 해결하며 날마다 걸러 내어, 점점 더 닦아 빛내고 점점 더 궁극의 현묘함을 알아야 할 것입니다. 그렇게 해서 혹 3일이나 5일이나 7일에 이르거나 아홉 달에 이르면 반드시 입처入處가 있을 것입니다. 입처를 얻은 후에 깨달은 스승의 허가를 받아서 다시 깊은 산속에 들어가 고요한 곳에 그윽이 머물러 깨달음에 의거하여 수행한다면

009_0029_c_01L자유롭게 노닐게 될 것이니, 어찌 대장부가 아니겠습니까. 만약 배우는 사람이 처음에 선지식이 있는 곳에서 화두를 받아서 가르침대로 힘써 참구하되 겨울 석 달(동안거)과 여름 90일(하안거)이 지나도록 투철히 깨닫지 못한 경우는 배우는 자가 신근信根과 입지立志와 의정疑情이 없는 것이고, 종사 또한 선교방편으로 깨달음에 들어가게 하는 좋은 방법이 없는 것입니다.’

객이 말하였습니다. ‘엎드려 듣건대, 원각묘심의 돈법頓法과 돈종頓宗의 공부하는 가르침은 우리 같은 초급생의 하근기 중생은 헤아리지 못하므로 부처님의 글을 읽고 부처님의 명호를 외우다가 죽어서 서방 극락세계의 백성이 되어 직접 아미타불을 친견하고 무생법을 들은 후에 성불하는 것만 같지 못하다고 하니, 그것이 더 쉽지 않겠습니까. 대사께서는 하필 말세에 태어나 믿음 없는 범부들에게 공연히 깨닫기 어렵고 수행하기 어려운 묘심妙心을 설하시니, 무슨 이익이 있겠습니까? 이익이 없을 뿐만 아니라 스스로 비방을 불러들여 타인까지 무간지옥에 들어가게 할 것입니다. 어찌 스스로 수행하는 길에 방해가 되지 않겠습니까?’

나는 답하였습니다. ‘천 개의 경전과 만 개의 논서에 있는 글은 다만 마음을 깨달아 성품을 보는 법을 설하고 있을 뿐이고, 삼세제불 시방여래는 모두 마음을 깨달아 성품을 본 사람들입니다. 서방의 백색의 백은 금이고 금은 황이며, 황색은 중도를 나타내고 중도는 중생과 부처의 평등한 자심입니다. 아미타는 한자로 무량수無量壽라고 하거나 무량광無量光이라고 하니, 사람마다 본래부터 가지고 있는 지혜의 무량광명으로서 자심불이고, 또한 사람마다 생멸하지 않는 무량수로서 자심불입니다. 무생의 법은 사람마다 본래 가지고 있는 생멸함이 없는 자심법입니다. 목우자 지눌은 ≺사람마다 일상생활을 하는 가운데 분명하고 분명하게 능히 알고 있는 마음은

009_0030_a_01L시절의 운행과 관련이 없다.≻136)라고 하였고, 마명보살은 ≺법이라는 것은 중생심이다.≻137)라고 하였으며, 『금강반야경』에서는 ≺비록 말세중생이라고 하더라도 신심이 견고하면 능히 실상을 생겨나게 할 수 있다.≻138)라고 하였고, 운문은 ≺이 마음은 사람마다 모두 가지고 있어서 항상 행주좌와하면서 보고 듣고 지각하고 인식하는 곳에 드러나 있다.≻라고 하였습니다. 지극히 가까이에 분명하게 있으니 어찌 이해하기 어려울 게 있겠습니까. 이러한 말들은 부처와 조사의 진실되고 간절한 말씀이니 어찌 사람들을 속이는 말이겠습니까.

우리 선객들이 스스로 신심이 없고 스스로 게으름을 내며, 스스로 물러서려 하고 스스로 어렵다는 생각을 내며, 스스로 분간 없는 데에 떨어져, 멀리 여러 성인에게 미루기 때문에, 자심自心과 자성自性에 대한 이야기를 들으면 의미가 깊어서 이해하기 어렵다고 여기고, 서방미타를 들으면 수준이 낮아 이해하기 쉽다고 여기니, 이를 지혜인이라고 할 수 있겠습니까. 대혜 종고가 ≺사대부들이 이러한 이야기를 들으면 곧바로 공에 빠진 것이 아닌가라고 말하는 것은 흡사 배가 아직 뒤집어지지도 않았는데 먼저 물에 뛰어드는 것과 같다.≻139)라고 말한 것이니, 이러한 선객들을 가리켜 말한 것입니다. 평소에 배운 경서를 어디에 활용하려고 하였기에 과문하고 무식함이 이와 같이 심합니까. 조사가 말하지 않았습니까. ≺만약 자심의 돈법을 들으면 금생에 비록 철저히 깨닫지 못하더라도 내생에 태어나서 받아들여 활용할 수 있을 것이다.≻140)라고. 만약 마음의 근원을 깨닫지 못하면 비록 염불하고 참선하며 여러 가지 고행을 진겁塵劫토록 하더라도 한갓 고행만 할 뿐이어서 모래를 쪄서 밥을 짓는 것과 같을 것입니다. 또 마치 진흙으로 만든 구슬은 마침내 진흙이 되지만 금은으로 만든 구슬은 마침내 금은이 되는 것과 같습니다. 중생의 망정은 어리석음으로 어짊을 속이고, 삿됨으로 바름을 기만하는 것이니, 비록 비방하는 자가 있더라도 무슨 부끄러워할 것이 있겠습니까. 객이 자심돈법을 비방하는 것은 손해만 있고 이익이 없으며 내가 심법을 설하는 것은 이익만 있고 손해가 없는 것입니다. 제방의 사람들이 나의 옳고 그름을 말하면서 자기의 잘못을 살피지 않으니 가소롭지 않겠습니까.

어떤 산의 어떤 수좌首座는 어려서부터 본래 실제의 깨달음이 없이 오랫동안

009_0030_b_01L헛되이 적묵寂默만을 지켜 오다가 때를 잘 만나 이름이 높지 않은데도 세상에서 귀의하는 이가 있어, 스스로 선지식이라고 칭하고 마음 착한 남녀를 잘못되게 이끌고 있습니다.

어떤 사찰의 어떤 종장宗匠은 어려서부터 문자를 배우고 이해하는 것을 업으로 삼아 관행觀行하여 속세로부터 벗어나려는 마음을 끝내 품지 못하고 말년에 이르도록 글줄만 찾고 문자만을 헤아리다가 심인心印을 깨닫지 못하였는데 잠시 숙덕夙德이 있어서 귀의하는 자가 있어, 스스로 법왕이라고 칭하니 스스로 잘못되는 것은 괜찮지만 남의 눈을 멀게 함이 적지 않습니다.

또 한 부류의 사람은 마음 다스림이 자유자재하고 몸가짐이 정결하며 세상의 이익을 탐내지 않고 사람 일에 구애되지 않으며 밥그릇 하나와 옷 한 벌로 정해진 거처가 없고 도인 같은 모습이지만 본래 정견正見이 없고 다만 세상의 지혜로써 변설이 좋고 괴이한 담론을 잘하여, 경전을 읽지 않았으면서도 종장들을 제멋대로 평가하고, 선을 참구하지 않았으면서도 수좌들을 평가합니다. 마음속으로는 자인慈忍하지 않지만 얼굴은 온순하여 겉으로 위의를 갖추고서 세속 사람들을 속여서 미혹시키는 자이니, ≺무지하고 방일하여 마치 거꾸로 매달린 원숭이 같은 자≻141)라고 말할 수 있을 것입니다.

또 한 부류의 사람은 본디 영웅의 기상을 가지고 있으면서 다만 호걸의 마음만을 기르고, 지나치게 남을 항복시키려는 마음을 품고서 어리석게도 중생을 제도하려는 마음을 내며, 자신은 마군 외도의 정념情念에서 벗어나지 못하면서 저 도력 있는 높은 사람들을 기만하는 자입니다. 괴롭습니다. 이런 사람은 ≺뱃속은 비어 있고 마음만 높아서 마치 굶주린 호랑이 같은 자≻142)라고 할 수 있을 것입니다.

이 네 부류의 사람들은 인간 세상에서는 준걸俊傑이라고 할 수 있겠지만 출세간에서는 어리석은 범부라고 할 수 있을 것입니다. 그래서 이 네 부류의 사람들이 바른 앎과 바른 견해를 가진 선인善人을 비난합니다. 비유하자면, 우물 안에 앉아 바라보면서 태산에서 바라보는 것에 빗대고, 당나귀의 느린 걸음이면서 준마의 나는 듯이 달리는 것에 빗대며, 참새나 뱁새의 병든 날개를 곤새와 붕새의 힘찬 날개와 같다고 여기는 꼴입니다. 또한 모기나 등에가 태허太虛를 쳐서 움직이려는 것과 같고, 땅강아지나 개미가 철기둥을 흔들어 뽑으려는 것과 같습니다.’”

선객이 머리를 숙이고 듣더니 일어나 절하고 합장(叉手)하며 말하였다. “어찌 다른 사람이겠습니까. 내가 바로 어리석은 객입니다.” 나는 웃으며 말하였다. “미혹한 사람인 체하여 남의 삿됨과 바름을 시험하려 하고,

009_0030_c_01L자신의 지혜를 숨기고 남의 허실을 간파하려 하며, 일부러 어눌한 말을 하여 남의 말이 우매한지 지혜로운지를 들으려 하고, 자신의 기술을 드러내지 않고 남의 기술이 교묘한지 졸렬한지를 보려 하는 자는 인자하고 지혜로운 자로서 현자와 성인이 중생을 제도하는 훌륭한 임시방편이지, 그대 같은 어리석은 객이 할 바가 아닙니다. 나의 게송을 들으시오. ‘석두 스님을 찾아가는 미끄러운 길143)이 어찌 빈말이겠으며, 사자의 허리 꺾음144) 또한 실제의 말이로다. 이제부터 객은 눈 밝은 이를 찾아야 하리니, 큰 도는 말에 의거하지 않음을 알라.’” 선객은 감히 우러러보지 못하고 입을 닫고 주저주저하며 물러났다.

『월봉집』 제1권 끝