통합대장경

大智度論釋初品中八背捨義第三十四

ABC_IT_K0549_T_021
014_0706_c_01L대지도론 제21권
014_0706_c_01L大智度論釋初品中八背捨義第三十四 卷二十一


용수 지음
후진 구자국 구마라집 한역
송성수 번역/김형준 개역
014_0706_c_02L聖者龍樹造


34. 초품(初品) 중 팔배사(八背捨)의 뜻을 풀이함
014_0706_c_03L後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

8배사(背捨)23)라 함은, 안에도 색이 있고 밖으로도 또한 색을 관[內有色外亦觀色]하나니 이것이 첫 번째 배사이고, 안에는 색이 없고 밖으로만 색을 관[內無色外觀色]하나니 이것이 두 번째 배사이며, 맑은 배사를 몸으로 증득[淨背捨身作證]하나니 이것이 세 번째 배사이며, 4무색정(無色定) 및 멸수상정(滅受想定)24)의 이들 다섯을 합하여 8배사가 된다.
014_0706_c_04L八背捨者，內有色，外亦觀色，是初背捨。內無色，外觀色，是第二背捨。淨背捨，身作證，第三背捨。四無色定及滅受想定，是五合爲八背捨。
배(背)25)란 5욕(欲)을 정결하게 하는 것이며, 그 집착하는 마음을 여의기 때문에 배사라 부른다.
014_0706_c_08L背是淨潔五欲，離是著心，故名“背捨”。
안팎의 색(色)을 무너뜨리지 않고, 안팎의 색상(色相)을 멸하지 않으면서 이 부정(不淨)한 마음으로써 색을 관(觀)하나니 이것을 첫 번째 배사라 부른다.
014_0706_c_09L不壞內、外色，不內外滅色相，以是不淨心觀色，是名初背捨。
안의 색을 무너뜨리고 안의 색상(色相)은 없앴으나 밖의 색을 무너뜨리지 않고 밖의 색상은 없애지 않으면서 이 부정한 마음으로써 바깥의 색을 관하나니 이것이 두 번째 배사이다.
014_0706_c_11L壞內色，滅內色相；不壞外色，不滅外色相，以是不淨心觀外色，是第二背捨。
이 두 가지는 모두가 부정함을 관찰하는 것이니, 첫째는 안을 관하고 밖을 관하며, 두 번째는 안은 보지 않고 바깥만을 보는 것이다. 왜냐하면, 중생에게는 두 가지 행(行)이 있기 때문이니, 곧 탐애하는 행[愛行]과 소견의 행[見行]이다.
탐애가 많은 이는 쾌락에 집착해 대개 밖에 있는 결사(結使)26)의 행에 속박되고, 소견이 많은 이는 대개 신견(身見)27) 등의 행에 집착해 안으로 결사에 속박을 당한다. 이 때문에 탐애가 많은 이는 밖의 색이 부정함을 관하고, 소견이 많은 이는 자기 몸이 부정함을 관해 무너뜨리고 깨뜨려버린다.
014_0706_c_13L是二皆觀不淨：一者觀內、觀外，二者不見內，但見外。何以故？衆生有二分行：愛行、見行。愛多者著樂多，縛在外諸結使行。見多者，多著身見等行，爲內結使縛。以是故，愛多者觀外色不淨，見多者觀自身不淨壞敗故。
또 수행하는 이는 처음에는 마음이 아직 미세하지 못하여 마음을 한 곳에 모아 매어 두기가 어렵다. 그러므로 안팎의 관(觀)을 점점 익히고 조복시켜 부드러워지면 능히 안으로 색상을 무너뜨리고 다만 밖을 관하는 것이다.
014_0706_c_19L復次，行者初心未細攝，繫心一處難，故內外觀；漸習調柔，能內壞色相，但觀外。
【문】 만일 안으로 색상이 없다면 누가 밖을 관하는가?
014_0706_c_21L問曰：若無內色相，誰當觀外？
【답】 이것은 득해의 길[得解道]이지 실제의 길[實道]은 아니다. 수행자는 미래에는 죽어 불에 타거나 벌레에게 파 먹히며 흙 속에 묻혀 모두 닳아 없어지는 것을 생각한다.
014_0706_c_22L答曰：是爲得解道，非實道。行者念未來死及火燒、虫噉，埋著土中，皆磨滅。
만약에 현재에도 역시 이 몸을 분별해 작은 티끌에 이르기까지 모두 존재하지 않는다고 관찰한다. 이것을 일컬어 안으로는 색상이 없고 밖으로 색을 관한다고 하는 것이다.
014_0706_c_24L若現在觀，亦分別是身乃至微塵皆無，是名“內無色相外觀色”。
014_0707_a_01L【문】 두 가지의 승처(勝處)28)에서는 안팎의 색을 보고, 여섯 가지의 승처에서는 다만 밖의 색만 볼 뿐이며, 한 가지 배사(背捨)에서는 안팎의 색을 보고, 두 가지 배사에서는 다만 밖의 색만 볼 뿐이다. 그렇다면 무슨 이유로 안으로는 색상을 무너뜨리면서 밖의 색은 무너뜨릴 수 없는가?
014_0707_a_02L問曰：二勝處見內外色，六勝處但見外色；一背捨見內外色，二背捨但見外色，何以故但內有壞色相，外色不能壞？
【답】 수행자는 눈으로 이 몸에 죽음의 모습[死相]이 있음을 보고, 미래에 죽는 모습을 취하여 그로써 지금의 몸을 관찰한다. 곧 바깥의 4대(大)29)는 소멸되는 모양을 보지 못하기 때문이요 없다고 관하기도 어렵기 때문에 밖의 색이 무너진다고는 말하지 않는다.
014_0707_a_05L答曰：行者眼見是身有死相，取是未來死相以況今身；外四大不見滅相故，難可觀無，故不說外色壞。
또 색계(色界)30)를 여의는 이때에도 역시 밖의 색을 보지 않는다.
014_0707_a_08L復次，離色界時，是時亦不見外色。
맑은 배사를 몸소 증득한다[淨背捨身作證] 함은 부정한 것에 대해 청정하다고 관찰[淨觀]한다는 것이니, 8승처(勝處)31)에서 설명한 것과 같다.
앞의 여덟 가지 일체처(一切處)에서는 청정한 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風) 및 청(靑)ㆍ황(黃)ㆍ적(赤)ㆍ백(白)을 관하는데, 청색을 관찰하기를 마치 푸른 연꽃과 같이, 마치 금정산(金精山)과 같이, 마치 우마가꽃[憂魔伽華]32)과 같이, 마치 참으로 푸른 바라내옷[婆羅捺衣]33)과 같이 하며, 황색ㆍ적색ㆍ백색을 관찰하면서 각각의 색을 따름도 역시 이와 같다. 이것을 통틀어 맑은 배사[淨背捨]라 한다.
014_0707_a_09L“淨背捨身作證者，不淨中淨觀，如八勝處說。前八一切處觀淸淨：地、水、火、風及靑、黃、赤、白。觀靑色如靑蓮華，如金精山，如優摩伽華，如眞靑婆羅捺衣。觀黃、赤、白，各隨色亦復如是，摠名“淨背捨”。
【문】 만일 통틀어 그것이 맑은 배사라면 일체처(一切處)는 설명하지 않아야 하리라.
014_0707_a_14L問曰：若摠是淨背捨，不應說一切處！
【답】 배사는 처음 행하는 것이고, 승처는 중간에 행하는 것이며, 일체처는 오랫동안 행할 때의 것이다.
014_0707_a_15L答曰：背捨是初行者，勝處是中行，一切處是久行。
부정관(不淨觀)34)에는 두 가지가 있다. 첫째는 부정함의 관찰[不淨]이고, 둘째는 청정함의 관찰[淨]이다.
014_0707_a_16L不淨觀有二種：一者不淨，二者淨。
부정함의 관찰 가운데에는 두 가지 배사와 네 가지 승처가 있으며, 청정함의 관찰 가운데는 하나의 배사와 네 가지 승처와 여덟 가지 일체처가 있다.
014_0707_a_17L不淨觀中：二背捨、四勝處。淨觀中：一背捨、四勝處、八一切處。
【문】 수행자가 부정한 것을 청정하다고 여긴다면 뒤바뀐 것이라 하거늘 맑은 배사[淨背捨]라는 관이 어떻게 뒤바뀌지 않은 것이겠는가?
014_0707_a_19L問曰：行者以不淨爲淨，名爲顚倒；淨背捨觀云何不顚倒？
【답】 여색(女色)의 부정함을 망령되게 보아 청정하다 한다면 이것을 뒤바뀐 생각이라 한다. 하지만 맑은 배사라는 관은 일체가 실로 청색(靑色)이라고 관찰하며, 광대하기 때문에 뒤바뀐 것이 아니다.
014_0707_a_20L答曰：女色不淨，妄見爲淨，是名顚倒。淨背捨觀一切實靑色廣大，故不顚倒。
또 마음을 조복하기 위하여 정관을 오래 익히면 부정관은 마음으로 싫어하게 된다. 이 때문에 정관을 익히는 것은 뒤바뀐 것이 아니다. 또한 이 안에서는 집착하지 않기 때문이다.
014_0707_a_22L復次，爲調心故淨觀，以久習不淨觀，心厭，以是故習淨觀，非顚倒，亦是中不著故。
014_0707_b_01L또 수행하는 이는 먼저 부정함을 관찰하되, 몸의 안팎에 있는 부정함을 따라 마음을 관찰 가운데 매어 두는데, 이때 싫증을 내면서 음욕과 성냄과 어리석음이 엷어진다. 곧 자기 자신도 놀라 깨치면서 “나에게는 눈이 없다. 이 몸도 이와 같거늘 어찌 집착을 일으키겠는가”라며 마음을 가다듬고 진실로 관하여 다시는 착오가 없게 된다. 마음이 이미 조복되어 유연해지고 몸의 거죽과 살과 피와 골수의 부정함을 제거하여 물리치고자 하니, 오직 흰 뼈만이 남아 있게 되어 마음을 뼈로 된 사람[骨人]에게 매어 둔다.
만일 마음이 바깥으로 내닫고 흩어지면 그것을 거두어 돌아오게 한다. 깊이 마음을 거두는 까닭에 뼈에서 백골의 유광(流光)을 보게 되는데, 마치 흰 마노[珂]나 조개[貝]와 같이 능히 안팎의 모든 물건을 비추게 된다. 이것이 맑은 배사[淨背捨]의 첫 문이 된다. 그런 뒤에 뼈로 된 사람이 흩어져 소멸하는 것을 관하는데, 다만 뼈의 광명만을 보고 바깥의 정결한 색상(色相)을 취한다.
014_0707_b_02L復次，行者先觀身不淨，隨身法所有內外不淨，繫心觀中，是時生厭，婬、恚、癡薄，卽自驚悟：“我爲無目，此身如是，云何生著？”攝心實觀，無令復錯。心旣調柔，想身皮、肉、血、髓不淨，除卻，唯有白骨；繫心骨人，若外馳散，攝之令還。深攝心故，見白骨流光，如珂、如貝，能照內外諸物，是爲淨背捨初門。然後觀骨人散滅，但見骨光，取外淨潔色相。
또 금강ㆍ진주ㆍ금ㆍ은 등의 보물이나 혹은 청정한 땅 혹은 맑은 물이 마치 연기나 장작도 없는 정결한 불과도 같으며, 혹은 맑은 바람에 먼지가 없게 되면 모든 청색은 마치 금정산(金精山)과 같고, 모든 황색은 첨복화(瞻蔔花)와 같고, 모든 적색은 붉은 연꽃과 같고, 모든 백색은 마치 흰 구름 등과 같아진다.
이러한 모양을 취하여 마음을 정관(淨觀)35)에 매어서 이 모든 색을 따르면 저마다 청정한 광휘가 있게 된다.
이때 수행하는 이는 기쁨과 즐거움을 느껴 온몸에 두루 채우니, 이것을 맑은 배사라 한다.
014_0707_b_11L復次，若金剛、眞珠、金銀寶物，若淸淨地，若淨水，如無煙、無薪淨潔火，若淸風無塵；諸靑色，如金精山；諸黃色，如瞻蔔花；諸赤色，如赤蓮華；諸白色，如白雪等。取是相，繫心淨觀，隨是諸色，各有淸淨光曜。是時行者得受喜樂，遍滿身中，是名淨背捨。
청정함을 연(緣)하는 까닭에 맑은 배사라 하며, 두루 온몸으로 즐거움을 느끼는 까닭에 몸으로 증득한다[身證]고 한다. 이런 마음의 즐거움을 얻고 5욕을 등져 버리면 다시는 기뻐하거나 즐거워함이 없나니 이것을 배사라 한다.
014_0707_b_17L緣淨故，名爲“淨背捨”。遍身受樂，故名爲“身證”。得是心樂，背捨五欲，不復喜樂，是名“背捨”。
그러나 아직 번뇌가 다하지 않았기 때문에 중간에 혹은 결사(結使)의 마음이 생겨나고 따라서 청정한 색(色)에 집착하기도 하는데, 다시 부지런히 정진하여 이런 집착을 끊기도 한다.
그러므로 이와 같은 정관(淨觀)은 마음의 생각[心想]에서 생겨나니, 비유하자면 마치 환술사[幻主]가 환술로 만들어낸 물건을 관찰해 그것이 자기에서 나온 것임을 알고는 마음에 집착을 내지 않은 채 능히 반연되는 대상을 따르지 않는 것과 같다.
이때에 배사(背捨)는 변하여 승처(勝處)라 부르게 된다.
014_0707_b_20L未漏盡故，中閒或結使心生，隨著淨色。復懃精進，斷此著故，如是淨觀從心想生。譬如幻主觀所幻物，知從己出，心不生著，能不隨所緣。是時“背捨”變名“勝處”。
014_0707_c_01L비록 정관에 있어서는 뛰어나다 하더라도 아직 광대하지는 못하다. 이때 수행하는 이는 도리어 청정한 모양[淨相]을 취하여 배사의 힘 및 승처의 힘을 이용하는 까닭에 이 청정한 지(地)의 모양을 취하고 점차로 시방의 허공에 두루 차게 한다. 수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風) 역시 그러하다. 청색 모양[靑相]을 취하여 점차로 광대하게 하면서 역시 시방의 허공에 두루 차게 한다. 황색ㆍ적색ㆍ백색도 역시 그와 같다. 이때 승처는 다시 변해 일체처가 된다.
014_0707_c_01L於淨觀雖勝，未能廣大，是時行者還取淨相；用背捨力及勝處力故，取是淨地相，漸漸遍滿十方虛空；水、火、風亦爾。取靑相，漸令廣大，亦遍十方虛空；黃、赤、白亦如是。是時“勝處”復變爲“一切處”。
이 세 가지 일은 하나의 의미이니, 옮겨가고 변하여 세 가지의 이름이 있게 되는 것이다.
014_0707_c_06L是三事一義，轉變有三名。
【문】 이 세 가지 배사와 여덟 가지 승처와 열 가지 일체처는 곧 실관(實觀)인가, 아니면, 득해의 관[得解觀]인가?
014_0707_c_07L問曰：是三背捨、八勝處、十一切處是實觀？是得解觀？
만일 실관이라면, 몸에는 피부와 살이 있는데 무엇 때문에 백골로 된 사람만을 본다는 것인가? 또 서른여섯 가지 물건[三十六物]36)이 합해서 몸을 이루거늘 무엇 때문에 분별해서 산관(散觀)하는가? 4대(大)는 각각 스스로의 모양이 있거늘 무엇 때문에 세 가지 대는 없애고 지대(地大)37) 하나만을 관하는가? 네 가지 색깔이 모두 청색은 아니거늘 무엇 때문에 모두 청색의 관만을 짓는가?
014_0707_c_08L若實觀，身有皮肉，何以但見白骨？又三十六物合爲身法，何以分別散觀？四大各自有相，何以滅三大、但觀一地大？四色非盡是靑，何以都作靑觀？
【답】 실관도 있고 득해관도 있다. 몸의 모양은 실로 청정하지 않은 것이므로 이것은 실관이 된다. 바깥 법에서는 청정한 갖가지 색상(色相)이 있으니, 이것은 실로 정관(淨觀)이 되지만, 청정하거나 청정하지 않은 것은 바로 실관이다.
그러므로 이러한 약간의 청정한 것으로써 “일체가 모두 청정하다”고 널리 관하고, 이 한 웅큼의 물을 취하여 “일체는 모두 물이다”고 두루 관하며, 이 약간의 푸른 모양을 취하여 “일체가 모두 푸르다”고 두루 관하니, 이러한 것들은 바로 득해관으로 실관이 아니다.
014_0707_c_12L答曰：有實觀，亦有得解觀。身相實是不淨，是爲實觀。外法中有淨相，種種色相，是爲實淨。觀淨、不淨，是爲實觀。以此少許淨，廣觀一切皆是淨；取是一水，遍觀一切皆是水；取是少許靑相，遍一切皆是靑。如是等，是爲得解觀，非實。
네 가지 무색의 배사38)는 4무색정(無色定) 중의 관찰과 같으니, 배사를 얻고자 해서 먼저 무색정으로 들어간다. 무색정은 바로 배사의 첫 문이니, 색이라는 대상39)을 등져버리면 한량없는 허공처(虛空處)40)이다.
014_0707_c_18L四無色背捨，如四無色定中觀。欲得背捨，先入無色定，無色定是背捨之初門。背捨色，緣無量虛空處。
【문】 무색정도 역시 그러하다면 어떤 차이가 있는가?
014_0707_c_21L問曰：無色定亦爾，有何等異？
【답】 범부는 이 무색정을 얻으면 바로 색이 없다[無色]고 여기지만, 성인은 깊이 마음으로 무색정을 얻으면 한결같아 다른 생각을 내지 않으니, 이것을 배사라 한다.
014_0707_c_22L答曰：凡夫人得是無色定，是爲無色；聖人深心得無色定，一向不迴，是名背捨。
014_0708_a_01L나머지 식처(識處)41)ㆍ무소유처(無所有處)42)ㆍ비유상비무상처(非有想非無想處)43)도 역시 그와 같다.
014_0708_a_01L餘殘識處、無所有處、非有想非無想處，亦如是。
느낌[受]과 생각[想]의 마음과 마음에 속한 법[心數法]을 등져 없애면 이것을 멸수상배사(滅受想背捨)44)라 한다.
014_0708_a_02L背滅受想諸心心數法，是名滅受想背捨。
【문】 무상정(無想定)45)은 무엇 때문에 배사라 부르지 않는가?
問曰：無想定何以不名背捨？
【답】 삿된 소견[邪見]을 지닌 이는 모든 법의 허물을 자세히 살피지도 않고 곧장 선정[定] 가운데 들어가서 이것을 열반(涅槃)이라 여기나, 선정에서 일어날 때는 도리어 후회하는 마음을 내면서 삿된 소견에 떨어지게 되는데, 이런 까닭에 배사가 아니다.
014_0708_a_04L答曰：邪見者，不審諸法過失，直入定中，謂是涅槃；從定起時，還生悔心，墮在邪見，是故非背捨。
느낌과 생각이 사라지면 산란한 마음을 싫어하기 때문에 정에 들어가 휴식하는 것이 마치 열반의 법을 닮았고, 몸 가운데 드러나고 몸으로 얻기 때문에 몸으로써 증득한다[身證]고 한다.
014_0708_a_07L滅受想患厭散亂心故，入定休息，似涅槃法著身中得，故名“身證”。
8승처(勝處)라 함은, 안으로 색상이 있고 밖으로 색이 적음을 관[內有色相外觀色少]하면서 혹은 아름답거나[好] 혹은 추하거나[醜] 간에 이 색을 두드러지게 알고[勝知] 두드러지게 관[勝觀]하니, 이것을 첫 번째 승처라 한다.
안으로 색상이 있고 밖으로 색이 많음을 관[內有色相外觀色多]하면서 혹은 아름답거나 혹은 추하거나 간에 이 색을 두드러지게 알고 두드러지게 관하니, 이것을 두 번째 승처라 한다.
세 번째와 네 번째도 역시 그와 같다. 다만 안으로 색상이 없고 밖으로 색을 관[內有色相外觀色]하는 것만이 다를 뿐이다. 또한 안으로 색상이 없고 밖으로 모든 색인 청ㆍ황ㆍ적ㆍ백을 관하니, 이것이 여덟 가지의 승처이다.
014_0708_a_09L“八勝處”者，內有色相，外觀色少，若好、若醜，是色勝知勝觀，是名初勝處。內有色相，外觀色多，若好、若醜，是色勝知勝觀，是名第二勝處。第三、第四亦如是，但以“內無色相，外觀色”爲異。內亦無色相，外觀諸色靑、黃、赤、白。是爲八勝處。
안으로 색상이 있고 밖으로 색을 관한다 함은 안 몸을 무너뜨리지 않은 채 바깥 대상이 적음을 보는 것을 말한다. 대상이 적은 까닭에 적다[少]고 하나니, 관하는 도[觀道]가 아직 다 자라지 않았기 때문에 적은 인연을 관한다. 곧 많은 대상을 관하게 되면 거두기 어려울까 두렵기 때문이다. 비유컨대 마치 사슴을 놀게 할 때에 아직 길들이지 못했으면 멀리 내놓는 것은 옳지 않는 것과 같다.
014_0708_a_15L“內有色相，外觀色”者，內身不壞，見外緣。“少”者，緣少故名“少”。觀道未增長故觀少因緣，觀多畏難攝故；譬如鹿遊未調，不中遠放。
아름답거나 혹은 추하다 함은 처음 배우는 이가 마음을 대상 가운데 매어 두거나 혹은 미간, 혹은 이마, 혹은 코끝에다 두고서 안몸[內身]의 청정하지 않은 모양과 안몸 가운데 있는 청정하지 않은 모양으로 바깥의 모든 색의 착한 업보(業報)를 관하기 때문에 아름답다[好] 하고, 착하지 않은 업보이기 때문에 추하다[醜]고 한다.
014_0708_a_18L“若好、若醜”者，初學繫心緣中，若眉閒、若額上、若鼻端，內身不淨相；內身中不淨相觀外諸色，善業報故名“好”，不善業報故名“醜”。
014_0708_b_01L또 수행하는 이가 스승으로부터 받은 바 그대로 바깥 대상의 갖가지 부정함을 관하면 이것을 추한 색이라 하며, 수행하는 이가 때로는 억념하기를 잊어버리는 까닭에 청정한 모양[淨相]을 내면서 청정한 색을 관하면 이것을 아름다운 색이라 한다.
014_0708_a_22L復次，行者如從師所受，觀外緣種種不淨，是名“醜色”。行者或時憶念忘故，生淨相，觀淨色，是名“好色”。
또 수행하는 이가 자기 몸 속에 마음을 한 곳에다 매어 두고 욕계(欲界)의 색을 관함에는 두 가지가 있다. 첫째는 능히 음욕을 내는 것이고, 둘째는 능히 성을 내는 것이다. 능히 음욕을 낸다 함은 바로 청정한 색으로, 일컬어 아름답다[好]고 한다. 능히 성을 낸다 함은 바로 청정하지 않은 색으로, 일컬어 추하다고 한다.
대상에 대해 자재롭고 두드러지게 알고, 두드러지게 보는 것이다.
수행하는 이가 음욕을 낼 수 있는 단정한 색(色)에 대해 음욕을 내지 않고, 성을 낼 수 있는 나쁜 색에 대해서 성을 내지 않으면서 다만 색을 관찰하기를 “4대(大)가 인연화합하여 생긴 것이며, 마치 물거품과 같아 견고하지 않다”고 본다. 이것을 일컬어 혹은 아름답다고 하고 혹은 추하다고 한다.
014_0708_b_02L復次，行者自身中繫心一處，觀欲界中色二種：一者、能生婬欲，二者、能生瞋恚。能生婬欲者是淨色，名爲“好”；能生瞋恚者是不淨色，名爲“醜”。於緣中自在勝知、勝見，行者於能生婬欲端正色中，不生婬欲；於能生瞋恚惡色中，不生瞋恚。但觀色四大因緣和合生，如水沫不堅固是名“若好、若醜”。
승처(勝處)라 함은 수행하는 이가 이 청정하지 않은 문 가운데 머무르면서 음욕과 성냄 등의 모든 결사가 온다 해도 아직 그것을 따르지 않을 수 있다면, 이것을 승처라 하는 것이다. 이는 청정하지 않은 가운데서 청정하다고 여기는 뒤바뀐 생각 등의 모든 번뇌의 적을 이기기[勝] 때문이다.
014_0708_b_10L“勝處”者，行者住是不淨門中，婬欲、瞋恚等諸結使來能不隨，是名“勝處”勝是不淨中淨顚倒等諸煩惱賊故。
【문】 수행하는 이는 어떻게 안으로 색상(色想)을 없애고 밖으로 색(色)을 관하는가?
014_0708_b_13L問曰：行者云何內色相外觀色？
【답】 이 8승처는 깊이 정(定)에 들어가서 마음이 조복되고 유연해진 자라야 얻을 수 있다. 수행하는 이는 간혹 안몸의 부정함을 보기도 하고 또한 바깥 색의 부정함을 보기도 한다.
부정관(不淨觀)에는 두 가지가 있다. 첫째는 서른여섯 가지 물건[三十六物] 등의 갖가지 부정함이고, 둘째는 내외의 피부와 살과 5장(藏)을 제외하고 다만 백골을 관하기를 마치 마노46) 같고 눈과 같다고 보는 것이다. 이 서른여섯 가지의 물건에 대한 관을 추하다 하고, 마치 마노와 같고 눈과 같다고 관하는 이것을 아름답다고 한다.
014_0708_b_14L答曰：是八勝處，深入定心調柔者可得。行者或時見內身不淨，亦見外色不淨。不淨觀有二種：一者、三十六物等種種不淨；二者、除內外皮肉五藏，但觀白骨如珂如雪。三十六物等觀是名“醜”，如珂如雪觀是名“好”。
수행하는 이는 안팎으로 관을 할 적에 마음이 산란하면 선정에 들기 어려우므로 자기 몸의 모양을 제외하고 다만 바깥의 색만을 관하는데, 이는 아비담(阿毘曇)에서 말한 것과 같다.
수행하는 이는 해탈하는 관[解脫觀]47)을 얻음으로써 이 몸은 죽으며, 죽은 뒤에는 불에 태우거나 땅에 묻혀 벌레에게 파먹히며 결국은 없어지는 것을 보는데, 이때에 벌레와 불만을 보고 몸을 보지 않으면 이것을 안으로 색상이 없고 밖으로 색을 관한다고 한다.
014_0708_b_20L行者內、外觀時，心散亂，難入禪；除自身相，但觀外色，如『阿毘曇』中說。行者以得解脫觀，見是身死；死已，擧出塚閒，若火燒、若虫噉，皆已滅盡，是時但見虫、火，不見身，是名“內無色相外觀色”。
014_0708_c_01L수행하는 이가 가르침대로 받아들여 “몸은 뼈로 된 사람[骨人]이다”고 관하다가 만일 마음이 바깥으로 흩어지면 도로 뼈로 된 사람의 인연 속으로 거두어 들인다. 왜냐하면 이 사람은 처음 행을 익히면서 아직은 미세한 인연을 관하지는 못하기 때문이니, 이것을 적은 색[少色]이라 한다.
그리고 수행하는 이의 관하는 도[觀道]가 점차로 깊어지면서 더욱 자라면 이 뼈로 된 한 사람으로써 염부제(閻浮提)의 모든 사람이 바로 뼈로 된 사람이라고 두루 관하나니, 이것을 많다[多]고 하며, 다시 생각을 가다듬어 뼈로 된 한 사람을 관하므로 수승하게 알고 수승하게 본다[勝知勝見]고 한다.
014_0708_c_02L行者如教受觀身是骨人，若心外散，還攝骨人緣中。何以故？是人初習行，未能觀細緣故，是名“少色”；行者觀道轉深增長，以此一骨人，遍觀閻浮提皆是骨人，是名爲“多”；還復攝念觀一骨人，以是故名“勝知勝見”。
또 뜻에 따라 5욕 중에서 남녀의 모양과 정결한 모습을 능히 이기는 까닭에 승처라 한다. 비유하건대 마치 건강한 사람이 말을 타고 도적을 잘 물리쳐서 능히 무찌르면 이것을 수승하다 하는 것과 같고, 또 그 말을 잘 제어(制御)하여도 이것 역시 수승하다고 하는 것과 같다. 그러므로 수행하는 이도 역시 그와 같아서 스스로 부정관 가운데서 적은 것은 많게 하고 많은 것은 적게 할 수 있으므로 이것을 승처라 하고 또한 5욕의 도적을 깨뜨릴 수 있으므로 역시 승처라 한다.
014_0708_c_07L復次，隨意五欲中男女相、淨潔相能勝故，名爲“勝處”。譬如健人乘馬擊賊能破，是名爲“勝”；又能制御其馬，是亦名“勝”。行者亦如是，能自於不淨觀中，少能多、多能少，是爲“勝處”；亦能破五欲賊，亦名“勝處”。
안으로 아직 무너뜨리지 못한 채 밖으로 색을 관하면 많거나 적거나 아름답거나 추하거나 간에 이것이 첫 번째와 두 번째의 승처이다.
014_0708_c_13L內未能壞身，外觀色若多、若少、若好、若醜，是初、第二勝處。
안으로 몸을 무너뜨려 색상이 없어지고 밖으로 색을 관하면 많거나 적거나 아름답거나 추하거나 간에 이것이 세 번째와 네 번째의 승처이다.
014_0708_c_14L內壞身無色相，觀外色若多、若少、若好、若醜，是第三、第四勝處。
그리고 마음을 가다듬어 깊이 정(定) 중에 들어가서 안의 몸을 무너뜨리고 바깥의 깨끗한 대상[緣]인 청색은 청색으로, 황색ㆍ적색ㆍ백색은 황색ㆍ적색ㆍ백색으로 관하는 것이 나중의 네 가지 승처이다.
014_0708_c_16L攝心深入定中，壞內身，觀外淨，緣靑，靑色；黃、赤、白，白色，是爲後四勝處。
【문】 이 나중의 네 가지 승처와 열 가지 일체처 중에 있는 청색 등의 네 가지 곳은 어떠한 차이가 있는가?
014_0708_c_18L問曰：是後四勝處、十一切處中靑等四處，有何等異？
014_0709_a_01L【답】 청색의 일체처[靑一切處]는 온갖 것에 두루 반연해 능히 푸르게 만든다. 이 승처는 많거나 적거나 간에 뜻을 따라 관하되 다른 마음이 빼앗지 못하게 하고 수승하게 이 대상을 관하는 것을 승처라 한다. 비유하건대 마치 전륜성왕(轉輪聖王)은 두루 사천하(四天下)에서 수승하며 염부제의 왕은 한 천하에서만 수승한 것처럼, 일체처는 두루 온갖 인연에서 수승하며, 승처는 다만 적은 색을 관하는 데에 수승할 뿐 온갖 인연에 두루 수승할 수 없는 것과 같다.
014_0708_c_19L答曰：靑一切處，能普緣一切令靑；是勝處若多、若少隨意觀，不令異心奪，“觀”勝是緣，名爲勝處。譬如轉輪聖王遍勝四天下，閻浮提王勝一天下而已。一切處普遍勝一切緣；勝處但觀少色能勝，不能遍一切緣。
이러한 등으로 간략하게 8승처를 설명했다.
014_0709_a_02L如是等，略說八勝處。
10일체처라 함은 배사와 승처에서 이미 설명하였나니, 이것은 대상에 두루하고 가득 차기 때문에 일체처라 한다.
014_0709_a_03L“十一切處”者，背捨、勝處已說，此以遍滿緣故，名一切處。
【문】 무엇 때문에 무소유처(無所有處)와 비유상비무상처(非有想非無想處)는 일체처라 하지 않는가.?
014_0709_a_04L問曰：何以無所有處、非有想非無想處不名一切處？
【답】 이 득해(得解)의 마음은 안온하고 즐거우며 광대하고 한량없고 끝이 없는 허공처(虛空處)이다. 이것은 부처님께서 말씀한 바이니, 일체처 안에는 모두가 식(識)이 있어서 온갖 법을 신속히 반연하기 때문에 온갖 법 중에는 모두가 식이 있다고 본다. 이 때문에 두 곳에서는 일체처가 성립된다.
014_0709_a_06L答曰：是得解之心。“安隱快樂、廣大、無量、無邊虛空處”，是佛所說；一切處中皆有識，能疾緣一切法故，一切法中皆見有識。以是故，二處立一切處。
그러나 무소유처 안에는 광대할 만한 물건도 없고 또한 쾌락을 얻을 수도 없으며, 부처님께서도 역시 이 무소유처를 끝이 없고 한량없다고 말씀하지 않으셨다. 비유상비무상처는 마음이 둔(鈍)한지라 모양을 취하여 광대하게 하기도 어렵다.
014_0709_a_10L“無所有”中，無物可廣，亦不得快樂，處無不說是“無所有”無邊無量。“非有佛亦無想處”心鈍，難得取相令廣大。
또 허공처는 색계(色界)에서 가깝고 또한 색을 반연할 수도 있으며, 식처(識處)는 능연(能緣)48)으로 색을 반연한다.
또 식처가 일어나서 제4선(禪)에 뛰어들 수도 있고 제4선이 일어나서 식처에 뛰어들 수도 있지만 무소유처와 비유상비무상처는 무색(無色)의 인연과는 멀기 때문에 일체처가 아니다.
014_0709_a_12L想非虛空處近色界，亦能緣色。識處復次緣色，又識處起能超入第四禪，第四禪起超入識處。無所有處、非有想非無想處遠，無色因緣故，非一切處。
이 세 가지 법은 모두가 행(行)하여 승처를 얻는다.
014_0709_a_16L是三種法皆行得。
일체처 이것은 유루(有漏)요 처음의 세 가지 배사와 일곱 번째ㆍ여덟 번째의 배사는 바로 유루이지만, 그 나머지는 혹 유루이기도 하고 혹 무루(無漏)이기도 하다.
014_0709_a_17L勝處、一切處是有漏。初三背捨、第七、第八背捨是有漏；餘殘，或有漏、或無漏。
처음의 두 가지 배사와 처음의 네 가지 승처는 초선(初禪)과 3선(禪) 중에 속하고 맑은 배사[淨背捨]와 나중의 네 가지 승처와 여덟 가지의 일체처는 제4선 중에 속한다.
014_0709_a_19L初二背捨、初四勝處，初禪、二禪中攝。淨背捨、後四勝處、八一切處，第四禪中攝。
014_0709_b_01L두 가지의 일체처를 곧 공처(空處)라고 하며 공처는 식처를 포섭하고 식처는 앞의 세 가지 배사와 여덟 가지의 승처와 여덟 가지의 일체처를 포섭한다. 모두가 욕계(欲界)를 반연하지만 나중의 네 가지 배사는 무색계(無色界) 및 무루법(無漏法)의 모든 묘한 공덕을 반연하며 근본(根本) 중에 있으면서 착하다.
무색(無色)의 근본은 아래 지위[地下]를 반연하지 않는다. 멸수상정(滅受想定)은 마음과 마음에 속한 법이 아니므로 반연함이 없으며, 비유상비무상처의 배사는 다만 무색의 4음(陰)과 무루의 법만을 반연한다.
014_0709_a_21L二一切處，卽名說空處空處攝，識處識處攝。前三背捨、八勝處、八一切處，皆緣欲界。後四背捨，緣無色界及無漏法諸妙功德，在根本中，若無色根本不緣下地故。滅受想定，非心心數法故無緣。非有想非無想處背捨，但緣無色四陰及無漏法。
9차제정(次第定)이라 함은, 초선의 마음으로부터 일어나 차례로 제2선에 들면서 다른 마음으로 들어갈 수는 없게 하는데 착하기도 하고 때가 끼여 있기도 하다.49) 이와 같이 하여 멸수상정(滅受想定)50)까지 이르게 된다.
014_0709_b_04L“九次第定”者，從初禪心起，次第入第二禪，不令餘心得入，若善若垢；如是乃至滅受想定。
【문】 그 밖의 것도 역시 차제(次第)가 있거늘 무엇 때문에 9차제정만을 말하는 것인가?
014_0709_b_07L問曰：餘者亦有次第，何以但稱“九次第定”？
【답】 다른 공덕에서는 모두가 다른 마음이 사이에서 생기기 때문에 차제가 아니다. 이 안에서는 깊은 마음과 지(智)와 행(行)이 날카로운 이는 스스로 그 마음을 시험하면서 1선(禪)의 마음으로부터 일어나 다음에는 2선으로 들되 다른 생각이 들어오지 못하게 한다.
이런 공덕에서 마음이 유연해지고 법애(法愛)를 잘 끊기 때문에 마음과 마음이 서로 이어간다.
이 차제정에서 두 가지는 바로 유루이며 일곱 가지는 혹 유루이기도 하고 혹 무루의 선[無漏禪]이기도 하다.
014_0709_b_08L答曰：餘功德皆有異心閒生，故非次第。此中深心智慧利，行者自試其心，從一禪心起，次入二禪，不令異念得入；於此功德心柔軟，善斷法愛故，能心心相次。是次第，二是有漏；七，或有漏或無漏。
중간이거나 아직 경지에 이르지 못했으면 견고하지가 않다. 또 이것은 성인이 얻을 것이다.
또 이 큰 공덕은 변두리 지위[邊地]에 있지 않나니, 그러므로 차제가 없다.
014_0709_b_13L禪中閒、未到地不牢固，又是聖人所得，又此大功德不在邊地，是故無次第。
8배사와 8승처와 10일체처와 9차제정을 성문(聲聞)의 법 가운데서 간략하게 설명했다.
014_0709_b_15L八背捨、八勝處、十一切處、九次第定，聲聞法中略說。

35. 초품 중 구상(九相)의 뜻을 풀이함
014_0709_b_17L大智度論釋初品中九相義第三十五

【經】 9상(相), 곧 창상(脹相)ㆍ괴상(壞相)ㆍ혈도상(血途相)ㆍ농란상(膿爛相)ㆍ청상(靑相)ㆍ담상(噉相)ㆍ산상(散相)ㆍ골상(骨相)ㆍ소상(燒相)[을 구족해야 하느니라.]
014_0709_b_18L【經】
“九相：脹相、壞相、血塗相、膿爛相、靑相、噉相、散相、骨相、燒相。”
【論】 【문】 마땅히 먼저 아홉 가지 모양[九相]을 익혀 탐욕을 없앤 후에 모든 선정을 얻어야 한다. 그런데 어째서 모든 선정을 말씀한 뒤에 비로소 아홉 가지 모양을 말씀하시는가?
014_0709_b_20L【論】
問曰：應當先習九相離欲，然後得諸禪；何以故諸禪定後，方說九相？
【답】 먼저 과보(果報)를 설명하여 수행하는 이로 하여금 마음을 기쁘게 만드는 것이다. 9상은 비록 부정하지만 사람들은 그 과보를 탐하기 때문에 반드시 익히고 행하게 된다.
014_0709_b_22L答曰：先說果報，令行者心樂。九相雖是不淨，人貪其果報，故必習行。
【문】 수행하는 이는 어떻게 이 창상(脹相) 등의 아홉 가지 일을 관하는가?
014_0709_b_24L問曰：行者云何觀是脹相等九事？
014_0709_c_01L【답】 수행하는 이는 먼저 계율을 지녀 청정해지고 마음에 뉘우치는 일이 없기 때문에 쉬이 관법(觀法)을 받아 음욕 등 모든 번뇌의 도둑을 깨뜨릴 수 있다.
사람이 처음 죽는 날을 자세히 살펴보면, 하직하는 말을 하고 숨을 멈추어 갑자기 죽게 되면 온 집안사람들이 놀라 슬피 통곡하면서 하늘을 보고 울부짖으며 하는 말이 “갑자기 어디로 가시기에 숨이 끊어지고 몸이 차지면서 의식이 없는가”라고 한다. 이것은 참으로 두려운 일이며 면할 수 있는 경우를 보지 못한다. 비유하건대 마치 겁(劫)이 다하여 불이 탈 때에는 빠짐없이 모두 다 태워버리는 것과 같다.
이러한 게송이 있다.
014_0709_b_25L答曰：行者先持戒淸淨，令心不悔故，易受觀法，能破婬欲諸煩惱賊。觀人初死之日：辭訣言語，息出不反，奄忽已死；室家驚慟，號哭呼天，言說方爾，奄便那去！氣滅身冷，無所覺識。此爲大畏，無可免處。譬如劫盡火燒，無有遺脫。如說：

죽음이 다가오면 빈부(貧富)가 없고
부지런히 닦을 선악(善惡)도 없으며
귀한 이도 없고 천한 이도 없으니
늙은이건 젊은이건 면할 이가 없다.
014_0709_c_06L死至無貧富，
無懃修善惡，
無貴亦無賤，
老少無免者。

빌고 간청해도 구제될 수 없고
속임수를 써도 여의치 못하며
막고 겨루어도 벗어날 수 없으니
어디서도 면할 수 있는 곳이 없다.
014_0709_c_08L無祈請可捄，
亦無欺誑離，
無捍挌得脫，
一切無免處。

죽음의 법을 일컬어 은혜와 사람을 영원히 여의는 곳이라 하나니, 온갖 생명이 있는 이라면 죽음을 싫어한다. 그러나 그것을 싫어한다 하더라도 거기서 벗어날 수 있는 이는 없다. 우리의 몸도 오래지 않아서 당연히 이렇게 나무나 돌과 같이 되면서 의식이 없어질 것이다.
우리는 이제 5욕(欲)을 탐착하면서 죽음이 다가온 것도 모르고 있다가 소나 양과 같이 죽어서는 안 된다. 소나 양이나 날짐승ㆍ길짐승은 비록 죽음을 눈앞에 두고도 뛰놀고 울고 지저거리면서 스스로 그것을 깨닫지 못하지만 우리는 이미 사람의 몸을 얻어 좋고 나쁨을 분별할 줄 알므로 마땅히 죽지 않는 감로(甘露)51)의 법을 구해야 한다.
다음과 같이 설한다.
014_0709_c_09L死法名爲永離恩愛之處，一切有生之所惡者；雖甚惡之，無得脫者。我身不久，必當如是，同於木石，無所別知。我今不應貪著五欲，不覺死至，同於牛羊；牛羊禽獸，雖見死者，跳騰哮吼，不自覺悟。我旣得人身，識別好醜，當求甘露不死之法。如說：

6정(情)의 몸 완전히 갖추어지고
지혜의 거울 밝고 날카로워도
도법(道法)을 구하지 않으면
헛되어 몸과 지혜를 받은 것이다.
014_0709_c_16L六情身完具，
智鑑亦明利，
而不求道法，
唐受身智慧。

날짐승ㆍ길짐승도 욕락(欲樂)에 대하여는
제멋대로 구는 것 모두 알지만
도(道)를 위하고
선행을 닦는 방편을 알지 못한다.
014_0709_c_18L禽獸亦皆知，
欲樂以自恣，
而不知方便，
爲道修善事。

이미 사람의 몸을 얻고도
거리낌 없이 제멋대로 행동하고
착한 일 닦을 줄 모른다면
그것은 짐승과 무엇이 다르랴.
014_0709_c_19L旣已得人身，
而但自放恣，
不知修善行，
與彼亦何異。

3악도(惡道)에 있는 중생은
도업(道業)을 닦을 수가 없지만
이미 이러한 사람 몸 받았으니
마땅히 자신의 이익에 힘써야 한다.
014_0709_c_20L三惡道衆生，
不得修道業，
已得此人身，
當勉自益利。
014_0710_a_01L
수행하는 이는 죽은 시체 곁으로 다가가 그 죽은 시체가 부풀어서 마치 가죽 주머니에 바람을 담아 놓은 것 같고 본래의 모습과 다름을 보고는 마음에 싫어함과 두려움을 내면서 “나의 몸도 역시 이렇게 되어서 이런 법을 벗어나지 못하게 되리라. 몸속에서는 식(識)이 주인이 되어 이 몸을 부리면서 보고 듣고 말하고 죄를 짓고 복을 지으며 이것을 스스로 귀히 여겼으나, 이제는 어디로 가버린 것인가. 지금은 빈 집만이 남았을 뿐이구나. 이 몸은 매력적인 긴 눈과 우뚝한 코며 편편한 이마와 두둑한 눈썹 등 이 같은 아름다움이 사람들의 마음을 반하게 했으리라. 그런데 지금은 부풀어 오른 모습을 볼 뿐이니 그 아름다움은 어디에 있을까. 남녀의 모습조차 분간할 수 없구나”라고 한다.
이렇게 관하고 나서는 집착과 욕심을 꾸짖는다. 이 냄새나는 부풀은 똥주머니는 참으로 멀리해야 할 것이거늘 탐착할 것이 무엇이냐.
014_0709_c_22L行者到死屍邊，見死屍胮脹，如韋囊盛風，異於本相，心生厭畏，我身亦當如是，未脫此法。身中主識役御此身，視聽、言語，作罪、作福，以此自貴，爲何所趣？而今但見空舍在此！是身好相，細腰、姝媚、長眼、直鼻、平額、高眉，如是等好，令人心惑；今但見胮脹，好在何處？男女之相亦不可識。作此觀已，呵著欲心，此臭屎囊胮脹可惡，何足貪著！
죽은 시체는 바람과 더운 열에 부풀어서 크게 째지고 문드러져서 땅에 뒹굴고 5장(藏)에서는 똥ㆍ오줌과 피고름이 흘러나와 추한 모습을 드러내놓고 있다.
수행하는 이는 이런 무너지는 모양을 자기 몸에 비추어서 “나도 또한 그와 같아서 모두 이런 물건들로 가득 찼으니 저 시체와 무엇이 다르겠느냐. 나는 심히 미혹되어서 이런 똥주머니인 얇은 가죽에 속아 왔다. 마치 불나방이 불에 뛰어 드는 것과 같으니, 밝은 빛만을 탐하였지 몸이 탈것은 몰랐구나”라고 한다.
이미 찢어지고 문드러져서 남녀의 모양이 소멸된 것을 보면 자신이 집착하던 것도 역시 모두 그와 같을 것이다.
014_0710_a_09L死屍風熱轉大，裂壞在地，五藏、屎尿、膿血流出，惡露已現。行者取是壞相，以況己身：“我亦如是，皆有是物，與此何異？我爲甚惑，爲此屎囊、薄皮所誑；如燈蛾投火，但貪明色，不知燒身。已見裂壞，男女相滅，我所著者，亦皆如是。”
죽은 시체가 이미 무너져서 피와 살이 더럽혀져 있다.
死屍已壞，肉血塗漫。
혹은 매를 맞아 죽은 이면 시퍼렇게 멍이 들어서 누렇기도 하고 빨갛기도 하며 혹은 햇볕에 그을려 거무튀튀하기도 하다.
모두 이런 모양을 취하여 관한다 하면 집착했던 것이 설령 붉고 희어서 정결하고 단정하다고 해도 이것과 무엇이 다르겠는가.
014_0710_a_15L或見杖楚死者，靑瘀、黃、赤，或日曝瘀黑；具取是相，觀所著者，若赤白之色，淨潔端正，與此何異？
벌써 시퍼렇게 멍이 들어서 누렇고 붉은색을 띄면 날짐승ㆍ길짐승도 파먹지 않는다. 게다가 매장하지 않았으면 오래지 않아 썩어 문드러져서 갖가지의 벌레가 생기게 된다.
수행하는 이가 보고는 이 죽은 시체가 본래 지녔던 아름다운 모양을 생각하면서 “좋은 향을 몸에 바르고 으뜸가는 옷을 입었으며 화려한 비단으로 장식했을 것인데 지금은 악취가 풍기고 썩어 문드러져서 더럽혀져 있으니, 이것이 바로 그의 진실한 모습이요 먼저의 화려한 장식은 모두가 임시로 빌린 것일 것이다”라고 한다.
014_0710_a_18L旣見靑瘀黃赤，鳥獸不食，不埋不藏，不久膿爛，種種虫生。行者見已，念此死屍本有好色，好香塗身，衣以上服，飾以華綵；今但臭壞，膿爛塗染，此是其實分；先所飾綵，皆是假借。
014_0710_b_01L만일 태우지도 않고 묻지도 않고 벌판에다 버린다 하면 날짐승ㆍ길짐승에 먹히게 되리니, 까마귀는 그의 눈을 후비고 개는 손발을 떼어 먹으며 범과 이리는 배를 갈라서 찢어 갈 것이며 그 나머지는 땅에 여기저기 흩어져서 다 없어진 것도 있고 다 없어지지 않은 것도 있게 된다.
수행하는 이는 보고 나서는 마음에 싫어함을 내면서 생각하기를 “이 시체가 아직 문드러지기 전에는 사람들이 애착하던 곳이었겠지만 지금은 썩어 문드러져서 다시는 본래의 모습은 없고 다만 먹다 남은 찌꺼기만 흩어져 있구나”라고 한다.
새나 짐승에게 파 먹힌 곳은 매우 비참하다.
014_0710_a_23L若不燒不埋，棄之曠野，爲鳥獸所食。烏挑其眼，狗分手腳，虎狼刳腹，分掣攫裂。殘藉在地，有盡不盡。行者見已，心生厭想，思惟：“此屍未壞之時，人所著處；而今壞敗，無復本相，但見殘藉，鳥獸食處，甚可惡畏。”
새나 짐승들이 떠난 뒤에는 바람에 날리고 햇볕에 쬐여서 힘줄이 끊어지고 뼈가 떨어져서 저마다 흩어져 있기에 수행하는 이는 생각하기를 “본래 몸의 법을 본다면 서로 화합하여서 몸의 모양이 있게 되고 남자 여자를 모두 분별할 수 있는데 지금은 이미 떨어지고 흩어져서 저마다 다른 곳에 있다. 화합한 법이 사라지면 몸의 모양도 또한 없고 모두 본래의 것과는 다르다. 도대체 애착해야 할 것이 이제 어디에 있는 것인가”라고 한다.
014_0710_b_05L鳥獸已去，風日飄曝，筋斷骨離，各各異處。行者思惟：“本見身法，和合而有身相，男女皆可分別；今已離散，各在異處，和合法滅，身相亦無，皆異於本，所可愛著，今在何處？”
몸이 이미 흩어져 곳곳에 백골이 널려 있고 새나 짐승들이 먹은 뒤에 흰 뼈만이 남아 있으니, 이 뼈로 된 사람[骨人]을 관하는 것이 바로 골상(骨想)52)이다.
014_0710_b_10L身旣離散，處處白骨，鳥獸食已，唯有骨在；觀是骨人，是爲骨相。
골상에는 두 가지가 있다. 첫째는 뼈로 된 사람의 힘줄과 뼈가 서로 이어진 것이요, 둘째는 뼈마디가 서로 나뉘어 떨어진 것이다. 힘줄과 뼈가 서로 이어진 모습은 남녀ㆍ장단ㆍ호색ㆍ세골의 모습을 파괴하고, 뼈마디가 나뉘어 떨어진 모습은 중생의 근본 참 모습[實相]을 파괴한다.
014_0710_b_11L骨相有二種：一者骨人筋骨相連，二者骨節分離。筋骨相連破男女、長短、好色、細滑之相；骨節分離，破衆生根本實相。
다시 골상에 두 가지가 있다. 첫째는 깨끗한 것이고, 둘째는 깨끗하지 않은 것이다. 깨끗하다 함은 오래된 뼈가 희고 깨끗해서 피도 묻지 않고 기름기도 없어서 마치 흰 눈과 같은 것이며, 깨끗하지 않다고 함은 피가 묻고 기름기가 아직도 남아 있는 것이다.
014_0710_b_15L復有二種：一者淨，二者不淨。淨者，久骨白淨，無血無膩，色如白雪；不淨者，餘血塗染，膩膏未盡。
수행하는 이가 시체를 버린 숲[屍林] 속에 가면 혹 많은 풀과 나무를 쌓아 놓고 시체를 태울 때에 배가 터지고 눈이 튀어나오며 가죽이 검게 그을려서 몹시 역겹고 두려워할 만한 모양이 되었다가 잠깐 사이에 변해서 다 타버린 재로 되는 것을 보기도 한다.
수행하는 이는 이 소상(燒相)53)을 취하면서 생각하기를 “이 몸이 죽기 전에는 향탕에 목욕하고 꽃으로 장식하며 5욕을 마음대로 누렸을 것인데 이제는 불에 타버렸으니, 날이 시퍼런 병기(兵器)보다 심하구나. 이 시체가 처음 죽을 때에는 형상이 사람과 비슷했었는데 불에 타서 잠깐 사이에 본래의 모양이 모두 없어져 버렸다. 몸이 있는 온갖 것은 모두가 무상한 데로 돌아가고 마니, 나도 역시 그와 같으리라”고 한다.
014_0710_b_17L行者到屍林中，或見積多草木，焚燒死屍，腹破眼出，皮色燋黑，甚可惡畏。須臾之閒，變爲灰燼。行者取是燒相，思惟：“此身未死之前，沐浴香華，五欲自恣；今爲火燒，甚於兵刃！此屍初死，形猶似人；火燒須臾，本相都失。一切有身皆歸無常，我亦如是。”
014_0710_c_01L이 아홉 가지 모양[九相]은 모든 번뇌를 끊고 음욕을 없애는 데 가장 수승하니, 이 음욕을 없애기 위하여 이 아홉 가지 모양을 말하는 것이다.
014_0710_c_01L是九相，斷諸煩惱，於滅婬欲最勝；爲滅婬欲故，說是九相。
【문】 무상(無常)54) 등의 열 가지 생각[十想]은 어떤 일을 없애기 위하여 말하는 것인가?
問曰：無常等十想，爲滅何事故說？
【답】 이것 역시 음욕 등의 3독(毒)을 없애기 위한 것이다.
014_0710_c_03L答曰：亦爲滅婬欲等三毒。
【문】 만일 그렇다면 이 두 가지 모양에는 어떠한 차이가 있는가?
014_0710_c_04L問曰：若爾者，二相有何等異？
【답】 아홉 가지 모양은 아직 선정을 얻지 못한 채 음욕에 가려지는 것을 막기 위한 것이고, 열 가지 생각은 음욕 등 3독을 없애는 것이다. 아홉 가지 모양은 마치 도적을 포박하는 것과 같고 열 가지 생각은 마치 죽이는 것과 같다. 아홉 가지 모양은 처음 배우는 이를 위해서이고, 열 가지 생각은 이미 성취한 이를 위해서이다.
014_0710_c_05L答曰：九相爲遮未得禪定，爲婬欲所覆故；十想能除滅婬欲等三毒。九相如縛賊，十想如斬殺。九相爲初學，十想爲成就。
또 이 열 가지 생각 중 부정상(不淨想)으로 아홉 가지 모양을 포섭한다.
014_0710_c_08L復次，是十想中，不淨想攝九相。
어떤 사람은 말하기를 “열 가지 생각 중에 부정상과 식부정상(食不淨想)55)과 세간불가락상(世間不可樂想)56)으로 아홉 가지 모양을 포섭한다”고 했다.
014_0710_c_09L有人言：十想中，不淨想、食不淨想、世閒不可樂想攝九相。
또 어떤 사람은 다음과 같이 말한다.
“열 가지 생각과 아홉 가지 모양은 똑같이 탐욕을 여의기 위해서이고 다 함께 열반을 위해서이다. 그것은 왜냐하면, 처음의 사상(死相)은 움직이고 말을 하다가 잠깐 사이에 홀연히 죽게 되어 몸이 부풀어 오르고 썩어 문드러지고 나뉘어 흩어지면서 저마다 변하고 달라지니 이것이 바로 무상(無常)이기 때문이다.
만일 이 법을 드러내 본다면 무상으로 파괴될 때는 바로 그것이 고통이다. 만일 무상함이 고통이라면 자재(自在, svatantra)함을 얻을 이가 없나니, 이것이 곧 무아(無我)이다. 청정하지 않으면서 무상하고 괴로우면서 무아라면 곧 즐거울 수가 없으니, 몸을 관함을 이와 같이 한다.
음식이 비록 입에 있을지라도 뇌의 점액[涏]이 흘러내려 침과 화합하여 맛을 이루고 삼키거나 토하거나 다름이 없이 뱃속으로 내러가니, 이것이 바로 식부정상(食不淨想)이다.
이 아홉 가지 모양으로 몸을 관할 때에 무상하여 변하고 달라지면서 생각 생각마다 모두 다 소멸하면 바로 그것이 사상(死想)57)이고, 이 아홉 가지 모양으로써 세간의 쾌락을 싫어하여 번뇌가 끊어져서 곧 안온하고 고요히 사라짐[寂滅]을 알게 되나니, 이것이 곧 단상(斷想)58)이다.
이 아홉 가지 모양으로써 모든 번뇌를 막으면 그것이 곧 이상(離想)59)이고, 이 아홉 가지 모양으로써 세간을 싫어하는 까닭에 이 다섯 가지 무리[五衆]가 소멸하여 다시는 생기지 않고 이곳이 안온해짐을 아나니, 그것이 곧 진상(盡想)60)이다.”
014_0710_c_11L復有人言：十想、九相同爲離欲，俱爲涅槃。所以者何？初死相，動轉、言語須臾之閒，忽然已死；身體胮脹，爛壞分散，各各變異，是則無常。若著此法，無常壞時，是卽爲苦。若無常、苦，無得自在者，是則無我。不淨、無常、苦、無我，則不可樂，觀身如是。食雖在口，腦涎流下，與唾和合成味，而咽與吐無異，下入腹中，卽是食不淨想。以此九相觀身無常，變異，念念皆滅，卽是死想。以是九相厭世閒樂，知煩惱斷，則安隱寂滅，卽是斷相。以是九相遮諸煩惱，卽是離想。以是九相厭世閒故，知此五衆滅，更不復生，是處安隱，卽是盡想。
014_0711_a_01L또 아홉 가지 모양은 원인[因]이 되고 열 가지 생각은 결과[果]가 된다. 그러므로 아홉 가지 모양을 먼저 들고 열 가지 생각을 나중에 말한 것이다.
014_0711_a_02L復次，九相爲因，十想爲果。是故先九相，後十想。
또 아홉 가지 모양은 바깥 문[外門]이 되고 열 가지 생각은 안 문[內門]이 된다. 그러므로 경에서 말씀하시기를 “두 가지는 감로의 문[甘露門]61)이 되는데, 첫째는 부정의 문[不淨門]이요, 둘째는 안나반나(安那般那)62)의 문이다”라고 했다.
014_0711_a_03L復次，九相爲外門，十想爲內門，是故經言：“二爲甘露門：一者不淨門，二者安那般那門。”
이 아홉 가지 모양은 사람들에게 일곱 가지의 염착(染著)을 없애 준다.
014_0711_a_05L是九相，除人七種染著：
혹 어떤 사람은 적색ㆍ백색ㆍ적백색ㆍ황색ㆍ흑색 등의 색에 염착하기도 한다.
014_0711_a_06L或有人染著色：若赤、若白、若赤白、若黃、若黑。
혹 어떤 사람은 색에는 집착하지 않은 채 다만 부드러운 피부ㆍ가는 손가락ㆍ긴 눈ㆍ두둑한 눈썹 등의 형용에만 염착한다.
014_0711_a_07L或有人不著色，但染著形容：細膚、纖指、脩目、高眉。
혹 어떤 사람은 용색(容色)에는 염착하지 않고 다만 나아가고 그치고 앉고 일어나고 가고 서고 예배하고 구부리고 우러르고 눈썹을 쳐들고 눈시울을 내리깔고 친근하고 어루만지는 등의 위의(威儀)에만 염착한다.
014_0711_a_09L或有人不著容、色，但染著威儀：進、止、坐、起、行、住、禮拜、俯仰、揚眉、頓睫、親近、按摩。
혹 어떤 사람은 용색이나 위의에는 염착하지 않으면서 다만 부드러운 음성과 아름다운 말씨와 때에 따라 말해 뜻을 맞추고 취지를 받들어 사람의 마음을 능히 감동시키는 언어에만 염착한다.
014_0711_a_11L或有人不著容、色、威儀，但染著言語、軟聲、美辭、隨時而說、應意承旨，能動人心。
혹 어떤 사람은 용색이나 위의나 부드러운 음성에는 염착하지 않고 다만 매끈하고 부드러운 피부와 살결에만 염착하여 더울 때에는 몸을 시원하게 하고 추울 때에는 몸을 따뜻하게 할 뿐이다.
014_0711_a_13L或有人不著容、色、威儀、軟聲，但染著細滑、柔膚軟肌，熱時身涼，寒時體溫。
혹 어떤 사람은 위의 다섯 가지 일에 모두 염착하기도 한다.
或有人皆著五事。
혹 어떤 사람은 이 다섯 가지 일에는 염착하지 않고 다만 남녀의 모양에만 염착하기도 한다.
비록 위의 여섯 가지 탐욕을 얻는다 하더라도 염착할 사람을 얻지도 못하고 여전히 깨닫지도 못한 채 세간에서 소중히 여기던 5락을 버리고 죽음을 따르게 된다.
014_0711_a_15L或有人都不著五事，但染著人相，若男、若女。雖得上六種欲，不得所著之人，猶無所解，捨世所重五種欲樂而隨其死。
사상(死相)은 대부분 위의와 언어에 대한 애착[愛]을 없애주고, 창상(脹相)ㆍ괴상(壞相)ㆍ담상(噉相)ㆍ산상(散相)은 대부분 형용에 대한 애착을 없애준다. 혈도상(血途相)ㆍ청어상(靑瘀相)ㆍ농란상(膿爛相)은 대부분 색(色)에 대한 욕망을 없애주고, 골상(骨相)ㆍ소상(燒相)은 대부분 부드럽고 윤택한 몸에 대한 애착을 없애준다.
아홉 가지 모양은 여러 가지의 뒤섞인 욕망과 염착할 사람에 대한 애착을 없애주고 담상ㆍ산상ㆍ골상은 두루 사람에 대한 애착을 없애준다. 먹다 남아 흩어진 흰 뼈에서는 어떤 사람도 염착할 만한 것을 보지 못한다.
014_0711_a_18L死相多除威儀、語言愛。胮脹相、壞相、噉相、散相多除形容愛。血塗相、靑瘀相、膿爛相多除色愛。骨相、燒相多除細滑愛。九相除雜愛及所著人愛。噉相、散相、骨相偏除人愛；噉殘、離散、白骨中，不見有人可著。
014_0711_b_01L이 아홉 가지 모양으로써 관하여 애착하는 마음을 여의면 성냄과 어리석음도 엷어지게 된다. 청정하지 않은 것 가운데서 청정하다는 뒤바뀐 생각은 어리석음 때문에 이 몸에 붙어 있는 것이니 이제 이 아홉 가지 모양으로써 몸 안을 헤치고 쪼개서 이 몸의 모양을 보면 어리석은 마음이 얇아진다. 어리석은 마음이 얇아지면 탐욕이 얇아지고 탐욕이 얇아지면 성냄도 역시 얇아진다. 그것은 왜냐하면, 사람이란 몸을 탐내는 까닭에 성을 내기 때문이다.
이제 몸이 청정하지 않다고 관하고 마음으로 싫어하기 때문에 다시는 몸을 탐내지 않으며, 몸을 탐내지 않기 때문에 다시는 성을 내지 않아 3독(毒)이 얇아진다. 때문에 온갖 98사(使)의 산이 모두 움직여 점차로 그 도(道)에 더욱 나아가서 금강삼매(金剛三昧)63)로써 번뇌[結]의 산을 꺾어 부술 것이다.
아홉 가지 모양은 비록 이것이 부정관(不淨觀)이라 하더라도 이것에 의지하여 큰 일을 이룩할 수 있다. 비유하건대 마치 큰 바다 가운데 빠진 사람이 악취 나는 시체를 의지하여 건너게 되는 것과 같다.
014_0711_b_01L以是九相觀離愛心，瞋癡亦微薄。不淨中淨顚倒，癡故著是身。今以是九相披析身內，見是身相，癡心薄；癡心薄則貪欲薄；貪欲薄則瞋亦薄。所以者何？人以貪身故生瞋，今觀身不淨，心厭故不復貪身；不貪身故，不復生瞋。三毒薄故，一切九十八使山皆動，漸漸增進其道，以金剛三昧，摧碎結山。九相雖是不淨觀，依是能成大事；譬如大海中臭屍，溺人依以得渡。
【문】 이 아홉 가지 모양은 어떠한 성품[性]이고 반연할 대상[所綠]은 무엇이며 어느 곳에 속하는가?
014_0711_b_11L問曰：是九相有何性？何所緣？何處攝？
【답】 취하는 모양의 성품과 반연은 욕계(欲界)에 있는 몸의 색상(色相)인 음(陰)에 속하며, 또한 신념처(身念處)의 일부분이고 혹 욕계에 속하기도 하고 혹 초선(初禪)ㆍ2선ㆍ4선에 속하기도 한다.
아직 탐욕을 여의지 못하고 마음이 산란한 사람은 욕계계(欲界繫)64)를 얻고, 욕망을 여읜 사람은 마음에 색계계(色界繫)65)를 얻는다. 창상(脹相) 등 여덟 가지 모양은 욕계와 초선과 2선 중에 속하고, 깨끗한 골상[淨骨想]은 욕계와 초선ㆍ2선ㆍ4선 중에 속하며, 3선(禪) 가운데에는 쾌락이 많기 때문에 이런 상(相)이 없다.
014_0711_b_12L答曰：取相性，緣欲界身，色相陰攝，亦身念處少分；或欲界攝，或初禪、二禪、四禪攝。未離欲、散心人得，欲界繫；離欲人心得，色界繫。胮脹等八相，欲界、初禪、二禪中攝；淨骨相，欲界、初禪、二禪、四禪中攝。三禪中多樂故，無是相。
이 아홉 가지 모양은 바로 신념처(身念處)의 문을 열고 신념처는 세 가지 염처[三念處]의 문을 열며, 이 네 가지의 염처는 37품(品)의 문을 열고 37품은 열반의 성문(城門)을 여는데, 열반에 들면 온갖 근심과 괴로움의 모든 고통을 여의고 5음에 대한 인연이 생김을 없애기 때문에 열반의 항상함[常]과 즐거움[樂]을 받는다.
014_0711_b_18L是九相是開身念處門，身念處開三念處門，是四念處開三十七品門，三十七品開涅槃城門，入涅槃，離一切憂惱諸苦，滅五陰因緣生故，受涅槃常樂。
014_0711_c_01L【문】 성문(聲聞)의 사람은 이처럼 관하면서 마음에 싫증을 내므로 빨리 열반에 들려고 하나 보살은 온갖 중생을 가엾이 여기어 온갖 불법을 쌓아 모든 중생을 제도하면서 빨리 열반에 들려고 하지 않기 때문에 이 아홉 가지 모양을 관한다. 그렇다면 어떻게 하여야 2승의 깨달음[證]에 떨어지지 않는가?
014_0711_b_22L問曰：聲聞人如是觀，心厭離，欲疾入涅槃；菩薩憐愍一切衆生、集一切佛法、度一切衆生、不求疾入涅槃故，觀是九相，云何不墮二乘證？
【답】 보살은 중생을 가엾이 여기는 마음을 낸다. 중생은 3독(毒)의 인연 때문에 이 세상과 뒷세상에 몸을 받아 나면서 고통을 받는다는 것을 안다. 이 3독은 끝내 스스로 소멸되지 않고 또한 그 밖의 도리로써 소멸시키지 못한다. 다만 집착한 안팎의 몸의 모양을 관한 연후에만 제거할 수 있다.
그러므로 보살은 이 음욕의 독을 없애기 위하여 이 아홉 가지 모양을 관하는 것이다. 마치 사람이 병든 이를 가엾이 여기어 약을 조제하여 그를 치료하는 것처럼 보살도 역시 그와 같아서 물질[色]에 집착하는 중생들을 위하여 이 청어상(靑瘀相) 등을 말하여 그 집착하는 곳에 따라 모든 모양을 분별하나니, 앞에서 말한 것과 같다. 이것이 보살이 행하는 9상관(相觀)이다.
014_0711_c_03L答曰：菩薩於衆生心生憐愍，知衆生以三毒因緣故，受今世、後世身、心苦痛。是三毒終不自滅，亦不可以餘理得滅；但觀所著內外身相，然後可除。以是故，菩薩欲滅是婬欲毒故，觀是九相。如人憐愍病者，合和諸藥以療之；菩薩亦如是，爲著色衆生，說是靑瘀相等，隨其所著，分別諸相，如先說。是爲菩薩行九相觀。
또 보살은 위대한 자비심으로 이 아홉 가지 모양을 행하면서 생각하기를 “나는 아직 온갖 불법을 두루 갖추지 못하였고 열반에도 들지 못했다. 이것은 하나의 법의 문이 되므로 나는 이 하나의 문에 머물지 않아야 하며, 나는 온갖 법의 문을 배워야 한다”고 한다. 이 때문에 보살은 아홉 가지 모양을 행하여도 방해될 것이 없다.
014_0711_c_11L復次，菩薩以大慈悲心，行是九相，作如是念：“我未具足一切佛法，不入涅槃，是爲一法門，我不應住此一門，我當學一切法門。”以是故，菩薩行九相無所妨。
보살은 이 아홉 가지 모양을 행하다가도 때로는 싫증나는 마음이 일어나면서 “이와 같이 청정하지 못한 몸은 증오해야 하고 근심해야 한다. 어서 열반을 취하고 싶구나”라고 하기도 한다.
그때 보살은 생각하기를 “시방의 모든 부처님께서 말씀하시되 ‘모든 법의 모양은 공하며 공한 가운데서는 무상(無常)함도 없다’고 하셨거늘 하물며 청정하지 않은 것이 있겠는가. 다만 청정하다는 뒤바뀐 생각을 깨뜨리기 위하여 이 청정하지 않은 것을 익힐 뿐이다. 이 청정하지 않은 것은 모두 인연(因緣)의 화합에서 생긴 것이라 자성(自性)도 없고 모두가 공한 모양으로 돌아가고 만다. 나는 이제 이 인연의 화합에서 생기고 자성도 없는 청정하지 않은 법을 취하면서 빨리 열반에 들려고 하지 않아야 한다”고 할 것이다.
014_0711_c_16L菩薩行是九相，或時厭患心起，如是不淨身可惡可患，欲疾取涅槃。爾時，菩薩作是念：“十方諸佛說：一切法相空，空中無無常，何況有不淨！？但爲破淨顚倒故習此不淨，是不淨皆從因緣和合生，無有自性，皆歸空相；我今不應取是因緣和合生無自性不淨法，欲疾入涅槃。
014_0712_a_01L경 가운데 다음과 같은 말씀이 있다.
“만일 물질[色] 안에 맛[味]의 모양이 없다면 중생은 맛에 집착하지 않아야겠지만 물질 안에는 맛이 있기 때문에 중생은 집착을 일으킨다. 만일 물질에 허물[過罪]이 없다면 중생은 역시 물질을 싫어하는 이가 없겠지만 물질에는 실로 허물이 있기 때문에 물질을 관하여 곧 싫어하는 것이다. 만일 물질 안에 벗어나는[出] 모양이 없다면 중생도 물질에서 벗어날 수 없겠지만 물질에는 벗어나는 모양이 있기 때문에 중생은 물질에서 해탈을 얻으니, 맛이란 청정한 모양의 인연이기 때문이다. 이 때문에 보살은 청정하지 않은 것 가운데서 죽어서 일찍 열반에 취하지 않는 것이다.
014_0711_c_23L經中亦有是說：“若色中無味相，衆生不應著色；以色中有味故，衆生起著。若色無過罪，衆生亦無厭色者；以色實有過惡，故觀色則厭。若色中無出相，衆生亦不能於色得脫；以色有出相故，衆生於色得解脫。”味是淨相因緣故，以是故，菩薩不於不淨中沒、早取涅槃。
아홉 가지 모양[九相]의 뜻을 분별하여 마친다.
九相義，分別竟。

36. 초품 중 팔념(八念)의 뜻을 풀이함①
014_0712_a_07L大智度論釋初品中八念義第三十六之一

【經】 염불(念佛)ㆍ염법(念法)ㆍ염승(念僧)ㆍ염계(念戒)ㆍ염사(念捨)ㆍ염천(念天)ㆍ염입출식(念入出息)ㆍ염사(念死)[를 구족해야 하느니라.]
014_0712_a_08L【經】
“念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念入出息、念死。”
【論】 【문】 무엇 때문에 아홉 가지 모양[九相] 다음에 여덟 가지 염[八念]이 있는가?
014_0712_a_10L【論】
問曰：何以故九相次第，有八念？
014_0712_b_01L【답】 부처님의 제자는 아란야 처소[阿蘭若處]에서나 빈집[空舍]에서나 무덤 사이[塜間]에서나 산림(山林)에서나 광야(曠野)에서 아홉 가지 모양과 안팎의 부정관(不淨觀)66)을 잘 닦아 그의 몸을 싫어하면서 생각하기를 “나는 어째서 이런 아주 천하고 청정하지 못한 똥오줌 주머니를 메고 다니면서 놀라고 두려워하며 그리고 악마가 갖가지 악한 일을 짓기 위하여 오면 두려워하면서 그를 물리치려 하는 것인가”라고 한다. 이 때문에 부처님께서는 차례로 그들을 위하여 이 여덟 가지 염(念)을 말씀하신 것이다.
마치 경67)에서 말씀한 것과 같다. 부처님께서는 모든 비구들에게 말씀하시되 “만일 아란야 처소에서나 빈 집에나 무덤 사이에서나 산림에서나 광야에 있으면서 사유(思惟)할 때에 만일 두려움 때문에 털이 곤두서게 되면 그때에는 마땅히 부처님을 염해야 하느니라. 곧 ‘부처님은 바로 다타아가도(多陀阿伽度)68)요 아라하(阿羅呵)69)요 삼먁삼불타(三藐三佛陀)70) 내지 바가바(婆伽婆)71)이시다’라고 하나니, 무서움과 두려움이 곧 소멸되리라.
만일 부처님을 염하지 않는다면 신속히 법을 염하여야[念法] 하나니, 곧 ‘부처님의 법은 청정하며 교묘하고 특출(巧出)하며 좋은 말씀[善說]이라 금생에 과보를 얻고 지시(指示)하시고 개발(開發)하시므로 지혜 있는 사람은 마음의 힘으로써 이해할 수 있다’고 하느니라. 이와 같이 법을 염하면 두려움과 무서움이 곧 소멸되리라.
만일 법을 염하지 않는다면 곧 승가를 염하여야[念僧] 하나니, 곧 ‘부처님의 제자들은 바른 도를 닦고 법을 따라 행하며, 승가 중에는 아라한향(阿羅漢向)72)과 아라한 내지 수다원향(須陀洹向)73)과 수다원의 4쌍(雙)74) 8배(輩)75)가 있다. 이 부처님의 제자들은 당연히 공양과 합장과 공경과 예배와 영접과 전송을 받아야 하는 세간의 위없는 복전(福田)이다’고 하느니라. 이와 같이 승가를 염하면 무서움과 두려움이 곧 소멸되리라‘고 하셨다.
014_0712_a_11L答曰：佛弟子於阿蘭若處，空舍、塚閒，山林、曠野，善修九相，內、外不淨觀，厭患其身，而作是念：“我云何擔是底下不淨屎尿囊？”自隨懎然驚怖；及爲惡魔作種種惡事來恐怖之，欲令其退。以是故，佛次第爲說八念。如經中說：“佛告諸比丘：‘若於阿蘭若處，空舍、塚閒，山林、曠野，在中思惟，若有怖畏，衣毛爲豎，爾時當念佛：佛是多陁阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陁，乃至婆伽婆。恐怖則滅。若不念佛，當疾念法：佛法淸淨，巧出善說，得今世報，指示開發，有智之人心力能解。如是念法，怖畏則除。若不念法，則當念僧：佛弟子衆修正道，隨法行。僧中有阿羅漢、向阿羅漢，乃至須陁洹、向須陁洹，四雙八輩。是佛弟子衆應供養，合手恭敬，禮拜，迎送，世閒無上福田。作如是念僧，恐怖卽滅。’
또한 부처님께서는 비구들에게 다음과 같이 말씀하셨다.
“석제환인(釋提桓因)이 아수라(阿修羅)와 싸우면서 큰 진(陣) 안에 있을 때에 저 여러 하늘들에게 말하기를 ‘너희들이 아수라와 싸울 때에 만일 두려움이 있으면 마땅히 나의 7보(寶) 당기[幢]를 염하라. 그러면 두려움이 곧 소멸하리라. 만일 나의 당기를 염하지 않는다면 마땅히 이사나천자[伊舍那天子:제석 왼편의 천왕]76)의 보배 당기를 염하라. 그러면 두려움이 곧 제거되리라. 만일 이사나의 보배 당기를 염하지 않으려면 마땅히 바루나천자77)[婆樓那天子:제석 오른편의 천자]의 보배 당기를 염해야 한다. 그러면 두려움이 곧 제거되리라’고 하느니라.”
014_0712_b_06L佛告諸比丘：‘釋提桓因與阿修羅鬪，在大陣中時，告諸天衆：汝與阿修羅鬪時，設有恐怖，當念我七寶幢，恐怖卽滅；若不念我幢，當念伊舍那天子帝釋左面天王也寶幢，恐怖卽除；若不念伊舍那寶幢，當念婆樓那天子右面天子寶幢，恐怖卽除。’”
그러므로 두려움의 인연을 제거하기 위하여 차례로 여덟 가지 염을 말씀하신 줄 알 것이다.
014_0712_b_13L以是故，知爲除恐怖因緣故，次第說八念。
【문】 경78)에서 세 가지 염[三念]의 인연으로 두려움을 제거한다고 말씀하셨다면 다섯 가지 염[五念]은 어떻게 두려움을 제거하는가?
014_0712_b_14L問曰：經中說三念因緣除恐怖，五念復云何能除恐怖？
【답】 비구는 스스로 보시(布施)와 지계(持戒)의 공덕을 염하면서 두려움을 역시 제거시킨다. 그 까닭은 만일 계율을 깨뜨렸다면 마음속으로 지옥에 떨어질 것을 두려워하고, 만일 간탐을 부리면 아귀(餓鬼)79)와 빈궁 속에 떨어질 것을 두려워해 그는 스스로 생각하기를 “나에게는 이런 청정한 계율과 보시가 있다”고 하기 때문이다.
만일 청정한 계율을 염[念戒]하거나 버림을 염[念捨]하게 되면 곧 마음이 기뻐지므로 말하기를 “만일 나의 목숨이 다하지 않았으면 다시 더욱 공덕에 정진해야 하며 설령 목숨을 마친다 해도 악도(惡道)80)에 떨어질 것을 두려워 않는다”고 할 것이다. 이 때문에 보시를 염하면 역시 두려움이 생기지 않게 된다.
014_0712_b_15L答曰：是比丘自念布施、持戒功德，怖畏亦除。所以者何？若破戒心，畏墮地獄；若慳貪心，畏墮餓鬼及貧窮中。自念我有是淨戒、布施，若念淨戒、若念布施，心則歡喜，作是言：“若我命未盡，當更增進功德；若當命終，不畏墮惡道！”以是故，念戒施亦能令怖畏不生。
014_0712_c_01L위의 모든 하늘들을 생각해 보면 이는 모두가 보시와 지계의 과보이다. 이 모든 하늘들은 복덕의 인연 때문에 그곳에 태어난 것이다. 우리에게도 역시 이러한 복덕이 있으니, 이 때문에 하늘을 염[念天]하면 역시 두려움이 생기지 않게 된다.
014_0712_b_22L念上諸天皆是布施、持戒果報，此諸天以福德因緣故生彼，我亦有是福德。以是故，念天亦能令怖畏不生。
16행(行)으로 안나반나(安那般那)를 염할 때에는 세밀한 생각[細覺]81)조차도 오히려 소멸되거늘 하물며 두려워하는 거친 생각[麁覺]이겠는가.82)
014_0712_c_02L十六行念安那般那時，細覺尚滅，何況恐怖麤覺！
죽음을 염한다[念死] 함은, 5음(陰)으로 된 몸은 생각마다 나고 멸하는 것을 염하는 것이니, 태어나서부터 언제나 죽음과 함께하고 있는데 이제 무엇 때문에 죽음을 두려워할 것인가.
014_0712_c_04L念死者，念五衆身念念生滅，從生已來，常與死俱，今何以畏死？
이 다섯 가지의 염은 부처님께서 비록 말씀하시지는 않았다 하더라도 역시 두려움을 제거하는 것이다. 그것은 왜냐하면, 다른 공덕을 염해 그로써 두려움을 제거하기란 어렵거니와 스스로 자기의 일을 염해 두려움을 제거하기란 쉽기 때문이다. 이 때문에 부처님께서는 말씀하지 않으셨다.
014_0712_c_05L是五念，佛雖不說，亦當除恐怖。所以者何？念他功德以除恐怖則難，自念己事以除恐怖則易，以是故佛不說。
【문】 어떻게 함이 바로 부처님을 염하는[念佛] 것인가?
014_0712_c_08L問曰：云何是念佛？
【답】 수행하는 이가 일심(一心)으로 부처님을 염하면 여실(如實)한 지혜를 얻고 대자대비(大慈大悲)가 성취된다. 그러므로 말에 착오가 없으며 거칠거나 세밀하거나 많거나 적거나 깊거나 얕거나 간에 모두 진실하지 않음이 없고, 모두 진실하기 때문에 다타아가도(多陀阿伽度)라 한다.
014_0712_c_09L答曰：行者一心念佛：得如實智慧，大慈大悲成就，是故言無錯謬，麤細、多少、深淺，皆無不實。皆是實故，名爲“多陁阿伽度”。
또한 마치 과거 미래 현재의 시방의 모든 부처님께서 중생들에 대하여 크게 가엾이 여기는 마음을 일으켜 6바라밀을 행하고 모든 법의 모양[法相]을 얻어 삼먁삼보리에 이르시는[來至] 것처럼 이 부처님도 역시 그와 같나니, 이를 다타아가도라 한다.
014_0712_c_12L亦如過去、未來、現在十方諸佛於衆生中起大悲心，行六波羅蜜，得諸法相，來至阿耨多羅三藐三菩提中；此佛亦如是。是名“多陁阿伽度”。
마치 3세(世)와 시방의 모든 부처님이 큰 광명을 놓아 시방을 두루 비추어 모든 어두움을 깨뜨리고 마음으로 지혜의 광명을 내시어 중생의 무명(無明)의 어두움을 깨뜨리시므로 공덕과 명문(名聞) 또한 시방에 두루 차면서 열반에 이르시는[去至] 것처럼 이 부처님도 역시 그처럼 가시나니, 이 때문에 또한 다타아가도라 한다.
014_0712_c_16L如三世十方諸佛身放大光明，遍照十方，破諸黑闇；心出智慧光明，破衆生無明闇冥；功德　名聞亦遍滿十方，去至涅槃中。此佛亦如是去，以是故亦名“多陁阿伽度”。
이와 같은 공덕이 있기 때문에 당연히 모든 하늘과 세간 사람들에게 최상의 공양을 받아야 하나니, 이 때문에 아라하(阿羅呵)라 한다.
014_0712_c_20L有如是功德故，應受一切諸天、世人最上供養，是故名“阿羅呵”。
014_0713_a_01L또 어떤 사람은 말하기를 “왜냐하면 부처님만이 여실하게 말씀하시며, 여래(如來)이고 여거(如去)이기 때문에 마땅히 최상의 공양을 받아야 한다”고 했다.
부처님은 바르고 두루한 지혜를 얻기 때문이니, 바르다[正] 함은 모든 법이 움직이지도 않고 파괴되지도 않는 모양을 말하고 두루 하다[遍] 함은 하나의 법이나 두 가지 법만이 아닌 것을 말한다. 그러므로 온갖 법을 모두 알면서 그 밖의 것도 다하지 않음이 없기 때문이니, 이를 삼먁삼불타(三藐三佛陀)라 한다.
014_0712_c_22L若有人言：何以故但佛如實說，如來如去故，應受最上供養？以佛得“正遍智慧”故。“正”名諸法不動不壞相，“遍”名不爲一法、二法故，以悉知一切法無餘不盡，是名“三藐三佛陁”。
이 바르고 두루한 지혜는 인(因)이 없이 얻는 것도 아니요 또한 연(緣)이 없이 얻는 것도 아니다. 이 안에서는 지혜와 지계(持戒)가 구족된 것을 의지하기 때문에 바르고 두루한 지혜를 얻는 것이다.
지혜라 함은 보살이 처음 뜻을 내서부터 금강삼매(金剛三昧)에 이르는 동안에 상응하는 지혜를 말한다.
지계라 함은 보살이 처음 뜻을 내서부터 금강삼매에 이르기까지의 신업(身業)과 구업(口業)이 청정하고 뜻대로 행하는 것을 말하다. 이 때문에 비사차라나삼반나야(婢闍遮羅那三般那若)83)라 한다.
014_0713_a_04L是正遍智慧，不從無因而得，亦不從無緣得；是中依智慧、持戒具足故，得正遍智慧。智慧名菩薩從初發意乃至金剛三昧相應智慧，持戒名菩薩從初發意乃至金剛三昧身業、口業淸淨隨意行已，是故名“鞞闍遮羅那三般那若”。
이 두 가지 행을 행하시어 잘 감[善去]을 얻음은 마치 수레에 두 개의 바퀴가 있어서 잘 가는 것과 같으며, 마치 먼저 부처님께서 가신 것과 같이 부처님도 역시 이와 같이 가시기 때문에 수가타(修伽陀)84)라 한다.
014_0713_a_10L行是二行得善去，如車有兩輪。善去者，如先佛所去處，佛亦如是去，故名“修伽陁”。
또 어떤 사람은 말하기를 “부처님 스스로 그 법을 닦으면서 나[我] 등의 일을 모르신다”고 했다. 이 때문에 세간을 아시고 세간의 인(因)을 아시며, 세간의 다함[盡]을 아시고 세간의 다한 도[盡道]를 아신다. 그러므로 로가비(路伽憊)라 한다.
014_0713_a_12L若有言：“佛自修其法，不知我等事。”以是故知世閒，知世閒因，知世閒盡，知世閒盡道故，名爲“路迦憊”。
세간을 아신 뒤에는 중생을 다스려 조복시켜 여러 스승 가운데서 가장 높아 위가 없다. 이 때문에 아뇩다라부루사담먁바라제(阿耨多羅富樓沙曇藐婆羅提)85)라 한다.
014_0713_a_15L知世閒已，調御衆生，於種種師中最爲無上，以是故名“阿耨多羅富樓沙曇藐婆羅提”。
세 가지의 도(道)로써 능히 3독(毒)을 멸하여 중생들로 하여금 3승(乘)의 도를 행하게 하나니, 이 때문에 세다제바마누사남(貰多提婆魔㝹舍喃)86)라 한다.
014_0713_a_17L能以三種道滅三毒，令衆生行三乘道，以是故名“貰多提婆魔㝹舍”。
또 어떤 사람이 말하기를 “무슨 일 때문에 자신을 이익되게 함이 한량이 없고, 다시 능히 남을 이익되게 함이 한량이 없는가. 곧 부처님은 온갖 지혜[一切智慧]를 성취하셨기 때문이다”고 했다. 과거ㆍ미래ㆍ현재의 다하고 다하지 않으며 움직이고 움직이지 않는 온갖 세간을 똑똑히 모두 아신다. 이 때문에 불타(佛陀)87)라 한다.
014_0713_a_19L若有言：“以何事故能自利益無量？復能利益他人無量？”佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡，動不動，一切世閒了了悉知故，名爲“佛陁”。
이 아홉 가지의 명호를 얻어서 큰 명칭이 시방에 두루 하나니, 이 때문에 바가바(婆加派)88)라 한다.
014_0713_a_23L得是九種名號，有大名稱，遍滿十方，以是故名爲“婆伽婆”。
014_0713_b_01L부처님은 경 가운데에서 말씀하시되 “이와 같은 명호로써 부처님을 염하여야 한다”고 하셨다.
014_0713_b_01L經中佛自說如是名號，應當作是念佛。
014_0713_c_01L또 갖가지의 공덕은 모두 부처님에게 있다. 부처님은 바로 겁초(劫初)의 전륜성왕 마하삼마타(摩訶三摩陀)89) 등의 종성(種姓)이요 염부제 안에서 지혜와 위덕이 있는 모든 석자(釋子)90) 가운데 귀한 성바지인 교담씨(憍曇氏)91)로서 태어나셨다.
그때에 광명이 삼천대천세계를 두루 비추었고 범천왕(梵天王)92)이 보배 일산으로 받쳤으며, 석제환인(釋提桓因)은 하늘의 보배 옷으로 받들었고 아나바답다(阿那婆蹋多)용왕93)과 바가다(婆伽多)94)용왕은 묘한 향탕(香湯)으로 목욕을 시켰다. 태어나실 때에 땅은 여섯 가지로 진동했고 일곱 걸음을 걸어가셨으니, 찬찬하고 자세함은 마치 코끼리 왕과 같으면서 사방을 살펴보며 사자처럼 외치시기를 “나는 바로 맨 마지막의 몸이며 온갖 중생을 제도하리라”고 하셨다.
아사타(阿私陀)95) 선인(仙人)은 그의 상(相)을 보고 정반왕(淨飯王)에게 다음과 같이 말해주었다.
“이 사람의 발아래는 천 개의 바퀴살 몸매[千輻輪相]와 손가락에는 무늬 없는 그물[縵網]이 있으므로 장차 스스로의 법 가운데서 평안히 설 것이며 움직이거나 무너뜨릴 수 있는 자가 없을 것입니다. 손안의 덕자(德字)96)는 무늬 없는 그물로 장엄하였으므로 이 손으로는 중생을 편히 위로하면서 두려움이 없게 해 줄 것입니다.
이와 같이 하여 나아가 살 뼈로 된 상투[肉骨髻相]는 마치 청주산(靑珠山)의 꼭대기와 같고, 청색의 광명은 네 면으로부터 나와서 머릿속의 정수리 모양을 쳐다볼 수 있는 이가 없으며, 하늘이나 사람으로서는 그보다 나을 이가 없을 것입니다. 그리고 흰 터럭[白毫]은 눈썹 사이에 있어서 그 흰 광명은 파리(頗梨)보다 뛰어나고 깨끗한 눈은 길고 넓어서 그 빛은 감청색(紺靑色)이며 코는 높고 우뚝하며 심히 사랑할 만합니다.
입 속의 마흔 개의 치아는 희고 깨끗하고 날카롭고 좋으며, 네 개의 어금니는 몹시 희고 그 광명은 가장 훌륭합니다.
입술은 위와 아래가 똑같아서 크지도 않고 작지도 않고 길지도 않고 짧지도 않으며, 혀는 얇고 대단히 부드러워 연한 붉은빛이 마치 하늘 연꽃과 같으며, 맑은 소리[梵聲]는 깊고 멀어서 듣는 이마다 좋아해 싫증내는 일이 없을 것입니다.
몸의 빛깔은 아름답고 묘하여서는 염부단금(閻浮檀金)97)보다 훌륭하며, 큰 광명이 몸을 둘러싸고 있으면서 갖가지 빛의 묘하고 아름다움은 견줄 데 없습니다.
이와 같이 32상(相)98)을 두루 갖추었으니 이런 사람은 오래지 않아 출가하면 일체지(一切智)를 얻어서 부처님이 되실 것입니다.”
부처님 몸의 공덕이 이와 같으니 마땅히 부처님을 염해야 하는 것이다.
014_0713_b_02L復次，一切種種功德，盡在於佛。佛是劫初轉輪聖王摩訶三磨陁等種，閻浮提中智慧威德，諸釋子中生，貴性憍曇氏。生時光明遍照三千大千世界，梵天王持寶蓋、釋提桓因以天寶衣承接，阿那婆蹹多龍王、婆伽多龍王以妙香湯澡浴。生時地六種動，行至七步，安詳如象王，觀視四方，作師子吼：“我是末後身，當度一切衆生！”阿私陁仙人相之，告淨飯王：“是人足下千輻輪相，指合縵網，當自於法中安平立，無能動、無能壞者。手中德字，縵網莊嚴，當以此手安慰衆生，令無所畏。如是乃至肉骨髻相，如靑珠山頂，靑色光明從四邊出。頭中頂相無能見上，若天、若人無有勝者。白毫眉閒跱，白光踰頗梨。淨眼長廣，其色紺靑。鼻高直好，甚可愛樂。口四十齒，白淨利好。四牙上白，其光最勝。脣上下等，不大不小，不長不短。舌薄而大，軟赤紅色，如天蓮華。梵聲深遠，聞者悅樂，聽無厭足。身色好妙，勝閻浮檀金。大光周身，種種雜色，妙好無比。如是等三十二相具足，是人不久出家，得一切智成佛。”佛身功德如是，應當念佛。
또 부처님 몸의 공덕과 몸의 힘은 10만의 흰 향상 보배[香象寶]보다 더 뛰어나시니, 이것은 부모에게서 받은 체력(體力)이다. 만일 신통의 공덕에서 나는 힘이라면 한량없고 한이 없다.
부처님 몸은 32상과 80수형호(隨形好)99)로써 장엄하여 안으로 한량없는 불법의 공덕이 있기 때문에 아무리 보아도 싫증이 나지 않아 부처님 몸을 뵙는 이는 세간의 5욕을 잊고 만사를 생각하지 않는다. 또 부처님 몸을 뵙게 되면 한 곳만을 좋아하여 싫증냄이 없으므로 다른 곳을 볼 수조차 없다. 부처님 몸의 공덕이 이와 같으므로 마땅히 부처님을 염해야 하는 것이다.
014_0713_c_04L復次，佛身功德，身力勝於十萬白香象寶，是爲父母遺體力；若神通功德力，無量無限。佛身以三十二相、八十隨形好莊嚴，內有無量佛法功德故，視之無厭。見佛身者，忘世五欲，萬事不憶；若見佛身一處，愛樂無厭，不能移觀。佛身功德如是，應當念佛。
또 부처님은 지계를 구족하시고 청정하시다. 처음 발심해서부터 계율을 닦아 쌓음이 한량없고 가엾이 여기는 마음과 함께하면서도 그 과보를 구하지도 않고, 성문이나 벽지불(辟支佛)의 도에 향하지도 않으며, 모든 결사(結使)에 섞이지도 않으신다. 다만 자기 마음만을 청정하게 하면서 중생들을 괴롭히지 않기 위하여 세상마다 계율을 지니신다. 이 때문에 불도를 얻으실 때에 계율을 구족하시게 되었으니 이와 같이 부처님의 계율을 염하여야 한다.
014_0713_c_11L復次，佛持戒具足淸淨，從初發心修戒，增積無量，與憐愍心俱，不求果報，不向聲聞、辟支佛道，不雜諸結使，但爲自心淸淨、不惱衆生故，世世持戒。以是故，得佛道時，戒得具足。應如是念佛戒衆。
또 부처님은 선정[定]을 구족하신다.
復次，佛定衆具足。
【문】 지니는 계율은 몸과 입의 업이 청정하기 때문에 알 수 있고, 지혜는 분별하고 설법하여 중생들의 의심을 없애주기 때문에 알 수 있다. 그러나 선정이란 다른 사람이 선정을 수행하는 것조차도 오히려 알 수 없거늘 하물며 부처님에 대하여 어떻게 알 수 있겠는가?
014_0713_c_17L問曰：持戒，以身、口業淸淨故可知；智慧，以分別說法能除衆生疑故可知；定者，餘人修定尚不可知，何況於佛，云何得知？
014_0714_a_01L【답】 큰 지혜를 구족하셨기 때문에 선정도 반드시 갖추셨다는 것을 알아야 한다. 비유하건대 마치 연꽃이 큰 것을 보면 틀림없이 그 못도 깊고 크리라는 것을 아는 것과 같으며, 또한 등불의 광명이 크면 틀림없이 소유(蘇油)100) 또한 많으리라는 것을 아는 것과 같다. 또한 부처님의 신통 변화의 힘은 한량없고 견줄 데가 없기 때문에 선정의 힘도 역시 구족했다는 것을 아는 것과 같고, 또한 과보가 크기 때문에 원인 또한 틀림없이 크다는 것을 아는 것과 같다.
014_0713_c_21L答曰：大智慧具足故，當知禪定必具足。譬如見蓮華大，必知池亦深大；又如燈明大者，必知蘇油亦多。亦以佛神通變化力無量無比故，知禪定力亦具足；亦如見果大故，知因亦必大。
또 어느 때에 부처님은 스스로 사람들을 위하여 말씀하시되 “나의 선정의 모양은 심히 깊느니라”고 하셨다.
마치 경에서 말씀하신 것과 같다. 부처님께서 아두마국(阿頭摩國)101)의 나무 숲 아래 앉아 선정에 드셨는데 이때 큰 비가 쏟아지면서 우레와 함께 벼락이 쳤으므로 네 마리의 수소와 두 사람의 농부가 이 소리에 놀라 죽었다. 그리고 잠시 후 날이 훤히 개었으므로 부처님은 일어나서 경행하고 계셨는데, 마침 한 거사(居士)가 부처님의 발에 예배한 뒤에 부처님의 뒤를 따르면서 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 아까 뇌성과 벼락을 칠 때에 네 마리 수소와 농부 두 사람이 그 소리에 놀라 죽었나이다. 세존께서는 들으셨나이까?”
부처님께서는 “듣지 못했느니라”고 말씀하시자, 거사는 다시 여쭈었다. “부처님은 그때에 주무셨나이까?”
부처님께서 “자지 않았느니라”고 말씀하시자, 거사는 다시 여쭈었다. “무심상정(無心想定)102)에 들어 계셨나이까?”
이에 부처님께서 말씀하시기를 “아니니라. 나는 심상(心想)이 있으면서 다만 선정에 들었을 뿐이니라”고 하시자, 거사는 말씀드렸다.
“전에 없던 일입니다. 모든 부처님의 선정은 심히 깊고 큽니다. 심상이 있으면서도 선정에 드셨기 때문에 이러한 큰 소리를 깨어 있으면서도 듣지 않으셨습니다.”
마치 다른 경전에서 부처님께서 비구들에게 말씀하시기를 “부처님이 들고 나는 모든 선정은 사리불이나 목건련조차도 오히려 그 이름을 듣지 못했거늘 하물며 누가 그것을 알겠느냐. 마치 삼매왕삼매(三昧王三昧)103)와 사자유희삼매(獅子遊戱三昧)104) 등과 같아서 부처님이 그 안에 들면 능히 시방세계를 여섯 가지로 진동하게 하고 큰 광명을 놓으며 변화로 한량없는 모든 부처님이 시방에 가득 차게 하느니라”고 하신 것과 같다.
014_0714_a_03L復次，有時佛自爲人說：“我禪定相甚深。”如經中說：“佛在阿頭摩國林樹下坐，入禪定。是時大雨雷電霹靂，有四特牛、耕者二人，聞聲怖死。須臾便晴，佛起經行。有一居士禮佛足已，隨從佛後，白佛言：‘世尊！向者雷電霹靂，有四特牛、耕者二人，聞聲怖死，世尊聞不？’佛言：‘不聞！’居士言：‘佛時睡耶？’佛言：‘不睡！’問曰：‘入無心想定耶？’佛言：‘不也！我有心想，但入定耳。’居士言：‘未曾有也！諸佛禪定大爲甚深，有心想在禪定，如是大聲覺而不聞。’”如餘經中，佛告諸比丘：“佛入出諸定，舍利弗、目揵連尚不聞其名，何況能知！”何者是？如三昧王三昧、師子遊戲三昧等，佛入其中，能令十方世界六種震動，放大光明，化爲無量諸佛，遍滿十方。
014_0714_b_01L아난이 어느 때 마음에 생각하기를 “과거 연등불(然燈佛) 때에는 그 세상이 좋고 사람의 수명이 길어서 교화하기가 쉬웠다. 지금의 석가모니부처님 때는 세상이 악하고 사람의 수명이 짧아서 교화하기가 어려우므로 부처님은 일을 다 마치기도 전에 열반에 드실 것인가”라고 했다.
다음날 맑은 새벽에 이 일에 대하여 부처님께 아뢰려고 하였는데 벌써 해가 돋은지라 부처님은 그때 일출삼매(日出三昧)105)에 들어계셨다. 마치 해가 돋아 광명이 염부제를 비추는 것처럼 부처님의 몸도 그와 같아서 털구멍에서 광명을 두루 내어 시방의 항하의 모래수같이 많은 세계를 비추셨다. 그 낱낱 광명 속에서는 7보로 된 천 개의 잎사귀가 있는 연꽃을 내시고 그 낱낱 꽃 위에는 모두 부처님이 앉아 계셨다. 다시 그 낱낱 모든 부처님께서는 모두 한량없는 광명을 놓으시고, 하나하나의 광명에서는 모두 7보로 된 천 개의 잎사귀가 달린 연꽃을 내시고, 하나하나의 연꽃 위에는 모두 부처님이 앉아 계셨다.
이 모든 부처님들은 시방의 항하의 모래수같이 많은 세계에 두루 차서 중생을 교화하고 계셨는데 혹 설법을 하시기도 하고 혹 잠자코 계시기도 하며 혹 경행을 하시기도 하고 혹 신통 변화로 몸에서 물과 불을 내기도 하셨다. 이와 같은 갖가지 방편으로 시방의 5도(道) 중생들을 제도하셨다.
아난은 부처님의 위신력을 받들어서 이 일들을 모두 보았는데 부처님은 신족(神足)106)을 거두시고 삼매에서 일어나 아난에게 말씀하셨다.
“이 일을 보았으며, 이 일을 들었느냐?”
아난이 대답했다.
“부처님의 위신력을 받자와 이미 보았고 이미 들었나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“부처에게는 이와 같은 힘이 있는데 능히 불사(佛事)를 마칠 수 없겠느냐?”
아난은 말씀드리기를 “세존이시여, 설령 중생들이 시방의 항하의 모래수같이 많은 세계에 가득히 차 있고 부처님께서 하루 동안만 살아계시면서 이러한 힘을 쓰신다 해도 반드시 부처님 일을 마칠 수 있으리이다”고 하고는 다시 감탄하면서 “전에 없던 일입니다. 세존이시여, 모든 부처님 법은 한량없고 불가사의하나이다”고 했다.
014_0714_a_19L如阿難一時心生念：“過去然燈佛時，時世好，人壽長，易化度；今釋迦牟尼佛時世惡，人壽短，難教化；佛事未訖而入涅槃耶？”淸旦以是事白佛已，日出。佛時入日出三昧，如日出光明照閻浮提；佛身如是，毛孔普出光明，遍照十方恒河沙等世界，一一光中出七寶千葉蓮華，一一華上皆有坐佛，一一諸佛皆放無量光明。一一光中皆出七寶千葉蓮華，一一華上皆有坐佛，是諸佛等遍滿十方恒河沙等世界，教化衆生：或有說法；或有嘿然；或以經行；或神通變化，身出水、火。如是等種種方便，度脫十方五道衆生。阿難承佛威神，悉見是事。佛攝神足，從三昧起，告阿難：“見是事不？聞是事不？”阿難言：“蒙佛威神，已見、已聞！”佛言：“佛有如是力，能究竟佛事不？阿難言：世尊！若衆生滿十方恒河沙等世界中，佛壽一日，用如是力，必能究竟施作佛事。”阿難歎言：“未曾有也！世尊！諸佛法無量不可思議！”
이 때문에 부처님의 선정은 구족되어 있음을 알 수 있다.
014_0714_b_18L以是故知佛禪定具足。
또 부처님의 지혜[慧]는 구족되어 있다. 처음 발심해서부터 아승기겁(阿僧祗劫) 동안 법마다 행하지 않음이 없고 세상마다 모든 공덕을 쌓았으며 일심으로 오로지 힘쓰며 몸과 목숨을 아끼지 않고 지혜를 구하신 것이 마치 살타파륜(薩陀波崙)107)보살과 같다.
014_0714_b_19L復次，佛慧衆具足。從初發心，於阿僧祇劫中，無法不行，世世集諸功德，一心專精，不惜身命以求智慧，如薩陁波崙菩薩。
014_0714_c_01L또 대비(大悲)와 지혜를 잘 닦았기 때문에 지혜를 구족하셨다. 그 밖의 사람은 이런 대비가 없고, 비록 지혜가 있다 하더라도 대비를 두루 갖출 수가 없다. 중생을 제도하시려고 갖가지 지혜를 구하셨기 때문에 나아가 법애(法愛)108)를 끊고 예순두 가지의 삿된 소견[邪見]을 없애버렸으며 두 가지 치우침[二邊]에 떨어지니 않았으니, 곧 5욕의 즐거움을 받는다거나 몸을 괴롭히는 도를 닦는다거나 아주 없다거나[斷] 항상 하다고 헤아리거나 있다거나[有] 없다거나[無] 하는 등 모든 법의 치우침이 그것이다.
014_0714_b_22L復次，以善修大悲智慧故，具足慧衆；餘人無是大悲，雖有智慧，不得具足。大悲欲度衆生，求種種智慧故，及斷法愛，滅六十二邪見，不墮二邊：若受五欲樂，若修身苦道；若斷滅，若計常；若有、若無等，如是諸法邊。
또 부처님의 지혜가 위없이 투철히 비춤이 견줄 데 없는 것은 심히 깊은 선정 중에서 생기기 때문이고 모든 거칠고 세밀한 번뇌로는 움직일 수 없기 때문이며, 37품(品)ㆍ4선(禪)ㆍ4무량심(無量心)ㆍ4무색정(無色定)ㆍ8배사(背捨)ㆍ9차제정(次第定) 등 모든 공덕을 잘 닦았기 때문이고 10력(力)ㆍ4무소외(無所畏)ㆍ4무애지(無礙智)ㆍ18불공법(不共法)이 있으면서 걸림없고 불가사의한 해탈을 얻었기 때문에 부처님의 지혜는 구족되어 있다.
014_0714_c_05L復次，佛慧無上，徹鑑無比，從甚深禪定中生故；諸麤細煩惱所不能動故；善修三十七品、四禪、四無量心、四無色定、八背捨、九次第定等諸功德故；有十力、四無所畏、四無㝵智、十八不共法，得無㝵不可思議解脫故佛慧衆具足。
또 능히 외도의 대논의사(大論議師)들을 항복 받으셨기 때문이니, 이른바 우루빈라가섭(憂樓頻螺迦葉)109)과 마하가섭(摩訶迦葉)과 사리불(舍利弗)과 목건련(目健蓮)과 살차니건자(薩遮尼健子)110)와 바차수라(婆磋首羅)와 장조(長爪)111)등의 대논의사들이 모두 항복했다. 그러므로 부처님의 지혜가 구족되었음을 알 수 있다.
014_0714_c_11L復次，能降伏外道大論議師，所謂優樓頻蠡迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、薩遮尼揵子、婆蹉首羅、長爪等大論議師輩皆降伏，是故知佛慧衆具足。
또 부처님은 3장(藏)ㆍ12부경(部經)112)ㆍ8만 4천의 법문에 이런 말씀이 많은 것을 보아도 지혜가 역시 큰 것임을 알 수 있다. 비유하건대 마치 어느 한 거사가 맑은 아침에 큰 비가 왔던 곳을 보고서 뭇 사람들에게 말하기를 “어젯밤에 비를 내린 용은 그 힘이 아주 대단했소이다”라고 하자, 사람들이 물었다.“당신은 무엇으로 그런 일을 압니까?”
그러자 대답하기를 “나는 땅이 축축하고 진흙이 많으며 산이 무너지고 나무가 꺾였으며 모든 날짐승ㆍ길짐승이 죽은 것을 보았소. 이 때문에 용의 힘이 큰 줄을 아는 것이오”라고 했다.
부처님도 역시 그와 같아서 심히 깊은 지혜는 비록 눈에는 보이지 않는다 하더라도 큰 법의 비를 내리어 여러 대논의사들과 제석ㆍ대범천왕을 모두 항복 받으셨으니, 이것으로서도 부처님의 지혜가 많은 것임을 알 수 있다.
014_0714_c_15L復次，佛三藏、十二部經、八萬四千法聚，見是語言多故，知智慧亦大。譬如一居士淸朝見大雨處，語衆人言：“昨夜雨龍，其力甚大！”衆人言：“汝何以知之？”答言：“我見地濕、泥多，山崩、樹折，殺諸鳥獸，以此故知龍力爲大。”佛亦如是，甚深智慧，雖非眼見，雨大法雨，諸大論議師及釋梵天王皆以降伏，以是可知佛智慧多。
또한 부처님은 걸림 없는 해탈[無礙解脫]을 얻었기 때문에 온갖 법 가운데에서 지혜에 걸림이 없다.
014_0714_c_23L復次，諸佛得無㝵解脫故，於一切法中智慧無㝵。
014_0715_a_01L또 부처님의 이 지혜는 모두가 청정하여 모든 관(觀)에 뛰어났으므로 모든 법의 영원한 모양[常相]ㆍ덧없는 모양[無常相], 끝이 있는 모양[有邊相]113)ㆍ끝이 없는 모양[無邊相]114), 감이 있는 모양[有去相]ㆍ감이 없는 모양[無去相], 존재하는 모양[有相]ㆍ존재하지 않는 모양[無相], 유루의 모양[有漏相]ㆍ무루의 모양[無漏相], 유위의 모양[有爲相]ㆍ무위의 모양[無爲相], 생멸하는 모양[生滅相]ㆍ생멸하지 않는 모양[不生滅相], 공한 모양[空相]ㆍ공하지 않은 모양[不空相]을 관하지 않나니, 항상 청정하여 한량이 없음이 마치 허공과도 같다. 이 때문에 걸림이 없다.
만일 생멸(生滅)을 관한다면 생멸하지 않음을 관하는 것은 얻지 못하고, 생멸하지 않음을 관한다면 생멸을 관하는 것은 얻지 못한다. 만일 생멸하지 않음이 진실이라면 생멸은 진실하지 않고, 생멸이 진실이라면 생멸하지 않음이 진실하지 않으니, 이와 같은 모든 관이 다 그러하다.
걸림 없는 지혜를 얻었기 때문에 부처님의 지혜는 두루 갖추어졌음을 알 수 있다.
014_0715_a_02L復次，佛此智慧皆淸淨，出諸觀上；不觀諸法常相、無常相，有邊相、無邊相，有去相、無去相，有相、無相，有漏相、無漏相，有爲相、無爲相，生滅相、不生滅相，空相、不空相；常淸淨無量如虛空，以是故無㝵。若觀生滅者，不得觀不生滅；觀不生滅者，不得觀生滅。若不生滅實，生滅不實；若生滅實，不生滅不實。如是等諸觀皆爾，得無㝵智故，知佛慧衆具足。
또 부처님은 해탈(解脫)이 구족되어 있음을 염할 것이다. 부처님은 모든 번뇌와 습기(習氣)115)에서 해탈하여 그 근본을 뽑아내었기 때문에 그 해탈은 진실이어서 무너뜨릴 수 없다. 온갖 지혜를 성취했기 때문에 걸림 없는 해탈[無礙解脫]이라 하며, 8해탈을 성취하여 심히 깊고 두루 얻었으므로 두루 갖춘 해탈[具足解脫]이라 한다.
014_0715_a_11L復次，念佛解脫衆具足。佛解脫諸煩惱及習，根本拔故，解脫眞不可壞，一切智慧成就故，名爲無㝵解脫。成就八解脫，甚深遍得故，名爲具足解脫。
또 시해탈(時解脫)116)과 혜해탈(慧解脫)117)을 여의었기 때문에 공해탈(共解脫)118)을 두루 갖추어 성취했나니, 이러한 해탈을 성취하셨기 때문에 두루 갖춘 해탈이라 한다.
014_0715_a_15L復次，離“時解脫”及“慧解脫”故，便具足成就“共解脫”。成就如是等解脫故，名具足解脫衆。
또 악마의 군대를 깨뜨렸기 때문에 해탈을 얻었고 번뇌를 여의었기 때문에 해탈을 얻었으며, 모든 선정을 막는 법을 여의었기 때문에 해탈을 얻었나니, 모든 선정에 들고 남이 자재하여 장애가 없기 때문이다.
014_0715_a_17L復次，破魔軍故得解脫，離煩惱故得解脫，離遮諸禪法故得解脫，於諸禪定入出自在無㝵故。
014_0715_b_01L또 보살은 견제도(見諦道)119) 중에서 깊은 16해탈(解脫)을 얻었다. 첫째는 고법지(苦法智)120)와 상응하는 유위(有爲)의 해탈이고, 둘째는 고제(苦諦)로 10결(結)을 끊고 다하여 무위(無爲)의 해탈을 얻은 것이니, 이와 같이 하여 도비지(道比智)121)까지에 이른다.
사유도(思惟道)에서는 18해탈(解脫)을 얻었다. 첫째는 비지(比智)122) 또는 법지(法智)123)와 상응하는 유위의 해탈이고, 둘째는 무색계(無色界)의 3사유결(思惟結)을 끊었기 때문에 무위의 해탈을 얻은 것이다.
이와 같이 하여 제18까지 이르고 진지(盡智)와 상응하는 유위의 해탈과 온갖 번뇌[結使]가 다한 무위의 해탈을 얻었다.
014_0715_a_20L復次，菩薩於見諦道中，得深十六解脫：一、苦法智相應有爲解脫；二、苦諦斷十結盡，得無爲解脫。如是乃至道比智。思惟道中，得十八解脫：一、或比智或法智相應有爲解脫，二、斷無色界三思惟結故，得無爲解脫。如是乃至第十八盡智相應有爲解脫；及一切結使盡，得無爲解脫。
이처럼 모든 해탈이 화합함을 일컬어 해탈이 구족되었다 한다.
014_0715_b_05L如是諸解脫和合，名爲解脫衆具足。
또 부처님은 해탈지견(解脫知見)124)이 구족되어 있음을 염해야 한다.
해탈지견에는 두 가지가 있다.
014_0715_b_06L復次，念佛解脫知見衆具足。解脫知見衆有二種：
첫째, 부처님은 모든 번뇌를 해탈한 가운데서 진지(盡智)로써 스스로 깨달아 아시었다. 이미 괴로움을 아시고, 그 괴로움의 쌓임[集]을 끊으시고, 그 괴로움의 다함[盡]을 증득하시고, 도(道)를 닦아 마치는 이것이 진지의 해탈지견이다. 괴로움을 안 뒤에는 다시는 알지 않고 나아가 도를 닦은 뒤에는 다시는 닦지 않는 것이 곧 무생지(無生智)의 해탈지견125)이다.
014_0715_b_07L一者、佛於解脫諸煩惱中，用盡智自證知：知苦已，斷集已，盡證已，修道已，是爲盡智解脫知見衆。知苦已不復更知，乃至修道已不復更修，是爲無生智解脫知見衆。
둘째, 부처님은 “이 사람은 공의 문[空門]에 들어가서 해탈을 얻겠다, 이 사람은 모양 없는 문[無相門]126)에서 해탈을 얻겠다, 이 사람은 지음이 없는 문[無作門]127)에서 해탈을 얻겠다, 이 사람은 방편 없이도 해탈할 수 있겠다, 이 사람은 오래오래 있어야 해탈할 수 있겠다, 이 사람은 오래지 않아 해탈할 수 있겠다, 이 사람은 즉시 해탈할 수 있겠다, 이 사람은 부드러운 말로 하면 해탈을 얻겠다, 이 사람은 간절히 가르치면 해탈을 얻겠다, 이 사람은 여러 가지 말로 하면 해탈을 얻겠다. 이 사람은 신통력을 보면 해탈을 얻겠다, 이 사람은 설법을 하면 해탈을 얻겠다, 이 사람은 음욕이 많으므로 음욕을 더욱더 내다가 해탈을 얻겠다, 이 사람은 성을 냄이 많으므로 성을 더욱 내다가 해탈을 얻겠다”고 함을 아신다. 이는 마치 난타(難陀)128)와 우루빈라가섭(優樓頻螺迦葉)129)의 용과 같은 것이 그것이다. 이와 같은 갖가지 인연으로 해탈을 얻는 것은 법안(法眼) 중에서 말하는 것과 같다.
이 모든 해탈에 대해 분명하게 알고 보시나니, 이것을 해탈지견이 구족되었다 한다.
014_0715_b_11L二者、佛知是人入空門得解脫，是人無相門得解脫，是人無作門得解脫；是人無方便可令解脫。是人久久可得解脫，是人不久可得解脫，是人卽時得解脫。是人軟語得解脫，是人苦教得解脫，是人雜語得解脫。是人見神通力得解脫，是人說法得解脫。是人婬欲多，爲增婬欲得解脫；是人瞋恚多，爲增瞋恚得解脫如難陁、漚樓頻螺龍是。如是等種種因緣得解脫，如法眼中說。於是諸解脫中了了知見，是名解脫知見衆具足。
014_0715_c_01L또 부처님의 일체지(一切智)ㆍ일체지견(一切智見)130)ㆍ대자대비(大慈大悲)ㆍ10력(力)ㆍ4무소외(無所畏)ㆍ4무애지(無礙智)ㆍ18불공법(不共法) 등을 염해야 한다.
마치 부처님께서 아시는 바와 같은 한량없고 불가사의한 모든 공덕을 염하는 것을 바로 부처님을 염한다[念佛] 한다.
014_0715_b_23L復次，念佛一切智、一切知見，大慈、大悲，十力、四無所畏，四無㝵智、十八不共法等；念如佛所知無量不可思議諸功德，是名念佛。
이 염(念)은 7지(地) 안에 있나니, 혹 유루(有漏)이기도 하고 혹 무루(無漏)이기도 하다. 유루라 함은 과보가 있는 것이요 무루라 함은 과보가 없는 것이다. 세 가지 근(根)과 상응하는 낙근(樂根)과 희근(喜根)과 사근(捨根)은 행으로 얻고[行得] 또한 과보로 얻는다[果報得], 행으로 얻는다 함은 마치 이 세간의 나라 안에서 염불삼매(念佛三昧)131)를 배우는 것과 같은 것이요, 과보로 얻는다 함은 마치 무량수부처님[無量壽佛]132)의 나라에 가 나면 그 사람은 나자마자 저절로 부처님을 염하게 되는 것과 같다.
014_0715_c_03L是念在七地中。或有漏，或無漏。有漏者有報，無漏者無報。三根相應：樂、喜、捨根。行得，亦果報得；行得者，如此間國中學念佛三昧；果報得者，如無量壽佛國人，生便自然能念佛。
이와 같은 것들은 아비담(阿毘曇) 가운데에서 자세히 분별한 것과 같다.
014_0715_c_08L如是等，如『阿毘曇』中廣分別。
大智度論卷第二十一
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造


  1. 23)범어로는 Aṣṭa-vimokṣa. 초선(初禪)ㆍ제2선ㆍ제4선ㆍ4무색정ㆍ멸진정(滅盡定)에 이르는 8단계의 선정관법을 말한다. 8해탈(解脫)이라고도 한다.
  2. 24)범어로는 saṁjñāveditanirodhasamāpatti. 느낌과 생각이 지멸한 경지이다.
  3. 25)범어로는 vimokṣa. 곧 ‘해탈’을 의미한다.
  4. 26)범어로는 각각 saṃyojana, anuśaya. 결(saṃyojana)은 ‘얽어 맴’을, 사(anuśaya)는 내면에 깃든 악한 성향을 가리킨다. 결과 사는 모두 번뇌의 다른 이름이다.
  5. 27)범어로는 satkāya-dṛṣṭi. 유신견을 말한다. 5온이 화합해 이루어진 몸에 대해 나 혹은 내 것이라는 관념을 버리지 못하는 집착, 또는 몸이 있다고 집착하는 견해로, 이 sat를 경량부에서는 무상하고 무너지는 것으로 보며, 설일체유부에서는 실제의 존재[實有]로 본다.
  6. 28)범어로는 abhibhāyatanāni. ‘뛰어난 지(知)와 견(見)을 일으키는 곳’이란 뜻이다.
  7. 29)범어로는 caturmahābhūta. 4대란 일체의 물질을 구성하는 원소로, 견고함을 본질로 하는 지대(地大, pṛthivi-dhātu)ㆍ습기를 모으는 수대(水大, ab-dhātu)ㆍ열을 본질로 하며 성숙작용을 지니는 화대(火大, tejo-dhātu)ㆍ생장작용을 하는 풍대(風大, vāyu-dhātu)를 말한다.
  8. 30)범어로는 rūpa-dhātu. 욕계에서의 본능적 욕망을 여의고, 오직 순수한 물질로만 이루어진 생존계를 가리킨다.
  9. 31)범어로는 aṭṭha abhibhāyatanāni. 8해탈(解脫)을 닦은 뒤 숙달된 관상법(觀想法)으로 자유롭게 정ㆍ부정의 경지를 관찰 하는 것을 말한다.
  10. 32)범어로는 Umākāpuṣpa.
  11. 33)바라나시산 비단으로 짠 옷을 말한다.
  12. 34)범어로는 aśubhāvanā. 5정심관(停心觀) 가운데 하나. 번뇌와 욕망을 제거하기 위해 육체의 부정한 특징을 관찰하는 관법. 예를 들어 버려진 시신이 차례로 썩어가서 이윽고 백골이 되고 흙으로 돌아가기까지를 관찰한다. 그 관찰의 단계를 아홉으로 나눈 것이 9상(相)이며, 열로 나눈 것이 10상(相)이다.
  13. 35)범어로는 śubhabhāvanā. 부정관(不淨觀, aśubhāvanā)의 상대되는 개념이다.
  14. 36)36물(物)이란, 몸 안에 있는 서른여섯 가지 부정한 요소들을 말한다. 곧 머리칼ㆍ털ㆍ손톱ㆍ이빨ㆍ눈곱ㆍ눈물ㆍ침ㆍ가래ㆍ소변ㆍ대변ㆍ때ㆍ땀과 간ㆍ쓸개ㆍ창자ㆍ위ㆍ비ㆍ신장ㆍ심장ㆍ폐ㆍ생장(生藏)ㆍ적담(赤痰)ㆍ백담(白痰)과 피(皮)ㆍ부(膚)ㆍ피ㆍ살ㆍ근육ㆍ핏줄ㆍ뼈ㆍ골수ㆍ지방ㆍ고(膏)ㆍ뇌ㆍ막 등이다.
  15. 37)범어로는 pṛthivīmahabhūta. 물질의 굳은 성질을 말한다.
  16. 38)범어로는 ārūpyavimokṣa. 곧 무색정을 대상으로 해서 얻는 해탈이다.
  17. 39)범어로는 rūpyālambana. 곧 색이라는 대상을 말한다.
  18. 40)범어로는 ākāśānantyāyatana. 공무변처(空無邊處)라고도 한다.
  19. 41)범어로는 vijñānānantyāyatana.
  20. 42)범어로는 ākiñcanyāyatana.
  21. 43)범어로는 naivasaṁjñānāsaṁjñāyatana.
  22. 44)범어로는 saṁjñāveditanirodhavimokṣa. 느낌과 생각이 멸해 얻게 되는 해탈의 상태이다.
  23. 45)범어로는 asaṁjñisamāpatti.
  24. 46)범어로는 śaṅkha. 법라패를 말한다.
  25. 47)범어로는 ādhyātmika-saṁjñā.
  26. 48)범어로는 ālambanābhibhavana. 객관을 인식하는 주관, 곧 주체를 말한다.
  27. 49)곧 제2선의 상태란 5개(蓋)를 여의어 불선법을 떠난 까닭에 착하다고 하며, 아직 거칠고 세밀한 마음작용[尋司]이 남아 있는 까닭에 때가 끼여 있다고 하는 것이다.
  28. 50)범어로는 saṁjñāveditanirodhasamāpatti. 곧 느낌과 생각이 모두 지멸한 상태를 말한다.
  29. 51)범어로는 amṛta. ‘불사(不死)’라는 뜻이다.
  30. 52)범어로는 asthisaṁjñā
  31. 53)범어로는 vidagdhakasaṁjñā.
  32. 54)범어로는 anityasaṁjñā.
  33. 55)범어로는 āhāre pratikūlasṁjñā.
  34. 56)범어로는 sarvaloke `nabhiratisaṁjñā.
  35. 57)범어로는 maraṇasaṁjñā.
  36. 58)범어로는 prahāṇasaṁjñā.
  37. 59)범어로는 vairāgyasaṁjñā.
  38. 60)범어로는 nirodhasaṁjñā.
  39. 61)범어로는 amṛtadvāra.
  40. 62)범어 ānāpānasmṛti의 음역어.
  41. 63)범어로는 vajropamasamādhi. 금강(vajra)과도 같이 견고해 무너지지 않는 삼매라는 뜻이다.
  42. 64)범어로는 kāmadhātvavacara.
  43. 65)범어로는 rūpadhātvavacara.
  44. 66)범어로는 adhyātmabahirdhāśubhabhāvanā.
  45. 67)범어로는 Dhvajāgrasūtra.
  46. 68)범어 Tahāgata 의 음역어.
  47. 69)범어 Arhat 의 음역어.
  48. 70)범어 Saṁyaksaṁbuddha 의 음역어.
  49. 71)범어 Bhagava 의 음역어.
  50. 72)범어로는 arhatphalapratipannaka.
  51. 73)범어로는 srotāpannaphalapratipannaka.
  52. 74)범어로는 catvāri puruṣayugāni.
  53. 75)범어로는 aṣṭau puruṣapudgalāḥ.
  54. 76)범어로는 īśāna.
  55. 77)범어로는 Varuṇa.
  56. 78)Dhvajāgra-sūtra를 가리킨다.
  57. 79)범어로는 preta.
  58. 80)범어로는 durgati. 지옥ㆍ아귀ㆍ축생의 길을 말한다.
  59. 81)범어로는 sūkṣmavitarka.
  60. 82)범어로는 audārikavitarka.
  61. 83)범어 Vidyācaraṇasaṁpanna의 음역어. 명행족(明行足)을 말한다.
  62. 84)범어 Sugata의 음역어. 선서(善逝)를 말한다.
  63. 85)범어 Anuttara-puruṣadamyasārathiḥ의 음역어. 조어장부(調御丈夫)ㆍ무상사(無上士)를 말한다.
  64. 86)범어 śāstā-devamanuṣyāṇāṁ의 음역어. 천인사(天人師)를 말한다.
  65. 87)범어 Buddha의 음역어. 각자(覺者)를 말한다.
  66. 88)범어 Bhagava의 음역어. 세존(世尊)을 말한다.
  67. 89)범어 Mahāsaṁmata의 음역어.
  68. 90)석가족(śākya)의 자손이라는 뜻이다.
  69. 91)범어 Gautama의 음역어.
  70. 92)범어로는 Brahmā Devarāja.
  71. 93)범어로는 Anavatapta-nāgarāja.
  72. 94)범어 Sāgara의 음역어.
  73. 95)범어로는 Asita.
  74. 96)덕자(德字, Śrīvatsa)란 만(卍)자를 말한다.
  75. 97)범어로는 jambūnada-kanaka. 염부금(閻浮金)이라고도 한다. 염부제에서 나는 금이라는 뜻이다.
  76. 98)범어로는 dvatriṃśa-lakṣaṇa. 32상이란 부처님과 같은 위대한 인간이 지니는 상서로운 서른두 가지 신체적 특징을 말한다.
  77. 99)범어로는 aśītyanuvyañjanāni. 80종호(種好)라고도 한다.
  78. 100)범어로는 taila.
  79. 101)범어로는 Ādumā. 팔리어로는 ātumā.
  80. 102)범어로는 asaṁjñisamāpatti.
  81. 103)범어로는 samādhirājasamādhi. 모든 삼매 가운데 최상의 삼매를 말한다.
  82. 104)범어로는 siṁhavikrīḍitasamādhi. 여덟 가지 삼매[八三昧] 가운데 하나이다. 마치 사자가 사슴을 잡아 유희하는 듯한 삼매라는 뜻이다.
  83. 105)범어로는 sūryodayasamādhi.
  84. 106)범어로는 ṛddhipāda.
  85. 107)범어로는 Sadāprarudita. 팔천송반야에서 등장하는 보살이다.
  86. 108)범어로는 dharmasaṅga. 곧 법에 대한 애착이다.
  87. 109)범어로는 Urubilvākāśyapa.
  88. 110)범어로는 Satyaka Nirgranthīputra.
  89. 111)범어로는 Dīrghanakha.
  90. 112)범어로는 dvādaśāńga-dharmapravacana. 부처님의 가르침을 내용과 형식에 따라 분류한 것으로 12분교(分敎) 혹은 12분성교(分聖敎)라고도 한다. 전승에 따라 차이가 있지만 대체로 다음과 같다.
  91. 113)범어로는 antavat
  92. 114)범어로는 anantavat.
  93. 115)범어로는 vāsanā. 훈습(bhāvanā)으로 남겨진 업의 잠재적 인상(印象). 종자(種子)와 같은 의미이다.
  94. 116)범어로는 samayavimukta.
  95. 117)범어로는 prajñāvimukta.
  96. 118)범어로는 ubhayatobhāgavimukti.
  97. 119)범어로는 satyadarśanamārga.
  98. 120)범어로는 duḥkhe darmajñāna.
  99. 121)범어로는 bhāvanāmārga.
  100. 122)범어로는 anvayajñāna.
  101. 123)범어로는 dharmajñāna.
  102. 124)범어로는 vimuktijñānadarśana.
  103. 125)범어로는 anutpādajñāna-vimuktijñānadarśana.
  104. 126)범어로는 ānimitta-dvāra.
  105. 127)범어로는 apraṇihita-dvāra.
  106. 128)범어로는 Nanda.
  107. 129)범어로는 Urubilva.
  108. 130)범어로는 darvadarśin.
  109. 131)범어로는 buddhānusmṛtisamādhi.
  110. 132)범어로는 Amitāyus-buddha.
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